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第二卦 坤 坤上坤下 元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞，吉。 “坤”《说文》:地也，《易》之卦也。 “牝”《说文》:畜母也，即雌性牲畜。 “元”，“坤”之用也，阴之动也，乾动而坤随，万物之所由生也。 “亨”，阴随阳动，坤顺乾行为通达之道也。 “利牝马之贞”，牝马即母马。“牝马”顺从于“牡马”，载重行远且生养不息。“坤”顺从于“乾”，载万物以致成且生养万物不息，故“牝马”之德同乎“坤”之德，皆能顺乎阳，皆能生养，能载物致成，此三者为“牝马”之德，亦为坤之德。 “利牝马之贞”，利于效法牝马之德。践行顺乎阳，生生不息，养物致成，是为贞于“坤”之道。 “君子有攸往”，“攸”《尔雅》：所也，介词，即君子有所往，即君子有所为。“往”即往以治事。 “先迷后得主，利”，“迷”《说文》:惑也。“惑”《说文》：乱也。“先迷”君子治事始而迷惑，不能得于正，失于道义。“后得主”而后得其正，阴从于阳，小人从于君子，君子从于大人。“主”可以顺从者。“主”为阳、为道、为大人。“利”即“后得主”而“利”，所谓“利”者，利于进正道，利于事之有成。 “西南得朋，东北丧朋，安贞吉”，《礼记•乡饮酒》“天地严凝之气始于西南而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。”，“西南”向义之方位，“西北”正义所在之方位，“东北”义所终之方位。“西南”此处指道义初显，文明渐著之方位。“东北”此处指道义幽蔽，文明渐微之方位。 “西南得朋”，“朋”《说文》：辅也，相帮之人，引申为朋类。君子于文明之域必能得朋比，言外之意道长也。 “东北丧朋”，君子于昏昧之域必失其朋比，言外之意道消也。“得朋”、“丧朋”时世之道长，道消也。 “安贞吉”，道长，道消，时世也，君子处乱世、治世，须臾不离于道而安于中正，是谓“安贞”。“安贞”而“吉”，不离道而吉也。《礼记Ÿ中庸》“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”《论语•卫灵公》子曰：“人能弘道，非道弘人。”君子“安贞”即安于道，安于道即载道、弘道。 “君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋”，言有得失，有否泰，故君子法地而往以治事有得失否泰乃事之常也，能“安贞”处之，则终能“吉”。 《彖》曰：至哉“坤元”，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。“西南得朋”乃与类行；“东北丧朋”乃终有庆。“安贞”之吉，应地无疆。 “至哉坤元”，“至”极也，其阶次仅低于“大”。“至”者，言已至于事体之极，大者言至极而又超越事体本身，故“乾”动曰“大”，“坤”动曰“至”。 “至哉坤元”，“坤”之“元”即阴之始也。乾动而坤随，乾统天，坤率地，率地而顺承天，阴阳偕动，万物生发。 “万物资生”，万物资于“坤”而生存。 “乃顺承天”，坤率地，地从天。顺于天，坤之德也。承于天，坤之用也，万物所以生也。 “坤厚载物”，坤之德有三：其一，顺乎乾；其二，生生不息；其三，养物致成。“坤厚”言其德厚。“载物”生养万物能育其成。 “德合无疆”，“疆”《说文》：界也。无疆，言其广也。“坤”之德，上顺于乾，合于阴阳之道，下生养万物，保育致成。故“坤”之德上合天道，下尽物理，故曰“德合无疆”。以君子比之，君子体道而爱人可谓德广也。 “含弘光大”，“含”《说文》：嗛也，口有所衔，引申为容纳、包含。“弘”应作“宏”，“宏”《说文》：屋深响，房屋幽深而有回响，引申为大。《尔雅》释为“大也”。“含弘”为坤之德，容养万物。“光大”为坤之德，育成万物。 “品物咸亨”，“品”《说文》：众庶，众多之意。“坤”，容养、育成万物，率万物以顺乾，故曰“咸亨”于道，即皆可致成于道也。 “牝马地类，行地无疆”，牝马之德合于地之德，是谓“地类”。“行地”即本于地之德而行乎地之用。“无疆”者言牝马之德尽合于地之德，其功用广大，可致远而无疆。 “柔顺利贞”，“柔”《说文》：木曲直也，即木可曲可直也。“儒”《说文》：柔也，可见古人以“柔”为近道之特征，君子者本乎道义而行，道义有明昧，有消长，君子行则有隐现、进退，故君子为柔者，体道者也。小人者，不知进退，为刚者也！“柔”君子之性也，为体道之特征。“顺”君子之行也，行道之准则。“牝马”性柔，行而顺道，兼此二者则可得于中正，故曰“利贞”，即利于贞正于道。 “君子攸行”，君子往而治事也。 “先迷失道”，未明道理，故失于道义。 “后顺得常”，“常”《尔雅》：法则也，即“顺而得常”，顺于道而渐明其理，继而得其常。 “西南得朋，乃与类行”，“类”《说文》：种类相似也，“乃与类行”与志同道合之君子共同进步于道义。君子率众进德，君子有功也。 “东北丧朋，乃终有庆”，“乃终有庆”道义不行于世，远于道义者众，君子守道不乱，故“丧朋”。“乃终有庆”道长道消乃时之常也，君子守道不悖，不随俗众见利忘义，终能有得于道义，故曰“有庆”。“有庆”者，得而喜也。 “安贞之吉，应地无疆”，君子“安贞”之德，同乎地顺承天之德，君子之德与地之德相应而广合，是谓“应地无疆”。 《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。 “势”应为“埶（yi）”，其简体字为“艺”。“埶”《说文》：种也，又有准则、效法之意。《国语•越语下》“用人无艺，往从其所。”此处“埶”为效法之意。 “地势坤”，即“地”以“坤”为法则，亦可言“地法坤”。《乾》之《象》曰：“天行健”，“健”乾之性，言“天行健”亦含有天法乾之意。“天行健”亦可以说“天法乾而行健”。《坤》之《象》曰：“地埶坤”，顺为坤之性，“地埶坤”亦可以说“地埶坤而行顺”。 “地埶坤”，地者，阴之大者，从坤也，从坤之德三，一曰：顺；一曰：生生不息；一曰：养物致成。 “君子厚德载物”，君子之“厚德”，修己也，自实其德也。君子之“载物”，爱人也，行道于世也。“厚德”忠敬可致，“载物”仁义可致，故君子之“厚德载物”即孔子之“忠敬仁义”。 君子之“厚德载物”乃法地也，君子法地，地法坤，坤从乾。君子之“自强不息”乃法天也，君子法天，天法乾，乾从道。可证君子法天地，天地法乾坤，乾坤法道，可见老子之学说不合于《易》理，为谬论。 初六：履霜，坚冰至。 “履”《说文》：足所依也，古曰：履，今曰：鞋。引申为践、踏。 “履霜，坚冰至”，行践于霜，而知坚冰之日将至，比喻君子治事，必察于微小而能推知其显著，明其理而知其事之所致，顺而行之则趋利避害，终能有得。 “履霜，坚冰至”，“霜”者，阴之始现也，“冰”者阴之终著也。在霜之前，阴已胜阳而居强势之地位，然人未见其征验，非明哲之君子不能知，故有“先迷”之失，然君子者见“霜”而后知其理，故有“后顺得常”之利也，见“霜”而动未为晚也！ 此爻明“顺”于道必及时而行，其方法为慎于始，察于微末。同时明“顺”为“坤”德之首要。 《象》曰：“履霜，坚冰”阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。 “履霜，坚冰”为省略写法，应为“履霜而至于坚冰”。 “阴始凝”，“凝”《说文》：水坚也。阴之用开始显著，使水为霜。 “驯致其道，至坚冰也”，“驯”《说文》：马顺也，引申为顺服、顺从。“霜”至于“冰”亦非一日能成。君子治事，能渐近于正，顺以进则终能成。不失于礼则近于义，不失于义则近于道，是谓“驯致其道”。 六二：直方，大。不习，无不利。 “直”《说文》：正见也，即正视之意，与曲相对。解作正直。 “方”与圆相对，解作方正、有规矩。《礼记•深衣》“以直其政，方其义也。” 《论语•子路》“叶公语孔子曰：吾党有直躬者，其父攘羊，而子证之。孔子曰：吾党之直者异于是，父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”父亲偷羊而儿子举证，孔子不以为“直”，而以中正于义为“直”。以孔子之言论可推之，“直”因人而异，因时而异。于子而言，父子之情高于君臣之义，故以父子之伦为准则，则“子为父隐”为子之“直”。由此可知“直”即行为中于义。“方”即行为方正，有礼节，讲规矩。 “直”为不曲于正义。“方”为进退有礼。“方”人之行为，可使人最终能“直”于正义。“直于义”往往依靠“方于行”，方能致成。“直且方”为君子之要求，中于义且言行有礼，即文质彬彬。 “直方，大”，君子之作为“直且方”，即君子中于义且言行有礼，如此可称之为“大”。 “不习，无不利”，“习”当作“袭”其意为重复。《礼记•曲礼上》“卜筮不相袭”。 “不习”即“方而未直”或“直而未方”。“方而未直”者为进学之人，不明正义之所在，循礼渐进，其“直”可期。“直而未方”者，明正义之所在，言行未能循礼。二者皆为向善者，皆可进步于“直且方”，故曰“无不利”。 《论语Ÿ先进》“子曰：先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”译文“孔子说：先在日常生活中全面深入践行礼乐而后明白道义、事理的是普通百姓。先学习道义而后再有机会践行礼乐的是当前君子一类的人。如果用这两种方式来教化人，我遵从百姓的方式。” “方而未直”者即孔子所谓“先进于礼乐者，野人。”“直而未方”者即“后进于礼乐者，君子。”如果以此两种途径吸纳所有修习道义者于其中，可使教化大行，道义兴盛，故“无不利”。 此爻明“坤”道应中于义且能行为有礼，君子行教化民应当效法之。 《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”地道光也。 “六二之动”，言地之动也，比作君子之作为。 “直以方”即“以直而方”，地之动，中于道且行为有则、有序。君子之动，贞于道而有礼、有节。“直以方”，“直”而后“方”。 “地道光”，“地之道”即中正有节。“地道光”即世人或“直而方”或“方而直”，最终皆能致于中正有节，故曰“地道光”。 六三：含章可贞。或从王事，无成有终。 “章”应为“彰”，“彰”《说文》：文彰也，纹彩，引申为文采。 “含章”，蕴含文采。以地而言具“山、泽、陆、林”之形态为地之“章”。以君子而言具“温、良、恭俭、让”之品格为君子之“章”。“含章”有“厚德”之意。 “可贞”，可以行其义。地之“可贞”在于可顺于天而承载万物。君子之“可贞”顺于道而弘道化民。“含章”为先决条件，而后可从义。“可贞”即可行“载物”之用。 “或从王事”，“或”不必之辞，君子“含章”若不逢时，则“安贞”守道，逢其时则“从事于王事”。“王事”者，即弘道化民。 “无成”，教民有成，道义光大，为“有成”，“无成”则反之。《论语•子路》“子曰：苟有用我者，期月而已可也，三年有成。” “有终”，虽于事或“无成”，但于君子修德而言为有得，故为“有终”。寓意“厚德”是“载物”之基础。 此爻明修养自身道德，才能治事，承担其道义。同时要积极进取，谋求弘道化民。 《象》曰：“含章可贞”以时发也。“或从王事”知光大也。 “以时发”，待时而发也。君子德智具备，待时机可以践行道义。即先“厚德”，待时机可以“载物”。 “知光大也”，“王事”为教化之大者，可光大道义。君子应时刻谨记弘道化民之职责，力行教民化民之事。换言之君子厚德应当积极谋求“载物”。 ls：括囊，无咎。无誉。 “括”《说文》：束也，即捆扎。 “囊”《说文》：橐（tuó）也，二字互训，即袋子、口袋。一说二者乃大小之别，“橐”大而“囊”小，一说二者乃有底无底之别，“橐”无底，“囊”有底。《淮南子•本经训》“鼓橐吹埵（duǒ），以销铜铁。”《诗经•小雅•公刘》“乃裹公侯粮，于橐于囊。”《道德经》“天地之间犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。” “鼓橐吹埵”，“埵”鼓风箱之风管，则“橐”为鼓风之皮袋，依据其鼓风原理当有两个口，一为出风口，一为进风口。 考“龠”为竹管乐器，其口亦有两类，一吹气口，一出气口，“橐”与“龠”并用，可证其形制相仿，亦可证“橐”为两端开口。 “乃裹公侯粮”其中“公侯粮”即干粮，既然用来装“干粮”所以“橐”与“囊”皆不会太大，其体量亦相仿，不存在大小之别。由以上推之，“囊”应为有底之口袋。“橐”应为两端开口之口袋。 “括囊”即捆扎口袋之口，使其内物不出。此处以“囊”喻人，人之言行为“囊”中之物，括约人之言行，即君子慎言慎行以治事，此爻呼应“履霜”之意，皆有警戒谨慎之意。《论语•子张》“子贡曰：君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”一句话就可以察知君子之明智与否，所以说话要小心谨慎。《论语•为政》“子曰：多闻阙疑，慎言其余则寡尤。多见阙殆，慎行其余则寡悔。”多听闻，有疑问的保留，小心说没有疑问的，则可少犯错。多见识有风险的别干，谨慎干没有风险的，则少后悔。君子以言行治事，欲不失于正，则须慎言慎行。 “无咎”，“括囊”非不言不行，为慎言慎行，不当之言，不当之行“括”之。言须及于义，行须于中于义。“无咎”即无过失、错尤。 “无誉”，“无”通“勿”。“誉”通“豫”，此处解作逸豫、安舒。《吕氏春秋Ÿ孝行》“人主存，则名章荣，下服听，天下誉。”“无豫”即“勿豫”，不能放佚，不能安于逸豫。 此爻明君子治事必时刻保持敬慎之心，如此可保无咎。安于逸豫，则必有失。 《象》曰：“括囊，无咎”慎不害也。 “害”《说文》：伤也。“慎不害”慎言行则不伤于自身，不害于事成。 六五：黄裳，元吉。 “黄”《说文》：地之色，古代五正色，青、赤、黄、白、黑，其它杂色。青在东，于时属春；赤在南，于时属夏；白在西，于时属秋；黑在北，于时属冬；黄在中，于时属夏秋之交，阴阳变化之际。《礼记•月令》天子春“衣青衣”，夏“衣朱衣”，秋“衣白衣”，冬“衣黑衣”，于秋夏之交“衣黄衣”。古人以黄*色为五色之中，以空间而言亦在东西南北之中。 “裳”《说文》：下裙也。“衣”《说文》：依也，上曰衣，下曰裳。夏商周时期，将衣、裳分为两部分，着于上身曰衣，着于下身曰裳。古衣长多至膝盖，衣之后裾或长至足部。裳，其先由前后两块布幅，系于腰间，后演变为今日之裙。下裳穿着时前幅先系于腰间，后幅再系于前幅之外，前后两幅扣合，裳下沿略高于脚踝。古人无今人之长裤，用较窄之布缠绕于腿上，由足至膝斜缠，或有数层之多，称窄布为“邪幅”。 《礼记•玉藻》“无君者不贰采，衣色正，裳间色，非列采不入公门”。“无君者”离开国邦者，“不贰采”衣与裳不能是不同颜色，“衣正色”衣必须用“青，赤，黄，白，黑”五正色，“裳间色”裳可杂色。“非列采”即非衣裳颜色有别，即衣与裳必须不同色。“入公门”入政府机构，即不得从事公事。 以上考之，衣裳别色乃重其纹彩，君子从事于公务，亦重其“文”。“衣裳”为君子“文”之表征，比喻君子之文采，君子须具文采方能从“王事”。 君子之文采“温、良、恭、俭、让，宽、俨、惠、敏、信”，地之文采“山、泽、陆、林”。君子以文采而交接人，地以文采养鸟兽虫鱼，君子具文采能化兆民，以成就爱人之德，地具文采能养众生，以成就载物之德。 “黄裳”，裳在下，非衣服之主也。黄在中，可配“青赤白黑”而成“文”。“黄裳”可配“青衣”、“赤衣”、“白衣”、“黑衣”。“黄裳”取义“黄在中、裳在下”而能随时义配四色衣。比喻君子“守中道，持谦卑”而能随时义，以成其文采。“守中道，持谦卑”君子文之质也。 “元吉”，“元”者，为始，为根本。君子“守中道，持谦卑”，以此行事，配合时义则治事易有功，故为根本之吉，为“元吉”。 此爻明君子行为贵在“中”。坤在乾与万物之中，顺乾而载物，坤必须能和合二者，方能成其功，故坤之“文”，即坤之行为态度必须“在中”。 《象》曰：“黄裳元吉”文在中也。 “文在中也”，“中”中道也，上顺于道，下得于人，为“在中”。君子欲成“载物”之功必有其“文”，其“文”必顺于上而和于下。“黄裳”即为“文中”之象征。 上六，龙战于野，其血玄黄。 “野”《尔雅》：邑外谓之郊，郊外谓之牧，牧外谓之野，野外谓之林，林外谓之坰（jiong）。邑，指国都，国都以外每十里分界，依次称“郊，牧，野，林，坰”。《说文》解释“野”为“郊外”乃笼统而言。 “战”《说文》：鬬（dou）也。 “鬬”《说文》：遇也。 “鬥”《说文》：两士相对，兵杖在后，象鬥之形。即争斗之斗。今天“鬬、鬥”皆简化为“斗”。“鬬”作“遇”解，有两相接合之意，“鬬畸眼”即“斗鸡眼”，鬬，为两瞳孔相对，畸，意思为偏差、偏斜，瞳孔不正。《左转•庄公十一年》“凡师，敌未陈曰败某师，皆陈曰战。”凡军队交战，敌人未摆开阵势将其打败叫做“败某师”，双方皆摆好阵势叫做“战”。以上推之，“战”有相接而后争斗之意。 “龙战于野”即“二龙战于野”，一为得时义之龙，一为失时义之“亢龙”。“亢龙”居位不退，故与得时义之龙争斗。“野”寓意得时义之龙出于“渊”而渐进于上。“亢龙”失时义，故必败。 “龙战于野”，寓意“坤”德者，懈怠于时义，则必与顺应时义者冲突，终究被替代。 “其血玄黄”，“玄”《说文》：黑而有赤色为玄，泛指黑色。“玄黄”即黑与黄。一龙之血为玄色，一龙之血为黄*色。黑色为北方之色，代表正义衰微之色。黄*色为中央之色，代表中正之色。玄龙比作失时义者，黄龙比作在中正者，二龙相争，即正邪之争，正必胜邪。 “玄黄”歧解甚多，于此证明之。《尚书Ÿ武成》“惟其士女，篚厥玄黄，昭我周王。”译文“那里的男男女*女，用他们的竹筐装着黑色与黄*色的丝帛来晋见周王，以此来显扬周王的中正之德。”此则故事讲武王伐纣成功，人民表达敬爱之情，以黑色与黄*色的布帛作为晋见之礼，昭示武王以中正驱逐不义之功绩。其用词为“昭”，即是以“玄黄”昭示武王为战胜不义之中正者。 “玄黄”《尔雅》：病也，并非指身体病变，而是指精神有问题，如胆怯、慌张等。《诗Ÿ周南Ÿ卷耳》“陟（zhi）彼高岗，我马玄黄。”译文“登上高高的山脊，我的马神态紧张。”马身临险境必然紧张，故此处“玄黄”应为紧张之意。紧张为“玄黄”引申意，“玄黄”之象征意义为：以中正之德征于不德、不义。于马而言从命为中正，恐惧不前为不义，从命犯险故为“玄黄”。 由上可证“玄黄”为中正与不义之象征。 “龙战于野，其血玄黄”，中正者与失时义者冲突，身皆受伤。 此爻明君子治事，不可自得，明察时义，不懈进取。慢于时义，必被淘汰，居功自恃，灾必逮夫身矣！ 《象》曰：“龙战于野”其道穷也。 “其道穷也”，慢于时义者道穷。摘自《周易明义》
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发表于 2014-12-19 22:38:42
发表于 2015-5-5 18:41:36
