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第一卦 乾 乾上乾下 乾：元，亨，利贞。 “乾”《说文》：上出也。谓“乾”之本义为草木出土，乾乾然强健。引申为动而进。 “乾”为阳，为天，为动，为人之神。“坤”为阴，为地，为静，为人之形。道者，乾坤运行之常也。义者，天地相得而和合也。动者，阳之性也。静者，阴之性也。阳动而阴随，谓之变也，阴阳转变谓之化也。天为主导万物运行者，乃阳物之大者。地为承载万物者，乃阴物之大者。天运地，地承天，天地协运，阴阳和合，有灵者生于其间，能全其性命，同乎造化，谓天地之大义也。 “元”《说文》：始也，引申为根本。 “亨”《说文》：献也，同“享”，祭品也，因其为沟通鬼神之媒介，故引申为“通达”之意。 “利”《说文》：铦（tiǎn）（古读音xiān），农具，意为金属工具之锋利，引申为利益。 “贞”《说文》：卜问也，由卜问而能得其正，故引申意为“正”，“正”者中于义、合于道也。 “元”为“乾”之用也，阳之动，万物之所由始也。 “亨”言乾道可通达于道也。 “利贞”乾道运行必合于时义，合于大道，当行则行当止则止，贞正于道，方能致“亨”。 “元、亨、利贞”为卦辞而非单纯卦德，六十四卦皆然。如若说《乾》为“元”，为“亨”，为“利”，为“贞”，则“亢龙有悔”其意与卦辞违背，“有悔”能言“亨”？能言“利”？能言“贞”？吾未见其是也！ 考“亨”，“亨”为通达，若其为《乾》之一德，“潜龙勿用”爻意与卦辞相矛盾，如何解释？ 考“利”，通观六十四卦有“利贞”、“不利君子贞”、“不利为寇，利御寇”、“不利涉大川”、“利涉大川”。利与不利皆为利益、利于之意，无一有“义之和”之意。 考“贞”，《乾》之贞与不贞在于其动，合于义为贞，反之则不贞，若“潜龙”而用事则“不贞”，“亢龙有悔”既“有悔”必有“不贞”之事。 考《彖》词曰：“大哉乾元”，只字未提及“亨、利贞”，若为四德，焉有只表述一德之道理？ 可见《乾》有不利，不亨，不贞之虞。不利者“勿用”，不亨者“潜龙”，不贞者“有悔”，以“元亨利贞”为其四德，谬之远矣！ 《左传•襄公九年》有一筮例为《艮》之《随》其中穆姜分析“元亨利贞”其言如下：元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之干也。其中“元，体之长也”与《文言》中“元，善之长也”不同，其余皆同，可见“元亨利贞”作四德解于春秋已有之，可见《易》理之乱久矣！《文言》应为研究《易》者之杂文，未得《易》理之正解，托孔子之名而附于《易》，其时当在秦之前后。 综上《乾》之卦辞应如是“元，亨，利贞”。“元”是其用也，“亨”言其能也，“利贞”乃行之则也。 《彖》曰：大哉乾“元”，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形，大明终始。六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合大和，乃“利贞”，首出庶物，万国咸宁。 “大哉乾元”，“大”于《易》中有“大人”、“大吉”“大君”、“大有得”，凡言“大”皆超越所言之事物，进入事物道义之层面，如“大人”即“大于人”之人，得人道者，全道德者，可教化人者。如“大吉”即“大于吉”，利义两得。如“大君”即“大于君”，权位与道义兼得之君。 “大哉乾元”即《乾》之“元”为“大元”，《屯》卦辞“元亨利贞”，《比》卦辞“元永贞”，《大有》卦辞“元亨”，《蛊》卦辞“元亨”，《随》卦辞“元亨利贞”，《临》卦辞“元亨利贞”等。除《坤》之“元”曰“至元”，其余诸卦之“元”，皆言一事体之始。如《屯》为建侯之始，《随》亲民之始，《蛊》为教民之始。 “大哉乾元”，即“大元”也，阳之始动也，阳始动而阴随，变化生焉，变化生，万物始也。故“乾”之“元”为万物之“元”，亦为《坤》之元，故曰“大哉乾元”。 “万物资始”，“资”《说文》：货也，引申为依托。万物皆依托阳动而始生。 “乃统天”，“统”《说文》：纪，丝之一端，引申统率之意。“乃统天”乾乃统天也，“天”者，阳物之大者也，阳之消长，动息，决定天之运行。 “大哉乾元，万物资始，乃统天”此句话解释“元”。 “云行雨施”言“乾”运转之大。 “品物流形”，“品”《说文》：众庶，即众多之意。 “流”《尔雅》：水行也，引申走动、运行。“形”《说文》：象形也，引申形成。“品物流形”应为“品物形流”为和于“各正性命”、“万国成宁”之音韵，故倒装。万物因“乾”之动而形成，而生，长，成，灭。言《乾》所运转之广者也。 “云行雨施，品物流形”言“乾”之致用广大，为万物运行之根本。此句话解释“亨”。 “大明终始”，“明终始”即为明事物之终始，“大明终始”即为明事物之终始以及主宰其终始之义理。譬如草之春生，夏长，秋实，冬亡，此为物之终始。阳生，阳长，阳衰，阳消，此为理之终始，“大明”者，物与理皆显明其道。 “六位时成”， “六位”指《乾》卦之六爻。“时成”即因时机而用其事，此处指“乾”六爻皆为因时成事， “时乘六龙以御天”，“御”《说文》：使马也，即驾驭之意。“龙”《说文》：鳞虫之长，能幽，能明，能细，能巨，能短，能长，春分而登天，秋分而潜渊。《易》中以龙比作阳。“时乘”因时机不同而用不同之“龙”德以治事。“乘”乘用之意。“六龙”《乾》之六爻也。“御天”运天道也，行道义也。 “时乘六龙以御天”，天下之事无非道长道消，阳盛阳衰。君子治事当明察时义，当行则行，当止则止，因其时机而用事。譬若“潜龙”之时则“勿用事”，“飞龙在天”则可“见大人”。君子知《乾》之变化因时而治事是谓“时乘六龙以御天”。 “乾道变化”乃指道长道消，阳盛阳衰，“潜龙”至于“在田”，至于“在天”，至于“亢龙”，阳道之变化也，乾之变化也。 “各正性命”，“性”《说文》：人之阳气而性善者也，与“情”相对。“情”《说文》：人之阴气而有欲者也。 “命”《说文》：使也，此处为天命，人生终极之意义也。万物因于“乾”之变化而变化，能同乎阴阳之化，则得于道，是谓“正性命”，即正其“性”而达其“命”，斯为《乾》之用！ “保合大和”，“保”《说文》：养也。“合”《说文》：合口，两相对合之意。“和”《说文》：相应也，有相应相合之意。“保合”为“乾”之用也，生养万物且使之和谐共处。“大和”万物应于阴阳之化，和同于道，谓之“大和”，大者，进于道也。 “六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合大和”，为“乾”道之阐发。 “乃利贞”，“乾”道之行必合于大道之常，阴长阳消，阳盛阴衰，阴阳相对相承，相生相依，故《乾》道之行必“贞”于大道。此为“乾”之原则。 “首出庶物”，“首出”者谓“乾”为万物之源始也。“庶物”言物之蕃多也。此为“元”。 “万国咸宁”，言“乾”之用，广大之于“万国”，致用之于“咸宁”。此为“亨”。 “首出庶物，万国咸宁”此为“乾”之用。为万物之源，育万物蕃多，致用广大，通达道义。 《象》曰：天行健，君子以自强不息。 “健”《说文》：伉也。“伉（gang）”《说文》：人名也。我以为“伉”应为“仡”之误，二者篆文形近。“仡（yi）”《说文》：勇壮也。《说文》释“豪”为“健”，《说文》释“杰”为“豪”。以上推之“健”当作“仡”解，其意为勇壮、强健。 “天行健”，“天行”即“天道运行”，“天”者，阳物之大者也。“天行”，为天地运行之先，故其德为“勇”；“天行”，为天地运行之源也，故其德为“壮”。“天行健”天行勇健，其力强健。 “君子自强不息”，君子修养德智，弘道化民，比之于天也。“自强”者，自实其德，自强其力，“不息”者，不惰于道，孜孜以求进，不慢于行，不倦以教民。 初九：潜龙勿用。 “潜”《说文》：一曰涉水，一曰藏，此处意为藏于水下。 “潜龙”，藏于水中之龙。“乾”卦以龙喻阳，喻天道，喻道义。“潜龙”者，阳蛰伏于下，时机未现，道义未行。君子治事必观于天时，世情，人情，察道义存亡消长而有所行，当晋则晋，当遯则遯。“龙”于君子而言，道义之象征也，察龙之所在而后君子有所用事。 《春秋•鲁哀公十四年》“西狩大野，叔孙氏之车子钥商获麟，以为不祥，以赐虞人，仲尼观之曰：‘麟也’，然后取之。”孔子见麟遇害而感伤，孔子以为“麟之至为明王也，非其时而见害，吾是以伤之。”孔子以为天下太平，麟凤龟龙出现是祥瑞，麟现而被伤害则为凶兆，预兆道义不彰，以孔子哀麟可知古人以龙麟凤龟为道义兴衰之象征，以瑞兽之行为比象于阳与道义之状态。《乾》卦之“潜龙”、“在田”、“飞龙”、“亢龙”皆象征道义之状态。 “潜龙”喻时机未现，君子行教化民不能行也。此爻明君子治事必察其时义，当行则行，当止则君子待时。凡人之治事，亦必察事之机理，顺之则成，违之则败，天下之事尽然。 《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。 “阳在下也”，道义未行也，时机未可也，君子不可贸然治事也。 九二：见龙在田，利见大人。 “见龙在田”有解为“现龙在田”者，不合《乾》卦“龙”之用法，“现龙在田”即“龙出现于田”，即“龙在田”之意，加一“现”字则多余。考“飞龙在天”亦不为“现飞龙在天”，可见“见龙在田”即君子见龙在田，亦符合君子观象而用事之旨。 “田”者，人劳作之所，赖得食以养身也。“人情”君子经营之“田”也，进德以养性也。《礼记•礼运》“人情者，圣王之田也，修礼以耕之，陈义以种之，讲学以耨之，本仁以聚之，播乐以安之”。 “见龙在田”，君子见龙在田，即君子观仁义行于人情，行于人世。 “利见大人”，此处“大人”为得道者，全德者。《易》中“利见大人”共出现六次，《乾》卦两次，其中《讼》之《彖》释“利见大人”曰“尚中正也”，《蹇》之《彖》释“利见大人”曰“往有功也”。《萃》之《彖》释“利见大人”曰“聚以正也”。《巽》之卦辞“利有攸往，利见大人” 。由上推之“见大人”之作用，其一可得道义之中正；其二可得事用之功成。 “龙”之所以“在田”，乃因为“大人”教民而有成，道德行于民众，故“龙在田”为其征兆。君子见龙在田而思亲比于得道者，故曰“利见大人”。“利见大人”，往有功也。君子亲比于“大人”，可进于道义，可辅“大人”以教民化民，故往而能有功。 此爻明君子观察世道，顺义而为，积极治事，修己以爱人。 《象》曰：“见龙在田”，德施普也。 “德施普也”，“普”应为“溥”。“溥”《说文》：大也，引申广大普遍之意。“德施普也”即道德广施。 九三：君子终日乾乾。夕惕若，厉，无咎。 “惕”《说文》：敬也。此处有敬慎之意。 “夕”《说文》：暮也，即傍晚。 “终日”终一日也，竟日，整日也。 “乾乾”即“自强不息”也，上进也。 “惕若”即“若惕”，兢兢业业也，警惕也，戒慎乎不失于道。“夕惕若”即在一天治事即将结束之际，仍然不能放松、懈怠。寓意君子治事当永保敬慎之心，如此方能有成。 “厉”通“励”，此处意思为“作”，君子治事也。 “无咎”，君子若“乾乾”而“惕”而“厉”则“无咎”。言外之意，若不能如此作为则“有咎”。 此爻明君子必勤于事，慎于不失，励精图治则保“无咎”。 《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。 “道”此处解作“行”，《荀子Ÿ非相》“遇敌决战，必行吾所明，无行吾所疑。” “反复道”，“反复”是“不息”也，“道”者，践行道义也，君子自强不息，修己以劝人。 九四：或跃在渊，无咎。 “或”为不必之辞也。 “跃在渊”跃跃欲试于“潜”渊也。“或跃在渊，无咎”可写作“或跃在渊，君子择时而进，无咎”。君子观龙“或跃在渊”，即观阳动欲上，道义上行，君子择机而用事，故“无咎”。“无咎”意在说明，择机行事为君子必然选择，不然则“有咎”。 此爻明君子当明察时变而待进，不慢于时义。 《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。 “进无咎也”，龙虽在渊，择机欲上。君子虽在下，择时而进也，当进乃进，则“无咎”。 九五：飞龙在天，利见大人。 “飞龙在天”，阳道上行，道义大行，德昭天下也。 “飞龙”，阳大行而在上位也。 “在天”，行于其道也。 “利见大人”，道义大行，君子亲比于“大人”，以善成其弘道化民之事业。 此爻明道义大行，君子者应亲比于“大人”，可以得道义，可以成其功。 《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。 “造”《说文》：就也，成就也。《尔雅》释为“为”。 “大人造也”即“飞龙在天”之气象，乃“大人”之成就。即道义大行，德昭天下乃“大人”之作为，所“造”也！ 上九：亢龙有悔。 “亢”此处解作“极”，《左传•宣公三年》“先纳之，可以亢宠”。《小过》上六《象》辞“弗遇过之，已亢”，“已亢”已至于极也。“亢”有极于，过于某限之意。 龙之为物，时当隐则潜于渊，时当现则见于田，时利则登于天。故其“潜于渊”、“见于田”、“飞升于天”，皆因时机而作。故龙之所行、所在必贞于道，行于中正则无悔，故道在下则潜，道行则现，道利则升于天。“亢龙”者，久居于天而自得，不贞于道者也，故“有悔”。悔其失于道，违于义也。“亢龙有悔”亦可写作“见亢龙有悔，君子贞吉，无悔”。 君子治事必随时义而动，若止而不前则失于“贞正”，则必“有悔”。君子必“乾乾”以进德，“夕惕若”以戒慎，方能不失于道，不致“有悔”。 此爻明君子治事，必与时俱进，兢兢业业，孜孜以求，方能永葆中正，反之则“有悔”。 《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。 “盈不可久也”，大道运行无止无息，故君子进德修业无恒定之既得。君子应与时俱进，自满自得，必“有悔”也！ 用九：见群龙无首，吉。 “用九”，九为阳数之最大者，其德主变，故“乾”在数为九，故曰“用九”。此处为占筮遇《乾》卦变为《坤》卦之占辞。即筮卦遇《乾》变《坤》，用“见群龙无首，吉”解卦。同理“用六”者乃筮卦遇《坤》变《乾》，用“利永贞”解卦。 “用九”与“用六”乃《乾》《坤》互变专用，其它诸卦六爻皆变仍用两卦之卦辞解卦。原因在于《乾》《坤》二卦阐发阴阳之道，其它诸卦皆为一事一理。《乾》《坤》阴阳相对，故《乾》《坤》互变只能用阴阳转变之义来解卦，而不能用两卦之卦辞。 “见群龙无首”，“群龙”比喻众多进于道之君子。“无首”言群龙皆自得于道，安于其位，而无需领导，言外之意掌教化者应功成身退。 “吉”，在下位之君子各安其位，在上位之“大人”不以功德自居，如此教化大成，故曰“吉”。 “用九”之意说明，乾可以率动、主导，但目的不在于主宰天下，而是在于同化天下万物，使皆能致于道，即“保合大和”。掌天下教化者，亦应当秉持此观念行事。 《象》曰：“用九”，天德不可为首也。 “天德”即“阳德”、“乾德”，“乾”为“元”。阳始动而阴随，阴阳偕动，变化则生生不息。 “不可为首也”，乾可以率动、主导，但目的不在于主宰天下，而是在于同化天下万物，使皆能致于道，即“保合大和”。 以“天德不可为首”推之，君王亦不应为“首”，应为父，为师，养之，教之，而后由之，终而同化之，此意合于儒教之宗旨。《礼记Ÿ表记》“下之事上也，虽有庇民之大德，不敢有君民之心，仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁，信让以求役礼，不自尚其事，不自尊其身，俭于位而寡于欲，让于贤，卑己而尊人，小心而畏义，求以事君，得之自是，不得自是，以听天命。”摘自《周易明义》
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发表于 2014-12-25 09:12:36
发表于 2014-12-25 10:20:16
