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[综合讨论] 培育软实力中的硬道理-----中国传统哲学( 完成版)

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发表于 2015-1-27 12:35:25 | 显示全部楼层 |阅读模式
培育软实力中的硬道理-----中国传统哲学(摘要 )
中国传统哲学是 以分析问题为主的易学认识论和以解决问题为主的道德学说方法*论二者结合,共同构成了传统文化中的优秀文化,是具有中国特色的话语体系,可以作为建设SHZY特色文化的基础。 孔子道德中的个人修养是为人处事的根本,老子道德是人与自然和谐相处的根本,二者结合是道德学说的主要内容。分析问题的易学与解决问题的道德学说,二者相辅相成,以道德仁义礼法兵为经,以易学三才分析为纬,经纬结合共同构成了鲜明的国学特色。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。

中国传统哲学的总基础是古老的《易学》原理,古《易》的实质,简单讲就是为我们提供了一种方法和两种规律。一种方法,就是全局和重点兼顾的“三才”分析法 ; 两种规律,就是先天八卦所阐述的生老病死的自然规律和后天八卦所阐述的兴衰成败的事业规律或腐*败规律。“天时、地利不如人和”,研究三者的关系,这就是古老文明体系的内部联系。一切学识的横断面的分析方法,不出“三才”的框架;而纵向整体的规律,又逃不出“两个规律”的根本轨迹, 古老的《易学》原理的三才分析法,是中国哲学世界观和方法*论的基础,也是中国文明的基础,河图洛书到伏羲先天八卦、文王后天八卦是认识论的发展过程,是分析问题的顶级方法,是百家争鸣的思想源泉,不愧为诸经之首。可以看出古《易》不仅涵盖了《矛盾》的哲学性、科学性的特点,而且更具整体性、规律性和前瞻性,可以说是认识论哲学的顶层理论。

道德学说的道、德、仁、义、礼、法、兵是全面解决问题的总方法,治理国家的大政方针都可以在道德学说这个总方法中找到相应位置。道德学说直接脱胎于先秦诸子百家学说,战国乱世客观上为各种治国理论提供了实践检验的平台。百家争鸣的实质,都是在“修齐治平”的大框架内提供参考,只是没有形成系统的治国理论。老子以百家学说对人性尊重的程度不同评说了各种理论上的优劣得失,我以此做为道德学说的核心思想,也是传统文化的核心思想。将百家争鸣的粒粒明珠,提升为一串明珠,成为一套有中国特色话语的系统的治国理论。

中国传统哲学的大致有两个部分组成,一是侧重分析问题的认识论,如古老的《易学》;二是侧重解决问题的方法*论,如《道德经》,分析问题和解决问题共同构成中国哲学的有机组成部分。如果自然哲学的数学原理揭示出了宇宙运转中力的平衡问题, 可以说数学使我们科学的认识了宇宙每一瞬间或每个节点的状态。那么也可以说, 易学原理是基于数学原理中的排列组合,对宇宙整体运转的动态、趋势、规律的科学认知,都是数学原理基础上的科学认知。

社会科学中的双螺旋结构,自然科学揭示了生物体基因的双螺旋结构,生物的进化、发展是由内因的螺旋上升为驱动力的;中国传统哲学揭示了类似的社会发展动力的双螺旋运转模式,易学先天八卦揭示了生物体生老病死的自然规律,后天八卦揭示了社会群体兴衰成败的命运规律,也可以说是兴衰成败的腐*败规律。道德学说的道德仁义礼法兵循环运用,在循环中完善、发展,逐步向人性化和科学化发展,是社会进步、文明的内在驱动力。
中国传统哲学的误区《易经》遮蔽了古《易》的科学性;《老子集成》,实质是《老子集谬》; 老庄唱反调;儒学不具备先进性。中国传统哲学与SHZY特色文化无缝连接,“无为”的实质就是“甘为人梯”,五位一体,可持续的科学发展观,和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接,德、法治国的理念是与时俱进的真正的深根固蒂长治久安之策。

畅想一下,大同之后的社会,从社会发展中物质文明和精神文明的角度看,社会越发展民*主自由正义公平的程度越高,精神文明的程度越高,精神文明程度会成为社会的标志。温饱,小康,大同,上德,返璞归真,会是社会发展的必由之路。

目录
第一:  传统哲学的总基础‍
一:中国传统哲学的总基础是什么呢?
二:易学的辅助理解:阴阳五行观念,是形成东方文明的主体
第二:传统哲学的总方法
一:道
1:《道德经》的道德学说中的本体论的先进性
2:《道德经》讲什么是“德”呢 ?德的表现渠道有五种:
3:《阴符经》相当于《道德经》的总纲
一:天人合一
二:易学原理中的数学原理;社会科学中的双螺旋结构;

二:德
三:仁
四:义
五:礼
六:法
七:兵

第三:传统哲学的特点
1:易学原理中的数学原理
2:社会科学中的双螺旋结构
第四:传统哲学的误区
一:《易经》遮蔽了古《易》的科学性
二:  《老子集成》还是《老子集谬》?
三: 老庄唱反调
四:儒学不具备先进性
第五:传统哲学与SHZY特色文化无缝连接
一:“无为”的实质就是“甘为人梯”
1: 老子、孔子和庄子对无为的理解一样吗?
2:怎样分清楚有为、无为,做为与有所为有所不为之间的区别?
3:无为,中庸,中和,中行的理解
4:问:无为而无不为怎样理解呢?
5:老子,孔子和庄子谁位上者?
6:《道德经》无为 是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一的顶层管理理论

二:五位一体,可持续的科学发展观,和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接
三:德、法治国的理念是与时俱进的真正的深根固蒂长治久安之策

第六:畅想一下,大同之后的社会
总结软实力建设之----怎样无王无帝定乾坤?
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 楼主| 发表于 2015-1-27 12:39:28 | 显示全部楼层
培育软实力中的硬道理-----中国传统哲学( 完成版)

国家发展、民族振兴,不仅需要强大的经济力量,更需要强大的文化力量。文化是一个民族的精神和灵魂,是一个民族真正有力量的决定性因素,可以深刻影响一个国家发展的进程,改变一个民族的命运。没有先进文化的发展,没有全民族文明素质的提高,就不可能真正实现现代化。解放思想、改革开放的时代精神,已经成为推动社会前进的先进文化力量,使中华民族充满生机与活力。
复兴梦想的铸造要由物质文明和精神文明两项来构成,两手都要抓,两手都要硬。自然科学属于物质文明,包括经济、技术、军事等,属于硬实力;社会科学属于精神文明,包括文化、思想、哲学、艺术等,属于软实力,哲学是软实力中的硬道理。软实力建设是复兴梦想的内因建设,是民族崛起的精神脊梁。
“国学”是指以中华传统文化与学术形成的国人特色的世界观和方法*论。国学是构成文化软实力的核心内容,中国传统哲学是国学的脉络骨架,是软实力中的硬道理,是培养国人格物、致知 、诚意、正心、修身、齐家、治国 、平天下才能的必由之路。 中国传统哲学是 以分析问题为主的易学认识论和以解决问题为主的道德学说方法*论二者结合,共同构成了传统文化中的优秀文化,是具有中国特色的话语体系,可以作为建设SHZY特色文化的基础。 孔子道德中的个人修养是为人处事的根本,老子道德是人与自然和谐相处的根本,二者结合是道德学说的主要内容。分析问题的易学与解决问题的道德学说,二者相辅相成,以道德仁义礼法兵为经,以易学三才分析为纬,经纬结合共同构成了鲜明的国学特色。‍破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。
‍马列主义从生产力与生产关系的角度,解释了社会制度变革的客观规律;道德学说从社会管理主流思想变迁的角度,揭示了管理思想向人性化、科学化发展的必然趋势。SHZY德法结合是与时俱进的长治久安之策。 法是底线,德是高线,社会的发展趋势是 温饱,小康,大同,上德,返璞归真,会是社会发展的必由之路。

第一:  中国传统哲学的总基础


一:中国传统哲学的总基础是什么呢?

中国传统哲学的总基础是古老的《易学》原理,哲学是分析问题和解决问题的根本方法,是人类社会长期积累下来的智慧结晶。古老的易学就是侧重分析问题的顶级方法,是认识论的顶点。
认识论是世界观形成的基础,古《易》的实质,简单讲就是为我们提供了一种方法和两种规律。一种方法,就是全局和重点兼顾的“三才”分析法 。两种规律,就是先天八卦所阐述的生老病死的自然规律和后天八卦所阐述的兴衰成败的事业规律或腐*败规律。
“三才”就是 天时、地利、人和三个方面的统称,比如一粒种子,怎样才能完成发芽、生长、繁殖、老化的全部过程的呢?一粒种子能否发芽生长,不仅取决于种子本身的质量(人和),还要看土壤营养的情况(地利),更要适合节气的温湿程度(天时),三者条件具备,才是 种子正常生长充分条件。再比如要开一个小卖部的话,就要先考虑政策(天时)、铺面位置(地利)以及自己的专业(人和)三方面的条件,这样才是周全的考虑方法。再比如治理国家要综合考量政权政策、国土资源、民心向背等问题,三才和谐才会国泰民安,其实这和马列哲学政治经济学的生产力与生产关系、经济基础与上层建筑以及生产资料和劳动者的综合考核管理思路是相通的。
古《易》的基础是阴阳五行,阴阳的理解,就是矛盾对立统一的整体,阴阳这两种因素此消彼长循环往复,这个动态过程用矛盾的原理解释,就是矛盾的主要方面与次要方面之间的动态转换,动态转换中主次方面的转换,而呈现出来的现象就是量变、质变的转换。如果用易学阴阳的原理解释的话,就是“太阳、少阳,少阴、太阴”等四象之间的转换。古《易》是追踪主要矛盾的主要方面的运动规律的学说,因为事物所表现出来性状是由矛盾的主要方面呈现出来的。三才是综合了三个矛盾的动态分析之后的综合分析。
那为什么会有先天、后天两种不同的卦序呢?三爻卦的八卦中的每一卦是相对独*立的卦体,所以才会有先后天两种不同的卦序。六十四卦是由八个子卦一组共有八组的细化,所以八卦是六十四卦的母卦。三才“天时、地利、人和”是对一个事物内部的三个方面的综合分析,三个方面中每一“才”的 情况不同,代表事物的阶段不同,那万事万物共有多少种情况呢?八种!这就是八卦的涵盖能力,也就是三才的涵盖能力。那不同的事物规律又有多少种呢?古《易》告诉我们有两种,就是先天八卦所阐述的生老病死的自然规律和后天八卦所阐述的兴衰成败的事业规律或腐*败规律。

“天时、地利不如人和”,研究三者的关系,这就是古老文明体系的内部联系。一切学识的横断面的分析方法,不出“三才”的框架;而纵向整体的规律,又逃不出“两个规律”的根本轨迹, 古老的《易学》原理的三才分析法,是中国哲学世界观和方法*论的基础,也是中国文明的基础,河图洛书到伏羲先天八卦、文王后天八卦是认识论的发展过程,是分析问题的顶级方法,是百家争鸣的思想源泉,不愧为诸经之首。可以看出古《易》不仅涵盖了《矛盾》的哲学性、科学性的特点,而且更具整体性、规律性和前瞻性,可以说是认识论哲学的顶层理论。



二:易学的辅助理解:阴阳五行观念,是形成东方文明的主体

首先,阴阳和五行是对自然界不同层次的认识。阴阳是背后起作用的根本力量,阴阳的不同组合型式,构成了自然界之所以存在发展演变的大环境,而这个大环境是由“天时、地利、人和”三个方面构成的,也就是“三才”。“三才”相宜,万物化生。而“三才”互相影响的关系,就是古《易》所描述的规律性的东西。所以,阴阳是侧重背后本质因素的研究,着眼的是全局方面的协调问题,它关注的是影响自然界事物之所以出现目前的状况,其内部起主要作用的原因是什么,是如何运转的等问题。

五行则是针对自然界构成材料的研究,从而形成了五种基本元素的观念,也可以这样讲,自然界的千差万别、多姿多彩,是阴阳这个建筑大师运用五种基本元素作材料,通过不同的比例组合建造出来的。其中生物的生死也是因为阴阳对五行的利用方式发生变化的原因。阴阳和五行互依互存,生物的多样性,则是因为适应不同的“三才”环境,而五行组成各有特色的结果。因此,有专门适应盐碱湖的火烈鸟,有适应沙漠缺水环境的骆驼,有适应极地气候的企鹅、北极熊,也有能适应深海高压的鱼类和火山喷泉极热环境的物种,这些特例,鲜明的证明了“三才”和“五行”的互相制约又互相适应的关系。

其次,进一步讲阴阳和五行研究的侧重点是不一样的。阴阳《八卦》研究的是事物内部推动事物演化的因素,注重的是阴阳对比的差距性,而没有差距的中和状态是维持事物性质不变的阶段,此则不在古《易》研究的范围内,这和儒家的中和是不同的内容,儒家中和主要用在为人处事上,采取兼听兼取的态度,和古《易》中的阴阳中和是不同层次。但中和也是事物演化过程中的一个具有标志性意义的阶段,因此,河图洛书也将其列在范围内就是这个原因。

值得提醒的一点是,阴阳《八卦》虽然注重差距的追踪,但这个差距的大小和变化速度,是应该在一个相对合理的范围之内的,也就是大方面“三才”是否相宜,小方面每一才的阴阳转化速度是否合理的事。由“三才”差距的大小和各才的变化速度是否相对合理,从而体现了物质世界不同个体的演变轨迹,这种轨迹构成了先天、后天两种不同规律。

五行侧重研究的则是构成生物体的物质之间的平衡关系,五行相生相克,体现的是五个具有独*立属性的基本元素,分别在一起时是否合适的问题,生克体现的是伙伴关系是否成立而不是母子关系。因为,每种生物体的构成实际上都是五行俱全的,是融合在一起的,纯生纯克都会造成混乱。所以,关键是五行元素有一个合理的比例,这个比例就是五行研究的基点。

这样用一些抽象名词解释阴阳五行研究不同侧重的区别,不太直观,我也不喜欢这样说话,还是试举例说明吧。关于“三才”差距的大小造成的影响较简单,比如企鹅到热带适应不了“天时”,我们到外地出差会水土不服是因为“地利”。信仰差异体现的是不同的民心,在社会来讲属于“人和”;“三才”中每才速度不合理方面,比如刀兵水火改变的是“天时”,缺碘造成的大脖子病属于“地利”,而滥吃补品造成儿童性早熟则属于“人和”,是外界因素介入破坏了应有进度的原因。五行的平衡关系好理解,如早晨喝一杯白开水有益健康,但如果量太大反而会引起水中毒,损害健康。不同的“三才”特性会有不同的五行组合来适应,如前面讲的火烈鸟等。

值得特别说说的是中医理论的合理性问题,通过前面的讨论,可知阴阳的合理演变程度是通过五行的微妙平衡来实现的。而这个平衡一破坏,直接影响的就是阴阳的比例关系,所以,以阴阳五行来诊断医疗是有其非常合理的根据的。这和现代医疗术语也是相通的,如感冒发烧、上吐下泻,首先反映的是脱水问题,脱水会造成电解质紊乱,其实就是五行元素比例失调的同义词。而治疗手段,阴阳失调,五行失衡,则有去高补低的两种手段,从症状上看面部望色和足部穴位反映一致当然是应该的。因此,也就有望、闻、切、问四诊法,针、砭、药等不同的辨正施治法了。从这些方面可以看出,中医理论基础的科学合理性,只是普通人没有认清阴阳五行的实质,而流于迷信观点,从而误解中华瑰宝了。

从中医的理论推广出去,就是养生理论,或讲针对五行着手的药、食、补品体系和针对阴阳三才的瑜珈、气功、武术等体育系统,也都和阴阳五行观念有关,就不奇怪了,这不是固弄玄虚而是有其深刻内涵的,不可等闲视之。

再次,因为阴阳和五行这种关系,有表里、现象和本质的联系,也就给我们指出了一条道路,就是既然自然界都是五行元素构成的,而五行又是由阴阳支配的,由五行的状态就可以反推出背后阴阳的运转轨迹来,这就是一些预测学的原理。

前面讲了先天八卦、后天八卦两个不同的系统,也讲了“三才”“四象”的知识,但这些是祖先总结出来的规律性的东西,比较抽象,离应用总有距离,就是因为我们将这些规律性的东西和自然万物的可见表现,联系起来的能力不够的原因。这方面要具体说,我也不太清楚 ,不敢妄言,但方向性的东西是可以看出来的。一般的,不同的个体要比较的话,似乎应以“三才”大方面为主,比如不同的人的成长经历是和其学识深浅的关系是最大的,而看一个人的健康状况,则要看其身体内部五行元素如何,不同的五行比例是否合理,会由身体的不同部位表现出来,如脸色。五脏六腑之所以对应不同的五行,是和功能相关的,这方面可以看五行表。正因为有这些对应关系,才可以看出其健康状况如何。这两方面是比较简单的,较复杂的是对事物发展趋势的预测,要熟知天干、地支、十二时辰对应的阴阳五行关系,还要看预测事物时的环境状况和问事人的状态等,才能做出综合分析。更高的层次,则是可以看出由阴阳五行透过有形的物体而散发出的气色来,即望气说,历史上望气最神者是管辂,就是达到了这个层次。

预测学也有其合理的依据,这些我们普通人也具备一些,如吃肥肉喝生水会闹肚子,很简单,但理在其中,其它只是在运用程度的熟练程度上见差别而已,这些知识也有一系列的书籍,但多是直接讲结果,而缺少过程分析,今探讨一下,可揭去神秘面纱,使人明白其内在原理,也不会小瞧了阴阳五行的伟大之处,但我说过,预测学不是我努力的方向,只顺便一讲,难免有误,而惹行家一笑,希望有志于此者重在分析,能兼听兼取,不要被我所误才好。

总结起来讲,阴阳五行所构成的东方文明,是经得起实践检验的,虽然用语古朴,形貌高古,但因为有强大的生命力,因而也必会传承下去,并能焕发新的生机。让我们在理解的基础上,客观地推进这一进程吧,因为,祖先在看着我们呢。



国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2015-1-27 12:42:34 | 显示全部楼层
第二:中国传统哲学的总方法

哲学是认识和应用本质规律的学说,本体论是任何哲学都无法回避的哲学前提、哲学基本立场或理论基石。 哲学只有上升到本体论的研究层次,才能真正摆脱具体经验的局限,校正具体科学的视差,在理论思维的最抽象层次上把握思维与存在或人与世界的本质联系以及这种联系产生、发展的规律。中国文化的大统和大体,应从模式与深度两个角度看*中*国哲学,一是看文史哲描述的规范性,一是看本体论上的高度。中国哲学中就我的理解来说,唯一符合严格哲学意义的本体论,只有《道德经》的道德学说。

道德学说的道、德、仁、义、礼、法、兵是全面解决问题的总方法,治理国家的大政方针都可以在道德学说这个总方法中找到相应位置。道德学说直接脱胎于先秦诸子百家学说,战国乱世客观上为各种治国理论提供了实践检验的平台, 百家学说的实质,都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。老子以百家学说对人性尊重的程度不同评说了各种理论上的优劣得失,我以此做为道德学说的核心思想,也是传统文化的核心思想。将百家争鸣的粒粒明珠,提升为一串明珠,成为一套有中国特色话语的系统的治国理论。

《道德经》讲:孔德之容,唯道是从。上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也。
虽然治国理论有高低,是在人性化和科学化上有区别,但在实际应用中并不是高的方法就是好的方法,只有切合实际的才是好的方法。我们要找到的是理想与现实之间的平衡点,这也是中国传统哲学需要传承给我们的智慧所在。
一:道
1:《道德经》的道德学说中的本体论的先进性

  道家老子《道德经》的“道”有三个层次的理解,一是本体论的道,是非常道的道;二是万物表现出来的运转规律通常也称为道,实际上是德,也有道德合称的;三是常道,也就是我们学习自然规律后总结出来作为自己的指导的原则,《道德经》中属于法道的层次,也就是道德仁义礼法兵的不同层次, 分为“天道、地道、人道”三个方面构成。

《道德经》讲什么是“道”呢?“有物混成,先天地生。寂兮廖兮,独*立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,故强字之曰道。道,可道,非常道;名,可名,非常名。
道之出言,淡乎其无味;视之不足见,听之不足闻,用之不足既。视之不见名曰“夷”;听之不闻名曰“希”;搏之不得名曰“微”,此三者不可致诘,故混而为一。一者,其上不皦,其下不昧,迎之不见其首,随之不见其后,强为之名曰“大”。大曰逝,逝曰远,远曰反。”

本体论从广义说,指一切实在的最终本性,这种本性需要通过认识论而得到认识,因而研究一切实在最终本性的为本体论,研究如何认识则为认识论,这是以本体论与认识论相对称。 其实,我为什么赞成说中国真正哲学在《道德经》呢?从本体论的解释就可以看出来,“一切实在的最终本性”这句话就是区分了“道”与“德”了,“最终本性”是“道”,“一切实在”就是“德”,2500多年前的老子就已经洞悉了世界本源的最终本质了,登上了最高哲学殿堂了。



2:《道德经》讲什么是“德”呢 ?德的表现渠道有五种:  

(1):贼 命—— 道生一,一生二,二生三,三生万物。道生之,而德畜之,物形之,而器成之,是以万物尊道而贵德。道之尊也,德之贵也,夫莫之爵,而恒自然也。故道生之,德畜之,长之,育之,亭之,毒之,养之,覆之,生而弗有,为而弗恃,长而弗宰,是谓玄德。

(2):贼 物 ——天下万物生于有,有生于无。无,名天地之始,有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。



(3):贼 时——人之生也柔弱,其死也坚强。万物之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,故坚强处下,柔弱处上。反者道之动,弱者道之用。故兵强则灭,木强则折。物壮则老,谓之不道,不道早已。


(4):贼 功 ——万物负阴而抱阳,冲气以为和,道冲而用之或不盈,塞其兑,闭其门,挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。

(5):贼 神—— 道之为物,唯恍唯惚,惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信,渊兮似万物之宗,湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先,绳绳不可名。复归于无物,是谓无状之状,无物之像,是谓恍惚。


3:《阴符经》相当于《道德经》的总纲,讲“太公曰:一贼命,次贼物,三贼时,四贼功,五贼神。贼命以—消天下,用之以味。贼物以一急天下,用之以利。贼时以一信天下,用之以反。贼功以一恩天下,用之以怨,贼神以一验天下,用之以大小。 ”

(1):贼命—— 指万物之所以有生机或生命力是因为道的运转的作用,道通过万物相食相养的食物链关系,来实现发展和归源,从而实现 循环利用的关系,否则,仅有发展而不还原就会垃圾成山,最终会耗尽所有的资源,那时发展也就停滞不前了,所以讲是“以一消天下”。 食物链之所以形成的 原因,不在于物种间形体的大小,而在于物种秉承的“元气”不同,也就是“禽之制在气”。人长寿重在养气,社会长治久安重在积德。


(2): 贼物—— 《道德经》“天下万物生于有,有生于无。无,名天地之始,有,名万物之母。有之以为利,无之以为用。”指异同,可以从“有无”来认识万物的差别性,正因为有区别,作用不同,才会交流,也才会产生利益,称为“贼物以一急天下,用之以利”,属于资源流通问题。

(3):贼时—— 指阴阳循环不息、往复不绝上,如天地四季循环,万物生住坏灭循环,用在社会上则指兴衰更替上,属于“道”周行不殆运转轨迹的体现,任何事物都逃不出它的作用之外,因此,称为“以一信天下,用之以反”,属于可持续发展以及综合发展的问题。

(4):贼功—— 指公私或讲管理手段,天之至私,用之至公。阳光雨露,夫莫之 令而自均,但具体到物种不同,天时、地利条件不同,道所付与的多少又不一样,因而同一种作物生长情况也会各异,就是因为道的调节作用的结果。也因而称为“以一恩天下”却“用之以怨”。在社会中则为制度或赏罚标准,表现出来的效果就是“怨”的程度如何。或讲**程度、满意程度如何等内容,也就是和谐、减少差距的问题。

(5): 贼神—— 指阴阳的运转规律,或内在属性,存在一切万物中,是背后起作用的本质原因,用在社会则指民心的向背问题,表现为消长,也就是小大,贼神一发生变化,意味着事物的性质发生了本质的转变,如社会来讲就是改朝换代之时,因此,贼神是检验的标准。

老子道学除了对本体的阐述之外,还体现了对共有规律的深度认识,这个问题就是对“五德”或者“五贼”的解释,老子道学对人类共有规则的认识还有,“道”是通过具备阳光、空气、水等基本资源要素所搭建的平台,然后任由万物竞争而形成拾遗补缺繁茂的大自然的。

道的管理方式也是通过对资源的调控,从而形成不同的生态系统,如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用,从而来维持整个自然界的动态平衡与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节,但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争,是一种相对的自由,而不是绝对的自由。因此,草场的供养能力决定了草食动物的总量,捕食动物和被捕食动物也有一个**的比例。一旦破坏了动态平衡,就会遭到自然的惩罚。

因此,道是以是否危害自然的动态平衡,做为生杀的标准的,这个也是《阴符经》“五贼”以及《道德经》“五德”要阐述的内涵;而每个物种是以是否有利于本物种的生存发展为是非、善恶标准的。具体到我们,就是以人为本和以民心为本两个原则。








二:德


道学的道,是本质的力量,有“夷、希、微”三个特点;德,是道的表现和认识渠道,恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德。比如我们拥有的技术能力是“道”,那表现出来的渠道就是“德”。那我们办事原则是以谁为本呢?从认识论的角度来讲,“道德”之间的关系是“表里”的关系,也就是说“道”是内在的本质,而“德”是“道”的表现。我们说按照客观规律办事,就是按“道”的规律办事,而我们对客观规律的认识是否正确,要经过实践检验来逐步完善。也就是说要看按“道”的规律办事的效果来检验,这个“效果”实际上就是“德”。比如,自然界的天道表现在天时的转换,人道在民心的向背。塑料大棚就是我们利用天道的规律为我们办事的例子,这个方法就是“道”的方法,而这个方法的“效果”如何,其实指的就是“德”的如何。比如,我们说的把握民心就是以“道”的方法办事,这个具体方法就是人民代表大会制,而效果如何要看实践的检验来定。可以看出,以德为本的意义,在于突出了实践的重要性,是经过检验之后的“道”,因此用于治国的把握性更大一些。这一方面可以更好的获得长治久安的效果,另一方面也可以对《道德经》的精确性有个认识。


儒家的道德,儒家的“道”是一种秩序,这种秩序的根本是“孝”,在此基础上有“仁义礼智信”的做人处世之道,而加强自己的涵养是“德”的内容,比如“温、良、恭、俭、让”,积极主动的推行上面的思想,是“仁”,而“六艺”只是生存的必要技能而已。也就是“志于道,据于德,依于仁,游于六艺”的内容,以推广孝道为根本,以深厚的修养为基础,能担当有责任心,还有必要的技能为辅助,可以成就一番事业。

孔子的“道德”和老子的“道德”的区别,根本的区别在于儒家将“方法*论体系”转化为了“评价体系”。认为自然万物之所以会生机勃勃的原因,是由于自然万物的运作管理方式,达到了“道德”的标准,而方法则是“仁义礼法”的内容。将这种方法的效果发挥到极致的程度,达到博爱、大同的程度,认为是“近乎道”。依次,再进一步发展出了一系列的评价标准:人品好坏、行为美丑、技艺精粗、修养高低等都以达到“尽善尽美、鬼斧神工、浑然天成”的程度,为“近乎道”。也有庖丁解牛、曲木为轮的典故,将“方法转化为标尺”也是后世道学发展迟滞的根源。

最后,探讨一下现在的“道德”内涵,现在的“道德”已经进一步缩小到人品、行为的是非范围了。书法练的再好,技艺再娴熟,即使获得“近乎道”的评价,也和“道德”的内容没有什么联系了。


《中庸》和《大学》的“道、德”观念,逐步演变成了我们今天的“道德”观,成为了一种评价个人修养或者技能高低的标准。涵养成了道德的主题,而某项技能达到了反朴归真、浑然天成的境界,则称赞为“技近于道”。我们当今的道德观,和孔子儒学的道德观已经有了很大差别,和道家的本体论和方法*论的道德观就更远了,这也是我们理解《道德经》 的障碍之一吧。

总体说的话, 两家的区别在于,道家更注重方法的培养,而儒家更注重素质的培养。道学培养朴实的能人,儒家培养安分的好人。好人光有好心还远远不够,还要有正确的方法;以身作则固然重要,但是要在正确方针的大前提下才行。道家更多的是从天道、地道、人道的功能互补角度看问题来说明三者的顺序,所以可以更接近平等的观念;儒家更多的是从天地人的表面顺序来阐释不同的分工等问题,所以才会接近等级观念。


三:仁
仁者,爱也,慈恩也。指以爱民如子的心态,来实施管理理念,称为仁政。仁的内容包括五个方面,孔子讲为“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”即讲:“庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。庄重就不致遭受污辱,宽厚就能得到大众的拥护,诚实就会得到别人的任用,勤快、敏捷便会有高的工作效率,布施恩惠便能容易使唤别人。”能用此五项内容来管理天下,就是仁了。这是治理天下的“仁”,而治理天下用“仁”的效果较好的情形是子贡问的情况:“如果能够广泛地施予恩惠而帮助民众,怎么样?可以算作仁者吗?”孔子回答:“何止是仁者,一定要讲的话,那就几乎是圣者了!就是尧舜也难以做到这一点!仁者,自己想有所成就的同时也使别人有成就;自己诸事通顺的同时也使别人通顺。能从身边的事例推广出去,可算是仁者里面得到根本的。”

一般的人在平常生活中,如何用“仁”来指导自己呢?孔子讲:“孝敬父母,尊敬兄长,是仁的基础;具备刚强、果断、质朴、说话谨慎四种品质的人近于有“仁”;仁者做事在前,论*功在后,平日容貌态度端正庄严,工作严肃认真,对待别人忠诚恳切,这几种品德要不分对象加以执守,而出门时要像去见贵宾一样庄重,役使百姓好像去承担大祀典一般严肃,自己不喜欢的事物,就不强加于人。在诸候国中没有怨恨自己的人,在卿大夫封地也没有怨恨自己的人。”这些就是日常生活中的“仁”,而巧言令色,则是缺少不具备“仁”的特点。



四:义
义者,利也。符合道德规范,采取正当的方法获取利益的行为,就称为义。所以,义也有正义、正路、道义、公义的讲*法,有子讲:“信近于义,言可复也。”即“信守承诺接近于义,因为他说的话都是可以检验证实的。”而平常讲的“见利忘义”,则指被利益蒙住了眼,而忘了人心、公理等约束。所以,义以制心,可以权衡真妄,较量得失,可以作为裁判是非的标准,也是对世道人心的尊重,可以匡救人道的失落。因此,孔子讲:“君子以“义”为高贵的品质;如果只有勇,而没有义,就会犯上作乱,小人只有勇而没有义,就会成为强盗。”
墨家贵义,走江湖路线,侠义虽是善举,但是终究不是宽敞大道,墨家式微在所难免。



五:礼

《礼记》开宗明义:“道德仁义,非礼不成。教训正俗,非礼不备。纷争辩讼,非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟,非礼不定。宦学事师,非礼不亲。班朝治军,涖官行法,非礼威严不行。祷祠祭祀,供给鬼神,非礼不成不庄。”可见礼的作用很大,达到了无孔不入的程度,礼是封建社会用以维护宗法秩序和上层建筑之间的等级制度而制定的典章制度。经过夏商两朝的发展,致周朝而趋于成熟,所以孔子讲“吾从周”这和现在的文明礼貌、尊老爱幼有着不同的内涵,今天的礼貌基于人人平等的基础上的互谅互让的文明行为,体现的是个人素质、含养,而在孔子时期,甚至直到清朝等封建专*制社会,礼是一种近于法的管理制度,礼的基础是名份,就是先确定身份高低,职权从属,从而制定出一系列的礼节仪式,来维护身份贵贱等级的不同待遇,故有“刑不上大夫,礼不下庶人”的说法。礼也是三纲五常的核心内容,孔子讲:“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中,则民无所措手足。”可见“名”和“礼”的重要作用。而正确的对待“礼”的态度则是“不讲排场,不走过场,发于真心”等为要点。
综合起来看,仁、义、礼三者的关系,孔子讲:“克己复礼为仁。”有子讲:“恭近于礼,远耻辱也;信近于义,言可复也。”而仁、义、礼和道、德的关系,孔子也讲过:“志于“道”,据于“德”,依于仁,游于艺。”就是讲:“志向在“道”,根据在“德”,依靠在“仁”,而游憩于“礼、乐、射、御、书、数六艺之中”。如果用现在的理解,再通俗一点来讲的话,“道”是根本原则,是客观规律,法道就是据此制定的根本的方法;“德”既是道在万物中的内在本质,也是道在万物中所表现出来的作用和功能;“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心;“义”是社会公理,人心所形成的一杆秤;“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙,“德”以无心为妙,“仁”以有心作为而不计个人回报为妙,“义”以自觉为妙,“礼”以发自真心为妙。



德的高层次,是用取得的效果默默的影响别人,而主观上完全没有意识到自己的作用;仁的高层次,是主动向别人推介自己的成果来影响别人,而主观上完全是为对方着想,没有考虑自己的得失;义的高层次,是运用社会舆论推介自己的成果来加强影响,而主观上认为自己在做有益的事情;礼的高层次是借助如等级一类型式的帮助推广自己的成果,而得不到回应,就会采取措施而使其就范。

所以老子讲,如果不能以道治国,做到无为而民自化;其次,就以道的作用、功能,也就是“德”来潜移默化地影响民心;其次,就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心;其次,依靠社会公理来约束民心;再次,心里怎么想是一回事,但表面形式上要符合规矩;再次,型式也突破了,就意味着侵害他人的尊严和利益了,是不稳定的因素,必须靠“法”来强治管理;再次“法”的界限也起不到作用,只能靠“兵”来镇*压、铲除了。由此,可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了,而老子只讲到礼,不讲“法、兵”,到此已可看出结果而不必讲了,所以有“法”以不用为妙,“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的,这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来,这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话,则是人性化逐步降低,对被管理者人格尊重程度逐步降低,管理手段由隐而显,由显而强加的变更,从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程,造成的结局也必然是以人人向善,以德自律,而向依靠礼法型式的约束,才能维护统治的结果。



 六:法
 法有规范性和普遍性,有强制性。法家实用在于法如火的威慑作用,德法结合则可以刚柔并济,否则太钢易折,不会长久。


七:兵
 道家用兵最神秘莫测,但是治国大政方针,是德法结合,是根深蒂固的长治久安之计。
兵家,国之利器,学说汗牛充栋,在于克敌制胜,而不适于用于百姓子民身上。


道德学说是有中国特色的管理社会的总思路, 一种学说能否成为治国方针,一要有合理性,就是要符合民*意;二要有可行性,就是要使绝大多数民众能够遵守。所以,圣人治国一般都有高低两条线,高标准属于需要提倡的理想状态,而低标准则是要严格遵守的现实标准,两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我,天下大治” ;墨子的“兼爱非攻”;问题就出在可行性上,属于理想治国,而庄子发展为“相忘于江湖”,则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序,但是缺少和谐的人情味,道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线,可以满足不同阶层的需要。道学的实质就是低姿态,高实力,以服务式隐性人性化管理来赢得民心,达到长治久安的效果。
儒家则是在高低两条线上,做的都不够彻底。儒学的管理实质是“仁和礼”,仁是理想的高线,而最依靠的是礼教,也就是门第出身,鲁迅等国学大家反对儒学的根本也是在此,腐儒的“腐”多半也源于此。儒家之所以成为治国理论,风光了2000多年的主要原因,除了人伦道德的基础作用之外,还在于它保存了一套完整的官僚体制和礼仪等级的型式,每个封建王朝 都要用这副架子或空壳来实施自己的统治,而具体统治思想用不用儒家的就是另外一回事了。   
简单说道、德、仁、义、礼、法、兵的理解,道就是做不做好事自愿;德就是做好事不留名;仁就是号召做好事;义就是舆论监督做好事;礼就是领导或长辈要求做好事;法就是规定做好事;兵就是强制做好事。可见每一个字就是一个管理层次,我们可以从几个国家的管理理论实质、社会制度、宗教特征结合起来,用这个理论体系来分析几个实用的例子:

美国基本上是道+法+资本主义+上帝教的综合管理,道德经讲,道有“视之不见名曰“夷”;听之不闻名曰“希”;搏之不得名曰“微”,此三者不可致诘,故混而为一”的特性,简单说就是跟着感觉走,突出的是探索创新的能力,善于开创新的领域,资本主义制度也适合个人发展的最大化,竞争法制也健全,天主教的德化教育弥补一部分心灵的慰藉,确实是个人奋斗的天堂。不过,成功的个人是极少的一部人而社会是多数人构成的,人情的弱化,分配的不公,所以矛盾必会由此产生。


我国是德+法+SHZY+宗教自由的综合管理,道是跟着感觉走,个人可以,小集团也可以,国家这样就不行了。德是道的作品,是道的效果,也就是道实践之后验证的就是“德”,是实践出真知的理论成果,政治经济学也论证了生产力与生产关系在SHZY制度下的优越性,过度竞争就是垄断,活力适度可控就是全面科学管理,德法结合是长治久安之计。


日本表面上是仁+兵+资本主义+武士道的综合管理,实质上按老子《道德经》的说法“上仁为之而无以为,上义为之而有以为”来看,日本“仁”顶多只取了“下仁”的伪善做法,只是自我标榜的借口而已,这一点从日本黑*社*会的性质可以看出来,“义”的核心应用就是黑*社*会性质严重,墨子贵义是一个借鉴。路见不平一声吼,该出手时就出手,关键是日本总觉得自己受到的待遇不公,所以也就时不时的出点手。可见日本儒学的片面取舍,兵+武士道崇尚实力的军国主义,结合起来是拿着刀讲仁义,是有实力的小人政治,这从其领导人在国际舞台上的表现及其获得的评价中,可以得到佐证。


印度是道+礼+资本主义+佛教的综合管理模式,一方面是理论层次的松散管理,精神层面靠自修约束,一方面是根深蒂固的种姓门第观念,所以印度社会表现出的严重的两极分化是有着深刻的文化原因的。


其他的,比如战国时代的兴衰成败,诸侯争霸,也可以用道德学说这个体系,用三才分析法来全面分析理解,“义”作为主要的管理策略,应用的可能的是墨家的侠义之举,不过,我看“义”怎么也不是社会的主流观念,做得好的多半是侠客,会帮政府的忙,但是政府不会领情,因为侠客以第三方裁判的角度出场,至少会分散政府的威信。做的不好的,就是黑*社*会,更是政府不容。如今是法治社会,更不能凭意气用事。所以,墨家不久,也是有道理的。秦国二世而竭,兵+法结合太钢易折。贾谊《过秦论》“仁义不施,攻守之势逆也"。抓住了要害,文化是最终的原因。儒学仁+礼+封建社会,容易僵化失去活力,文学繁盛难掩治国理念不全的硬伤,等等等等。算是抛砖引玉吧。


帝道,王道还是伯道,管理思路的层次有高低,但是没有好坏,因为只有实践是检验好坏的标准,脱离实际的空谈必然误国。时势造英雄,英雄也可以造时势。时势造英雄,是草莽乱世;英雄也可以造时势,是统一时的选择结果,好的治理方针也必然是当前实际与长远理想的结合。不过,不论从易学三才匹配的角度,还是从政治经济学的社会发展的角度,当今时代,都是匹配度最好,矛盾最少的时期,国学复兴,民族复兴都大有可为!



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 楼主| 发表于 2015-1-27 12:45:02 | 显示全部楼层
第三:中国哲学的特点

一:天人合一

天人合一观点,最确切的内涵来自《道德经》,老子《道德经》中的“道德”,有两层含义:一是作为自然之本、万物之母的“道德”,是一种本质的力量和这种力量的表现形式,是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素,“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道(恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德);二是在“法道”中,获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题,属于哲学范畴的“方法*论”,分为“天道、地道、人道”三个方面构成。 而两个层次之间的关系本着“道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦乐得之,同于德者,德亦乐得之,同于失者,失亦乐得之”的原则。

《道德经》讲“道生一,一生二,二生三,三生万物”,这里的“三”就是“三才”,是本体论派生出的方法*论;而万物既不是具体的“物体的物”,也不是“物性的物”,只是抽象概念的“物”,做“东西”讲。这个系统上来说 是纯正的。《道德经》对“三”理解的正确性,决定了对《易学》理解的正确性,也就是意味着和矛盾原理的相通性。

因此,老子的“道”有本体论中的“道”和方法*论的“道”两个层次。“道”本体论上,属于形而上,形而下是“德”。“法道”方法*论中的“道”属于“形而上在形而下”中的作用规律,天道在天时的转换,人道在民心的向背。自然界以天时为道而有四季更替、万物生灭;人类社会以民心为道而有兴衰更替。法道就是把我道的脉络,在自然生活中安排好节气耕种,在社会中顺应民*意民心,这个就是以道治国。这也是我们说的“天人合一”的实质。



天人合一,其实就是“天地人合一”。这方面的实践应用的例子,大到国家兴衰,武王伐纣的时机选择,小到买卖铺户的决策实行,无不考虑个天时地利人和。真实百姓“日用而不知”,不可须臾离也。文学作品总是用“上知天文,下知地理,中晓人和”来表明人的才能,只是会引导我们将“上知天文”理解为善看天象、能卜吉凶;将“下知地理”理解为山川物产、排兵布阵;“中晓人和”是权变机谋,这些是文学家的小花招,利用英雄主义来吸引眼球。

我们更应该学习的是治世良材的知识系统,分析技法,且看诸葛亮在《隆中对》是怎样用“三才”分析天下大势的:


亮躬耕陇亩,好为《梁父吟》。身长八尺,每自比于管仲、乐毅,时人莫之许也。惟博陵崔州平、颍川徐庶元直与亮友善,谓为信然。
时先主屯新野。徐庶见先主,先主器之,谓先主曰:“诸葛孔明者,卧龙也,将军岂愿见之乎?”先主曰:“君与俱来。”庶曰:“此人可就见,不可屈致也。将军宜枉驾顾之。”

由是先主遂诣亮,凡三往,乃见。因屏人曰:“汉室倾颓,奸臣窃命,主上蒙尘。孤不度德量力,欲信大义于天下;而智术浅短,遂用猖蹶,至于今日。然志犹未已,君谓计将安出?”

亮答曰:“自董卓已来,豪杰并起,跨州连郡者不可胜数。曹操比于袁绍,则名微而众寡。然操遂能克绍,以弱为强者,非惟天时,抑亦人谋也。今操已拥百万之众,挟天子而令诸侯,此诚不可与争锋。孙权据有江东,已历三世,国险而民附,贤能为之用,此可以为援而不可图也。荆州北据汉、沔,利尽南海,东连吴会,西通巴蜀,此用武之国,而其主不能守,此殆天所以资将军,将军岂有意乎?益州险塞,沃野千里,天府之土,高祖因之以成帝业。刘璋暗弱,张鲁在北,民殷国富而不知存恤,智能之士思得明君。将军既帝室之胄,信义著于四海,总揽英雄,思贤如渴,若跨有 荆、益,保其岩阻,西和诸戎,南抚夷越,外结好孙权,内修政理天下有变,则命一上将将荆州之军以向宛、洛,将军身率益州之众出于秦川,百姓孰敢不箪食壶浆,以迎将军者乎?诚如是,则霸业可成,汉室可兴矣。”
先主曰:“善!”于是与亮情好日密。

关羽、张飞等不悦,先主解之曰:“孤之有孔明,犹鱼之有水也。愿诸君勿复言!”羽、飞乃止。

二:易学原理中的数学原理;社会科学中的双螺旋结构;

1:易学原理中的数学原理

中国传统哲学的大致有两个部分组成,一是侧重分析问题的认识论,如古老的《易学》;二是侧重解决问题的方法*论,如《道德经》,分析问题和解决问题共同构成中国哲学的有机组成部分。如果自然哲学的数学原理揭示出了宇宙运转中力的平衡问题, 可以说数学使我们科学的认识了宇宙每一瞬间或每个节点的状态。那么也可以说, 易学原理是基于数学原理中的排列组合,对宇宙整体运转的动态、趋势、规律的科学认知,都是数学原理基础上的科学认知。

中国传统哲学的总基础是什么呢?是古老的《易学》原理,哲学是分析问题和解决问题的根本方法,是人类社会长期积累下来的智慧结晶。古老的易学就是侧重分析问题的顶级方法,是认识论的顶点。易学的基础是矛盾的对立统一,中国哲学称其为阴阳的对立统一,四象的动态变化就是矛盾主次方面转化的形象表述。阴阳在八卦的表述中就是“三才”的“才”,是易学的基本元素构成。
古老的《易学》原理认识世界的重要元素分为天时地利和人和三种,这种概括分类的原因是源于人类的农业生产活动所总结出来的实践经验,《道德经》“治人事天,莫若啬。”古人很早就有了象尊重自然科学一样尊重社会科学的理念了,“天时”的本意是指天道每年四季循环,二十四节气周流不止,农业生产必须严格按照节气来进行,才能确保不误农时,否则就会违背自然规律而使全年的丰收毁于一旦,所以天时是决定性的首要因素。引申到管理方面就是政策导向问题,干什么事首先因素要看 政策环境。“地利”本意是指国土资源,引申到事业中指必要的场地、物资等硬件设施。人和强调的是个人技术素质和人心的聚合作用,是以人为本‘以民心为本的观念的来源。
“三才”的涵盖能力决定了八卦的涵盖能力,三才分析法集中了对立统一矛盾的科学性,这时还是横断面分析,而发展到八卦阶段就已经 提升到纵向的连续的整体规律分析了。这个转变的基础还是在于对客观事物的分析研究过程总结出来的,因为客观事物某个状态可以由“三才”来分析研判,那事物是连续的、变化不停,就意味着要有不同的“三才”来描述这种状态,自然就会想到“三才”的组合状态有多少种的问题,那纷繁复杂千变万化的事物有多少种状态呢?八种,只有八种那为什么八卦又有先天八卦和后天八卦两种卦序呢?是因为客观事物的发展有两种规律,就是先天八卦的生老病死的自然规律和后天八卦的兴衰成败的命运规律或者说是腐*败规律。
古老的《易学》原理的三才分析法,是中国哲学世界观和方法*论的基础,也是中国文明的基础,河图洛书到伏羲先天八卦、文王后天八卦是认识论的发展过程,是分析问题的顶级方法,是百家争鸣的思想源泉,不愧为诸经之首。

2:社会科学中的双螺旋结构

中国哲学的根文化是什么呢?是道学,道学的脉络就是中国哲学的构成脉络,所以我说孔子代言中国文化,老子代言中国哲学。因为,道学是真正应用三才分析法和两大规律来指导社会实践活动的,研究“天时、地利、人和”三才的关系,这就是古老文明体系的内部联系,也是东方哲学的实质内涵。研究“天时、地利、人和”三才的关系,从而形成了我们东方文明的两大特色:一是“天人合一、以人为本”;二是“周行而不殆”。这个思想从上古到如今,贯彻始终在古《易》之后到百家争鸣之前的时期,有承前启后作用的重要经典,我知道的有《阴符经》和《管子》两部。《阴符经》包罗万象,言简意深,可以说是《道德经》的总纲,是道学的正统根源。《阴符经》和《道德经》是将“总结的规律”用于实践的佳作。《阴符经》 比《道德经》要更客观,《道德经》是慈悲用道的极致。将自然科学规律作为社会科学规律的基础,《道德经》是二者良好结合的典范;象尊重自然科学规律一样尊重社会科学规律,就是天人合一的哲学内涵。
道学应用三才分析法的事例从武王伐纣时机的选择,到诸葛亮《隆中对》天下三分的形势判断,这样的精彩例证可谓举不胜数,《阴符经》和《道德经》也是三才分析法杰作,只是篇幅较长内容太多的缘故,使得特点不够简明而已。三才分析的中心思想是“适度”,天时讲福祸相依;地利讲内强素质,外弱姿态;人和讲担当与克制,三者结合就是尊重规律,按规律办事就是长治久安、根深蒂固的保障。两大规律的应用也贯穿于道学的方方面面,《阴符经》五贼、《道德经》五德和十八大的五位一体科学发展观是相通的,由此也可以看出道学的先进性和实用性来,可以作为建设中国特色SHZY特色文化的基础
  自然科学揭示了生物体基因的双螺旋结构,生物的进化、发展是由内因的螺旋上升为驱动力的;中国传统哲学揭示了类似的社会发展动力的双螺旋运转模式,易学先天八卦揭示了生物体生老病死的自然规律,后天八卦揭示了社会群体兴衰成败的命运规律,也可以说是兴衰成败的腐*败规律。道德学说的道德仁义礼法兵循环运用,在循环中完善、发展,逐步向人性化和科学化发展,是社会进步、文明的内在驱动力。

摘自天云1《中国文化复兴的逻辑基础》西方文化的逻辑特点:概括的讲,西方思想以严格的定义和形式逻辑为起点,以对于事物的分割为分析起点,以单个的理想模型为研究对象,以相互关系和形式逻辑为演绎内容,形成不同基点的相互对立的思想和逻辑发展过程。进而演绎出相互对立、相互冲突、相互分割、相互促进的众多观点、学科、学派,构成一种社会存在形态和文化背景。而正是这种相互对立、相互冲突的文化背景、社会形态和矛盾运动,推动着自身文化、逻辑向前发展,科学和普世价值的思想,通过科技产品的功能,覆盖世界各个角落。

中西哲学的不同特色,可以由中西医学的不同特色来形象理解,中医研究的对象是活体,是整体,是不断变化的辩证施治,西医是解刨学基础上的静态的、部分对症施治,中国哲学研究的是动态的、变化的、整体性的规律,中国哲学是活的哲学,是大的哲学,是圆的哲学,是开放式的哲学。
为什么说中国哲学是活的哲学?活,一是有生机,变化不停,周行不殆,揭示了宇宙万物运转的内在的动力源泉。二是用变化的观点、发展的观点来认识世界 。说中国哲学是大的哲学,主要说的是古老《易学》的涵盖性,一切学识的横断面的分析方法,不出“三才”的框架;而纵向整体的规律,又逃不出“生老病死和兴衰成败两个规律”的根本轨迹,所以为“诸经之首”。为什么说中国哲学 是圆的哲学,周行不殆、天人合一是其根本的世界观, 周行不殆的规律轨迹,四季循环、物资循环,圆不是封闭的简单重复而是螺旋上升的循环。中国哲学是活的哲学,是大的哲学,是圆的哲学,同时也就具备了无限的包容性,也就有开放的胸襟和气度。很多的优秀的哲学成果都可以在中国哲学中找到根基,如辩证法、实践论、本体论、矛盾论,中西哲学也和中西医学一样可以互补,中医脉络气血运行学说结合西医解刨学基础可以 更完善,同样中西哲学互补可以共同为科学决策提供理论支持。

孔子代言中国文化,主要是因为儒家思想长期主流地位形成的客观历史,注重的是普遍性和广泛性。老子代言中国哲学,则是因为哲学思想的高度及先进性决定的。老子道学提供了全面管理素质的培养方法,孔子儒学提供了人伦道德素质的培养方法,孔子和老子两位圣人是中华文明的共同的代言人。一个三才分析法,先天、后天八卦两条规律,五贼或五德这五个角度,构成了全面分析问题与解决问题的顶级理论,这就是《道旨正源》的核心,也是培育软实力中的硬道理——中国哲学的脉络核心。《道旨正源》不仅仅说儒释道中的道家,而是从中华文明5000年根文化的角度,阐述中国哲学的脉络梗概。
我想随着中国硬实力的不断加强,软实力也会不断加强的,民族复兴之梦也当是软硬实力联合起来打造的。

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 楼主| 发表于 2015-2-3 10:36:38 | 显示全部楼层
第四:中国传统哲学的误区

推动传统文化变革是历史发展的大趋势,是顺应时代的实际需求。变革不是变回去,而是阐述出中国哲学中固有的先进性、科学性来,由现象学提升到本体论,由人治提升到法治,由人伦道德提升到自然道德,由此获得全面的变革和提升。
我看文化变革大致有四次,一是文明曙光,是以伏羲、文王为代表的全面认识论的易学出现,是诸经的源头;二是百家争鸣到独尊儒术;周朝以后的战国乱世,客观上为各种治国理论提供了实践检验的平台,形成了百家争鸣的学术繁荣时期,诞生了老子、孔子、墨子  等一批圣人,如粒粒明珠一般在文化长河中熠熠生辉;秦以后的两晋两汉时期,吕不悔、刘向等人试图融合百家学说,集合儒道佛的精髓,创出一个大一统的学说,以此来变革学术主流思潮,但是湮灭特色的同时失去了活力的根基,《吕氏春秋》《淮南子》给后世学人留下了层层迷雾,学术融合以失败告终;三是辛亥革命到中共建国,是结束封建帝制之后摸索资本主义的可行性,最终选择SHZY的阶段;四是总结五千年文明,开创以共*产主义为核心的大同时代文化阶段。儒家主流到五四文化、建国后,SHZY特色文化和传统文化融合,再次摆到了面前。 传统文化提升到中国传统哲学的高度是复兴梦的必然要求。我们正处在第四的阶段的初始时期,为五千年文明收官,为SHZY特色文化承上启下,为中国传统哲学的先进性培育硬道理,为民族复兴打造软实力,大有可为。

一:《易经》遮蔽了古《易》的科学性
在探讨之前,有必要先理清统一一下《易》、《易经》和《周易》的涵盖关系,我的理解 《易》事实上是集合了古代的《连山》、《归藏》和《周易》,但《连山》和《归藏》已经失传,三者统称为《易》,是阐述伏羲八卦和文王八卦的哲学分析法的图说,我称为原始古老的易学,简称为古《易》。
与古《易》相对的,是记述孔子一脉学习《周易》的本经以及《易传》,经、传合称为《易经》。 孔子《易经》表面上是伦理学置换古《易》三才分析法的借壳问题,深层次是对矛盾主次方面转化的  “四象”的理解问题。这个深层次的错误,不仅将易学由本体论的层次降到了现象学的高度,还将古《易》科学性完全遮蔽了。
《易经》不符合古老易学原理,关键在于对“四象”的解释上。很多研究易学的人不得其门而入的重要原因,就是一开始就没有参悟“四象”的问题,其实钥匙就在这里。三才天地人,说书的都知道,说一个人才能全面要“上知天文下知地理中通人和” 。三才,可以培养整体思维的能力,横断面各一看的全面,纵断面可以掌握发展的趋势。

易学是一个追踪事实变化的,是以客观事实为依托的实用学说,不是什么这几个现象,搭搭积木没有什么内在联系的组合。因为,孔子《易经》没有理解“四象”这个核心内涵,所以出现《易经》八种自然现象的解释问题,才会出现用乾坤卦序的儒学天地君臣师的伦理秩序,来解释易学的问题。后世研读《周易》者,也在“四象”这个关键点上,走入了误区。如最典型的就是,将“四象”描述的“太阴、少阴、少阳、太阳”的动态过程,误解为“太阴、少阳”和“太阳、少阴”的两仪构成内容了。这个理解真是错误多多,首先遮蔽了四象的动态过程,其次遮蔽了阴阳矛盾的对立统一体的真意,最后将矛盾的主次方面和主次矛盾这个打开易学大门的通路,彻底遮蔽了。


二:  《老子集成》还是《老子集谬》?

目前高调推出的《老子集成》,实质是《老子集谬》:

造成这一现象的原因,在于老子故乱其词的传承手法没有被参破的结果,也是“无为而无不为”思想的具体运用。将原文次序打乱,实在是教育方法中高明的无为之法,其间妙处多多,突显了道学神龙犹隐的特色,在《阴符经》和张三丰的《道言浅见说》中都有应用。如果,老师将这样的一篇文章交给你,而你不仅看不出问题所在,还要牵强附会、故弄玄虚、自鸣得意的话,你在老师心中是块什么材料,也就可想而知了。庄子,就是这些材料中最笨的一个典型。


《道德经》的顺序混乱,应该是老子特意安排的,是一种高明的教育方法。理由有二:

A:《道德经》如果不是最初的版本就是这样混乱的话,总会有另外一种版本流传下来。从现在的考古证据来看,尽管有篇章不全的,也有德先道后的,但是内里细部却是相差不大。

B:从《道德经》和《阴符经》的结构特色,可以鲜明的看出许多的共同点来!而《阴符经》是早于《道德经》的又一部重要的道学经典。不排除老子学习过《阴符经》,并且可以看出来的一点是《道德经》简直就是《阴符经》的解说!

而自古道家就有“神龙犹隐”的做法,这一点的妙处也有很多。而且,他的妙处直到2578年后的今天,依然在发挥作用。

因此,学习《道德经》,至少要过七道关,由易到难依次是:

第一关:水的七善;
第二关:道纪;
第三关:天之道;
第四关:三宝;
第五关:修身;
第六关:域中四大;
第七关:五德。

过此七关,才可以对《道德经》有一个较为全面的把握,再进一步融会贯通,可知精髓也!

摘自【道书宝典】(河上公本) 《道德真经》第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

1:如何理解“居善地”,散见下面各章:

第三十九章

昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。其致之,天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以贵高,将恐蹶。故贵必以贱为本,高必以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不毂。此其以贱为本耶?非乎?故致数车无车。不欲琭琭如玉,落落如石。

第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不毂,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。
第六十六章

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。
第七十八章

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。

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我的整理是:

一: 居 善 地

江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人云:受国之垢①,是谓社稷主,受国不祥②,是谓天下王,正言若反。人之所恶,唯孤、寡、不榖③,而王侯以自称。故贵以贱为本,高以下为基,是以侯王自称孤、寡、不榖。此非以贱为本邪?

注释:

①之后,屈辱。②不祥,指灾祸。③孤,《辞海》无父也。《礼·深衣》三十以下丧父为孤子。寡,丧偶。榖(gǔ),善也,《辞海》养也。不榖,不善于养育自己,指没什么能力,连自己都养不好是谦称。社稷,社,土神,稷,谷神。没有土地则没有立足之地,也就没有国家,不养五谷,没有食物也不能生存,所以,古代立国先设立“社稷”二神,并以社稷共存亡,来代表国家安危的本质。

释文:

江海之所以有容纳百川的能力,是因为江海总是处在比百川低的位置上的缘故。所以,圣人明白这个道理,想要领导民众,受到众人尊敬的话,一定是从谦虚恭谨的言行来取信于民的;想要让民众以自己为先导表率的话,一定是以默默无闻的身体力行来引起众人注意,从而被推选出来的。因此,圣人讲:“因为要承担全国人民的责任和屈辱,所以才要作社稷的领导人;因为要带领国人战胜灾祸,所以才会出来做天下的王者。”这是以反面的言论阐述正面的观念的道理。所以,人们最不愿意遭受的祸患,就是孤、寡和不榖等事件,而侯王却以这些自称,就是因为可以博取同情,受到关爱的原因。因此,也可以看出来,贵以贱为根本,高以下为基础的互相转化关系。你看侯王高高在上,身份尊贵,却以孤、寡和不榖自称,难道不是以贱为本的例子吗?
2:如何理解“心善渊”,散见下面各章:

第四十九章

圣人常无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信。圣人在天下怵怵,为天下浑其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
第六十八章

善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者不与争,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天,古之极。
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我的整理是:〈二〉心 善 渊

圣人无常心,以百姓之心为心。圣人之在天下,歙歙焉①,为天下浑其心②;百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。善者善之,不善者亦善之,德善矣。信者信之,不信者亦信之,德信矣。

善为士者不武③;善战者不怒;善胜敌者不与;善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人之利,是谓配天④,古之极。

注释:

①歙(xī)歙,收敛,指不伸张自己的主观意志。②浑其心,使其心归于浑朴。③士,将帅。④配天,与天道相一致。

释文:

圣人不会固执己见,而是以百姓的愿望为自己的愿望。圣人在对待天下百姓的时候,总是克制收敛自己的意志,而顺应天下共同的心愿。并且注重关心百姓疾苦,倾听百姓心声,以慈厚对待百姓像对待自己的孩子一样。做的好的给予鼓励,不好的也给予鼓励,是因其德行来包容百姓的缘故;诚实守信者给予信任,不诚实守信的人也以诚信的态度信任他,是希望以自己的德行来使他们走向诚信的缘故。

善于带兵的将帅不以武力服人;善于作战的人不受情绪的影响;善于战胜敌人的不依靠短兵相接的搏杀;善于使用人材的甘心为其做后勤服务工作。这就称为不争的美德,是用人之长发挥潜力的良策,是和天道相符合的作法,是自古及今的最高境界。
3:如何理解“与善仁”,散见下面各章:


第二十七章

善行无辙迹,善言无瑕谪,善计不用筹策,善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。
第五十四章

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。
第六十二章

道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不日求以得,有罪以免耶?故为天下贵。

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我的整理是:〈三〉与 善 仁

道者,万物之奥①。善人之宝也,不善人之所保也。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何弃之有?故善人者,不善人之师;不善者,善人之资②,不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙③。

善行无辙迹④,善言无瑕谪⑤,善数不用筹策⑥,善闭无关楗而不可开⑦,善结无绳约而不可解⑧。善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍⑨。是以圣人恒善救人,而无弃人;恒善救物,故无弃物。是谓袭明。

注释:

①奥,宗主,根本。②资,凭借,借鉴。③要妙,精要玄妙。④辙迹,轨迹,引申指常法。⑤瑕谪,缺点毛病,指说话严谨无漏洞。⑥筹策,古时用于计算的工具。⑦关键,关锁门户的栓梢。⑧绳约,绳索。⑨不辍,不停止。

释文:

道的规律和功德,是万物赖以生存的根本。是善人最可贵的宝藏和财富,也是不善的人能生存的保障。美的言语可以使人受益,美好的行为可以成为人们效仿的对象,人如果有不善的行为,怎么可以抛弃他们呢?因此,善良的人的言行,可以做为不善人的师表,而不善的人,可以做为善人借鉴的对象;不过分宜传善人的言行的教育效果,也不偏重不善人的反面教育的效果,虽然明白其差别但却能容忍而不显露出来,这是得到道的奥妙的根本原因。

善于行走的没有固定的路线;善于表达的言语非常严谨而没有漏洞;善于计算的不依靠计算的工具也可以办到;善于关闭的不用梢栓也能做到;善于捆绑的不一定用绳索也不能解脱;善于建造的不会被拨除;善于抱持的不会掉下来。因此,子孙能长久受益而祭祀不绝。所以,圣人是善于教化人而没有可放弃的人;总是能发现物品的作用,所以没有可抛弃的物品,这是接近真正道理的做法。

4:如何理解“言善信”,散见下面各章:

第六十三章

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

第七十九章

和大怨,必有馀怨,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。

第八十一章

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。圣人不积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。
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我的理解是:

〈四〉言 善 信

信言不美,美言不信。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。善者不辩,辩者不善。和大怨,必有馀怨,安可以为善?是以圣人执左契①,而不以责于人。故有德司契,无德司彻②。夫天道无亲,常与善人。

注释:

①左契,契约。古人立契约,刻木为契,剖分左右,双方各执一半,以求日后作为凭证。左契,债权人所执,右契,债务人所执。②彻,剥也,司彻,指强行剥取,指强行索要。

释文:

诚信的话并不华美悦耳,而漂亮话并不一定能实践。那些草率承诺的必定缺少负责的诚信态度,而应承的越容易能真正履行的越难。所以圣人从不轻许诺言,而是慎之又慎。所以因为考虑周详之后,再作决定才不会有违诺之事。善于解决分岐的不依靠辨明事非来作依据,而依据对错来做标准的也不是最佳的办法。因为这样既使分出事非,解释清楚了,大的问题因事非分明而不会再发生了,但内心也会因为在辨别过程中据理力争,不互谅互让以胜负为结局而留下伤痛。还怎么能和睦相处呢?所以,圣人既使握有证据,也不会苛责他人。因此,有德的人以契约来规范行为,无德的人轻诺寡信,不立证据,一旦有纠纷就会以强行追索来解决。而天道并不偏爱任何人,只有那些具备美德的人,因为能顺天道行事,因此,才会获得益处。

5:如何理解“政善治”,散见下面各章:

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

第四十三章

天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。

第五十八章

其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。

第六十章

治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

第七十四章

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者。夫代司杀者,是谓代大匠斫。夫代大匠斫者,希有不伤其手矣。

第八十章

小国寡民。使有什伯,人之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆,无所乘之,虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。
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我的理解是:

五〉正 善 治

天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间①,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。是以圣人处无为之事,行不言之教。
治大国,若烹小鲜②。其政闷闷,其民淳淳③;其政察察,其民缺缺④。其无正也,正复为奇,善复为袄⑤。民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?人之迷也,其日固久!是以圣人方而不割,廉而不刿⑥,直而不肆⑦,光而不耀⑧。
小国寡民,使有什伯之器而不用⑨;使民重死而不远徒。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

注释:

①无有入无间,气无所不入,水无所不经,无形的东西可以进入看似没有间隙的东西里面。②小鲜,小鱼也。③闷闷,无所察别,不常更动。指政治宽松,一致。淳淳,淳朴,淳厚。④察察,苛察,严苛。缺缺,缺德,狡诈。⑤正,定准,标准,妖,怪异。⑥廉而不刿,廉,棱,锐利,刿(guì),刺伤,划伤。⑦肆,申也,放肆。⑧耀,耀眼。⑨什伯,十百,言其数多,是编制军队人数的方法,什伯之器,指军队是强力的维护国家的力量,引申指管理机构、政令条文。

释文:

水是天下万物中最柔弱的东西,但万物中无不靠水而生存,万物也没有可以阻碍水的运行的。无形的东西可以进入没有间隙的东西里面,以此我理解了无为作法的益处。不言的教育方法的效果和无为无不为的效果,天下都想达到这种程度,以之做为努力的目标。因此,圣人才会以无为之法处事,以不言之法来教导人。
治理大的国家,就象烹小鱼一样。如果政令宽松,不轻易改动,则人民会长久自化,民心会逐渐淳朴淳厚起来;如果政令苛察多变,条文众多,民众反而会琢磨政令的漏洞,钻政令的空子。如果政令没有固定的标准,那就会混淆对错,正奇不分,善的也会受到质疑。因此,政令一要宽松,二要持久,三要有威信,有力度。如果没有力度,犯者不惩,那政令就会形同虚设。就像人如果不知死的可怕,你用死刑来警惧也不会有效果,如果想让人都知道死的可怕,就要将犯法的人抓起来依法处死,谁还会以身试法呢?使民畏法如畏火,则法可行而且是对人的真正保护,人们不了解这个道理,也不是短时期形成的错误认识。因此,圣人以身作则,才会方而不割,坚持自己的操守,但不会与政令相抵触;廉而不刿,锐意进取,自强不息,但不会采取有损德行的方法;客观公正的同时又能顾及适用的范围;让人尊敬但又不会超越政令的尊严。
治理大国,贵在以正为主,而小国人少则应以民风淳朴,安居乐业为重点。如果能达到既使有政令条文但没有使用的机会;能让民众重视死亡而不迁移到远方去居住;虽然有船和车等大型运输工具,但没有使用它们的处所;虽然有盔甲兵器,也没有必要陈列出来显示实力;能够使人民复回到结绳记事而无狡辨的程度,在民风淳朴上是很大的成就了。在物质生活上能够吃好、穿好、住好,在精神生活方面尊重风俗习惯。这样自给自足,自得其乐,就不会为追逐名利而远行,既使邻国相望,鸡犬之声都能听到,而人民终身也不会因为匮乏而需要交易的往来,更不会有叛逃的现象发生。这就是达到理想的治理效果了。
6:如何理解“事善能 ”,散见下面各章:

第二十四章

蚑者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

第四十一章

上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑,不足以为道。故建言有之:明道若昧,进道若退,夷道若类,上德若谷,大白若辱,广德若不足,建德若偷,质真若渝,大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形,道隐无名。夫唯道,善贷且成。

第六十三章

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

第六十四章

其安易持,其未兆易谋,其脆易破,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。为者败之,执者失之。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。是以圣人欲不欲,不贵难得之货;学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为。

第七十八章

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。柔之胜刚,弱之胜强,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是谓天下王。正言若反。
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我的理解是:

〈六〉事 善 能

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。 
企者不立,跨者不行①。天下难事必作于易,天下大事必作于细。其安易持,其未兆易谋。其脆易泮②,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。图难于其易,为大于其细,是以圣人终不为大,故能成其大。民之从事,常于几成而败之,慎终如始,则无败事。夫唯道,善始且善成。

注释:

①企,踮起脚跟。②泮(pàn)分解,泮通“判”。

释文:

天下万物没有比水更柔弱的东西,而水滴石穿,攻克坚强者也没有能超过水的物质,这是因为水能始终如一,从不改变的原因。弱战胜坚强和柔能胜刚的道理,天下没有不知道的,但也没有能以其理行事的。
踮起脚跟就不能久立,跨大步反而不利于行进。天下的难事也必然要从容易的开始作起,天下的大事必定是由一系列小事成就的。事物在安定时则易于把握局面;在没有征兆时易于谋划;在刚露出苗头时易于左右;事物在影响小的时候易于消散。因此,要善于在没有发生之前做好安排,在未出现动*乱之前就采取措施预防。合抱粗的树木,是从毫未小苗成长起来的;九层的高台,是由一筐筐的土累积起来的;千里的行程,是脚下一步步走出来的。因此,想做难事要从容易的下手做起,想做大事就要先从小事做起。所以,圣人始终不以大事为己任,从不好高骛远,因而最终才能取得巨大成就。而一般民众做事,常常快成功时却失败了,如果能慎终如始,坚持不懈,就不会有干不成的事,只有自然大道,才能既善于开始又善于取得成功。

7:如何理解“ 动善时”,散见下面各章:

第二章

天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

第二十二章

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。

第二十四章

蚑者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

第三十章

以道佐人主者,不以兵强天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉。大军之后,必有凶年。善者果而已,不敢以取强。果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。物壮则老,是谓不道,不道早已。

第三十一章

夫佳兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。偏将军处左,上将军处右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之;战胜,以丧礼处之。

第三十二章

道常无名,朴虽小,天下不敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,天亦将知之。知之,所以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

第六十章

治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

第六十一章

大国者下流,天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下。故大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲,大者宜为下。
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我的理解是:

〈七〉动 善 时

天下皆知美之为美,斯恶矣;天下皆知善之为善,斯不善矣。善有果而矣,不敢以取强①。果而勿矜②,果而勿伐③,果而勿骄,果而不得已,果而勿强。自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。其在道也,日馀食赘行④,物或恶之,故有道者不处。

以道佐人主,不以兵强于天下。其事好还。师之所处,荆棘生焉;大军之后,必有凶年。君子居则贵左,用兵则贵右⑤。兵者,不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上,胜而不美。而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。故吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲莅之,战胜以丧礼处之。夫兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。

以道莅天下⑥,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人也不伤人,夫两不相伤,故德交归焉。譬之道在天下,犹川谷之于江海。大国者,下流也。天下之交,天下之牝。牝常以静胜牡,以静为下,故宜为下。大国以下小国,则取小国;小国以下大国,则取大国。故或下以取,或下而取。大国不过欲兼畜人,小国不过欲入事人,夫两者各得其欲,大者宜为下。

注释:

①果,结果,达到目的。②矜,自满,自大。③伐,夸耀。④馀食,剩饭,赘行,通“赘形”,即长出的瘤子。⑤左、右,古人认为阳道居左,主生;阴*道居右,主杀。所以有吉事尚左,凶事尚右之说。⑥莅(lì),临近。

释文:

做任何事都要把握正确的时机,这样往往会有事半功倍的效果,而如果时机不当,则会势得其反。如果天下都知道一件事物是美的时候,你再去做就会落入俗套,有故意做秀的嫌疑也就不美了;天下都认为是一种善行的时候,你再去做就会让人质疑你的诚意,背上钴名钓誉的嫌疑,也就不善了。善只要产生作用达到效果就可以了,不要强求达到什么标准。因此,既使有些成果也不能自满,不能自我夸耀,更不能以此骄人。效果是自然产生的,是善行必然有的反应,而不是应追求的成绩,更不应以见一定效果为标准。因为,隐蔽的善行才是真正的善行,那些自我表现的人会蒙蔽自己的眼睛;自以为是的会看不清是非的标准;自我夸耀者会抵消他的功绩;自满的人不会再有长进。所以,只有不注重自我表现的人,才会兼视而明;不自以为是的人才能客观公正地对待是非;不自我夸耀才会获得功绩;不自满者才能不断进步;那种错误行为以道的观点来衡量的话,就象剩饭赘瘤一样,引起众人的厌恶,所以,有道的人是不会这么做的。
治理天下,要以道的规律来辅佐管理者,而不要使用武力来强行夺取。因为用武力虽然表面见效,但带来的后患无穷:军队驻扎的地方,民众四散,土地荒芜,荆棘丛生;战事过后,就会有灾荒发生。因此,用兵要慎之又慎。君子居住以左为贵,而用兵则贵右,因为兵凶战危主杀是不祥之器,不是君子主生之器。要在没有其它办法之时才被迫使用,要在天下皆曰可杀之时再动用武力。并且淡然处之,不以取得胜利为美事。如果认为是好事的人,就会被认为是喜欢杀戮的人。而杀戮成性的残暴之人,是不能使民心归附而得志于天下的。因此,吉事以左为贵,凶事则以右为主。所以,偏将军居左侧,上将军居右列,这是说要按照办丧事的心态来看待打仗;杀人众多,更要以哀痛的心情去吊祭;打了胜仗之后,要以丧礼的规矩来安置后事。
总的一句话,使用军队是不祥的器物,众人都会厌恶它,所以有道的人不会这样做。
如果以道来化育天下,那些心怀异志的人就不能兴风作浪。并不是这些心怀异志的人没有能力,而是有能力也不起作用,盎惑不了人心,构不成危害;不仅这种能力不起作用,就是圣人也不能轻易使民心动摇造成动荡。这两者都不会构成危害,是因为民心所向的缘故。以道的规律来化育天下,就象川谷必归于江海一样。大国的自我定位,也以居于下流为贵。这是天下的归附交汇之地,相当于天下的雌性位置,牝总是以娴静来战胜牡,以静为有利位置,所以,大国宜居谦下的位置。大国以谦下的态度对待小国,就会使小国信服依附;小国以谦下的态度对待大国,就可以使大国接纳自己。因此,或是通过谦下而使人依附,或是通过谦下使人接纳,这样,大国不过分要求领导支配小国,小国也不过分依靠大国,两者都能满足各自要求,大国要首先采取谦下的位置,则效果会更加可靠。

总 结   水 之 善,散见以下各章:

第十五章

古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊。孰能浊以止静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能弊不新成。

第二十二章

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。
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我的理解是:

总 结   水 之 善

曲则全①,枉则直②,洼则盈③,敝则新④,少则得⑤,多则惑⑥。夫唯弗争,故天下莫能与之争,古之所谓“曲则全”者,岂虚言哉!诚全而归之。
保此道者不欲盈,夫唯不盈故能蔽而新成⑦。

注释:

①曲,委曲。全,保全。②枉,弯曲③洼,低洼。④敝,破旧。⑤得,有益处。⑥惑,迷惑,反作用。⑦不盈,不求完满。

释文:

水能屈己从人,甘为万物服务,因而能有全功;随时就势,能折能弯,从而绕山穿谷而直归大海;在低洼的地方才会聚积充盈;覆盖大地,冲走旧的才会给新生者创造空间;适可而止则可使万物受益;过多会泛滥成灾而使万物受到困惑。就因为从不争功,所以天下万物没有能与水竞争的,古人讲的“曲则全”这句话,绝不是一句空话,真是高度概括水之善的良言呀!
能够以水之道自保的人,最关键是不追求完满,只有这样才会推陈出新,不断受益。

到此,第一关 完。

第一关,之所以简单,是因为有"居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。"等作为标题,而文章中说"水"的特点,又很容易区分开来.
也请大家参考一下,多提意见.

第二关:道纪

这一关简单,是因为文章中非常有特色的三个“吾何以知之哉?以此。”由此,也可以驳斥那些认为《道德经》和《论语》一样,是多人共同完成的语录集的谬论!散见下面几章:

第十四章

视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;抟之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皎,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

第二十一章

孔德之容,惟道是从。道之为物,惟恍惟惚。恍兮惚兮,其中有物;惚兮恍兮,其中有象;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之然哉?以此。

第二十五章

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独*立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强名之曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。

第三十六章

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲取之,必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

第四十七章

不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而名,不为而成。

第五十四章

善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于国,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下。吾何以知天下之然哉?以此。

第五十七章

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法物滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴,我无情而民自清。
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我的理解是:为何法道

人法地,地法天,天法道,道法自然①。执古之道,以御今之有②,能知古始,是谓道纪③。

不出户,知天下;不窥于牖,见天道。其去弥远,其知弥少④。是以圣人弗行而知,弗见而名⑤,弗为而成。自古及今,其名不去,以阅众甫⑥,吾何以知众甫之状哉,以此!

修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普⑦。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下,吾何以知之哉,以此!

柔弱胜刚强,鱼不可脱于渊,国之利器⑧,不可以示人。以正治国⑨,以奇用兵⑩,以无事取天下⑾。吾何以知其然哉?以此!

注释:

①法,法则,效法。自然,自己而然,即依据自己的固有规律运转,而不效法它物。人法地,地法天,天法道,道法自然,这个过程除其表面的意思外,还有两层含义:一是从范围上讲是层层包容的关系,人包含在地道之中,地道含于天道之中,天道含于道之中,道受其自身固定规律治约。这不只是可见有形世界的包容型式,也指各自的原则规律是层层包容的,地道生长敛藏无不受天道四时约束。一般讲的天之道和自然之道相同,但此处的“自然”包括的是有形、无形两种存在状态和道法自然中的“自然”含义是不同的。二是这种过程实质上体现了人类认识世界的过程,是逐步由小到大,由现象到本质的进步,从而能法为人用的原因。②御,驾驭,统率。“有”指具体的事物。③道纪,道的纲纪,即道的根本原则。纪《辞海》、《礼•礼器》:“纪散而众乱。”注:纪者,丝缕之数有纪也。”吴怡讲:“段注:别丝者,一丝必有其首,别之是为纪。”这是讲“纪”就是一缕缕的丝。“道纪”中的纪是针对道“始”而来的,有了“始”就有发展,“纪”便是这些发展轨迹。④弥,更加,越。⑤名,通“明”,明白,知晓。⑥甫,通“父”,引申指各位前辈圣人。⑦普,普遍,大,广也。⑧利器,指国防的战略战术及其秘密的尖端武器,引申泛指涉及国*家*安*全的实力、秘密等。⑨正,正道,正大光明长久之道。⑩奇,奇诡,变化无常,出人意料。⑾无事,不生事,即顺应时势人心而为,不额外滋事。

释文:

了解“道”对我们有什么用处呢?因为人类效法于地,而地取法于天,天取法于道,道取法于自己固有的规律。所以了解了“道”的规律,就可以根据自古以来一直发挥作用的道的规律,来规划、驾驭现在遇到的问题,这种贯彻古今不变的真正道理,就是道的纲纪。

了解了道纪,就可以足不出户,而知晓天下的事物;在家也不用窥测揣磨门窗有无相生的奥妙,就可以知晓天道的规律。而不能正确运用“道纪”,就会有出去求学之路越远,而获得的真正道理越少的情况。因此,圣人们才可以不必亲身经历也可以了解根本知识,没有亲眼看见也可以明白其中的道理所在,没有刻意去作为也能有很大的成就。自古到今,圣人们的大名流传不衰,让我们籍此可以知晓众位先哲的功绩。我为什么能了解众位先哲的成功原因呢?就是靠道纪呀! !

能够运用“道纪”来做为修养身心的准则,他的德性才是真实的成果;以道纪来做为管理家庭的准则,得到的德望才是完满有余的;以“道纪”来管理一个乡,德性就会真正增长;以“道纪”来做为治理国家的准则,获得的德望才是真正的收获;以“道纪”作为治理天下的准则,他的德才是真正的广大、周全。以“道纪”为准则,取得的成绩才是经得起历史检验的,也正是因为采取了同一准则,所以就可以由已推人,以此身看彼身,以此乡看彼乡,以此国看彼国,以此时天下看彼时天下。我为什么知道这样了解未知领域的方法呢?也是因为“道纪”。

柔弱可以战胜刚强;鱼不能离开深渊的保护;国家的实力、机密不可以让人知道;以正道来治理国家;以奇谋诡变来使用兵力;以顺应时势,不扰动民生来获取天下。我怎么知道为什么要这么做呢?也是因为掌握“道纪”的原因.




经过粗略分析,可以证明历代学者的谬误所在了,上述观点是我的学习体会的一部分,马上就基本完稿了,到时还请多多指教。

  
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2015-2-3 10:43:38 | 显示全部楼层
三:  老庄唱反调

庄子和老子是本质的不同,是和老子的观点背道而驰的,是需要大力铲除的一种迷雾。根本原因在于,老子“无为”要消灭的是管理的痕迹,而庄子要消灭的却是管理的内容,因此造成了老庄在人生观、价值观方面完全不同的取向,老子从帝王到百姓培养的都是老练的担当者,而庄子从上到下培养的是不得已的流浪汉!
《庄子》是儒道两家辩论的集合本,郭象《庄子》实际是刘向抽取、编辑出《列子》之后的残存部分,当然也可能有一些刘向之后的人增补的内容。郭象《庄子》和《列子》合起来,是原始《庄子》,不过不完整,流传中还有遗失,主要是《逍遥游》部分,所以学界理解的逍遥问题,能有多少可取也就不言而喻了。郭象《庄子》大部分保留了道家观点,《列子》则是刘氏父子认为儒家观点的精华结合。不过,庄子的观点在儒道两家为主的争鸣中,是被逐步但是完全抛弃掉了的。
原始《庄子》的九大重点错误:
(1):“一”或是混沌作为起点、内涵的错误;
(2):有无内涵理解的错误;
(3):所谓“玄学”只是一系列错误的产物;
(4):善恶是非本质上的错误;
(5):无为就是不干事的荒谬错误;
(6):身如槁木心如死灰的“静”是修炼的关键错误;
(7):弃世养生的浅薄错误;
(8):德、才混淆的浅陋错误;
(9):天放,不治理的无政府主义错误。


想振兴国学,就要首先清除原始《庄子》这个谬论的源头,将脚步从玄虚中踩到坚实的大地上来。

总体上说,中国哲学历史悠久、特色鲜明,活力常新。道学由抓根本,追求管理艺术的终极成果,以为大家服务来获得威信,以隐蔽的积极性走上更老练、更睿智的成功之路,从而打造现实中的桃花源的理念,被误导为玄虚、出世的消极自*慰者的原因,除了古《易》真意的迷失,《阴符经》和《道德经》等经典神龙犹隐、故乱其辞的教育方法外,原始《庄子》开了后世误解的先河。这种误解的误导的直接后果,一是造成了中国人在入世上是儒家,而在精神上是道家的双重性;二是成了儒家学说并不先进的学说,却在两千多年占据主流的原因之一。
所以,我建议弘扬传统文化,培育软实力首先从改正三大错误开始。


四:儒学不具备先进性

现在吸取儒学的优秀部分,主要在于自强不息的个人素质培养方面,儒学,虽然有向善向上的主题但是不具备先进性,哲学表现在本体论上的话,儒学没有哲学意义的本体论,“一阴一阳之谓道”的内涵是现象学的范畴;从治理角度讲儒学属于人治而不是法制。近代中国为什么败于西方文明?物质文明根源于生产力,是工业战胜农业;精神文明源于上层建筑,是法制战胜人治。儒家的“仁”并没有老子的“德”彻底,老子德法结合才是顶层级别的设计。
儒家《易经》的“一阴一阳之谓道”是现象学,而古《易》的“阴阳对立统一”是本体论。许多人认为中国没有真正意义的哲学,除了没有参破《道德经》的故乱其词的传承手法之外,就是源于《易经》的理解的深度上而言的。
其次,孔子的整理工作本身是不是真的保留了原样,如他所说的“述而不作”以及整理工作是做好了还是做坏了意见也不一致。如《易经》是诸学的源头,是阐述阴阳转化的哲学原理的学说,是研究“天时地利人和”之间“三才”关系的学说。易经就是为我们提供了一种方法和两种规律。
一种方法,就是全局和重点兼顾的“三才”分析法 , 组合起来就是八个母卦。可以涵盖一切事物的各个发展阶段的情况,而事物的发展有两种不同的规律:一是生老病死的“生命规律”,一是兴衰更替的“事业规律”,也就是“先天八卦”和“后天八卦”两种卦序 。

天时、地利不如人和,研究三者的关系,这就是古老文明体系的内部联系。一切学识的横断面的分析方法,不出“三才”的框架;而纵向整体的规律,又逃不出“两个规律”的根本轨迹,所以为“诸经之首”。

孔子《易经》将古《易》的源头,用儒家的天尊地卑天地君亲师的学说遮蔽了古《易》的内涵,成了儒家的思想工具。他老人家杜撰的乾坤卦序就是这个思路的产物,所以改造后的《周易》除了满脑子的天尊地卑也就没有了古老哲学的一丝影子了。

最后, 儒道两家在育人方向上也不同,相对来说儒家偏重素质,更准确的说属于从政教育的素质,培养的是规矩的好人;道家偏重方法,属于全面教育,培养的是朴素的能人。 这在道德与仁义、无为与中庸的内涵上可以对比出来,这也是历代平定乱世用道家,太平时期用儒家的深层原因。

国学中“有为”和“无为”是相对的一组说法,《道德经》中讲“上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。”这段话说明了区分“有为、无为”的界限在于“德”与“仁”,“道、德”属于“无为”的范围而“仁、义、礼”则属于“有为”的范围,因此我们说的以德治国和以仁治国的内涵是有严格区分的。
  
  为什么说“德”是“无为”而“仁”就是“有为”了呢?这要从《道德经》中“德”与“仁”内涵的细微差别来理解,区分在于对人性的尊重的彻底程度。这个关系也是千古以来学者争论的焦点,有学者认为“无为”就是顺应自然规律不强为;而“有为”是具体办事者的工作,或者将 “强为”等同于“有为”。这样的理解完全没有揭示出老子道学的睿智来。
  
   “无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控,从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上,给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法,称为“无为”。归纳起来说,“无为”的理解可以从两个角度来进行:一是方法的选择上,采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势,就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态,“无为”暗中掌控关键要素,不露痕迹地做好“太上,下知有之”幕后管理者的工作,达到“功成事遂,百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“无为”是一种更智慧,将积极性隐蔽起来的更老练的做法,是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。
   如果用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人,属于“德”的方法。如果说“道”的“无为而无不为”,着重“无为”取得的效果,即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件,所以虽然不干涉具体运作,也能达到“无不为”的效果。 那么“德”的“上德无为而无以为”,是侧重执事者自身的修养心态而言的,做好事不留名,不求人知,是没有名利私心的真好事。而那些根本就没有自己在做好事的意识,则是纯朴的心性才会有的状态,“无以为” 就是这样的心境。
  
  如果用主动推介这种效果的做法,就是“仁”,就是老子认为的“有为”了。“仁”,无论作的怎样好,也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上,这个“主动性”无形中,会有低估别人智商的嫌疑,也就会有逆反心理的产生,尤其不利于精英人才的汇聚。 如果,推广“仁”者,能让受众明白他完全是为了大家好,没有个人目的的话,意见虽然可能还会有,逆反心理会减轻一些。这就是“上仁为之而无以为”的效果。
  
  因此,“无为、有为”的区别,不在于是抓全局还是抓具体,也不在于是搞人事还是搞业务,而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜,满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重,由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来,是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵,而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。德,通俗说就是用榜样的力量来影响人,是潜移默化的过程,是靠事实本身说话,接受不接受决定权在自己。而“仁”是主动的爱心行为,是靠宣扬事实的意义来说话,是变相劝说你接受的方式。所以,有认为你分不出好坏,才会来指教你的嫌疑,是对人性的不尊重。仁,是人治施加影响的起点,而“德”则是自我管理的基石,自我管理的“德”和“法”的强制管理共同构成,治国理念的高低两条线,是一个并重、两手抓两手都要硬的策略。


第五:中国传统哲学与SHZY特色文化无缝连接

一:“无为”的实质就是“甘为人梯”


《道德经》属于社会科学管理领域的内容,孔子说的“君子不器”,直接理解是:”君子不注重具体技术的学习,而是注重人的管理的理论学习“,也是社会管理科学的领域问题。
1: 老子、孔子和庄子对无为的理解一样吗?

答:从老子《道德经》来看,无为就是消灭了管理痕迹的作为。“无为”的理解可以从两个角度来进行:一是方法的选择上,采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势,就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态,“无为”暗中掌控关键要素,不露痕迹地做好“太上,下知有之”幕后管理者的工作,达到“功成事遂,百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。甘为人梯是无为的实质,也是社会科学管理的最高境界。
从《论语·卫灵公第十五》子曰:“无为而治者,其舜也与?夫何为哉。恭己正南面而已矣。” 孔子认为“无为”是厚德所起到的示范作用,是因为先前威望的积累使自己成为了众人的表率,受到崇拜之后还要不要做事,从孔子的话音来看,无为只是端坐而已。
看起来孔子和老子的理解不一样,老子无为是消灭了管理痕迹的作为,而庄子是消灭了管理内容的不为。后世庄子和孔子的理解类似,都是表面的错误理解。


2:怎样分清楚有为、无为,做为与有所为有所不为之间的区别?

答:有为,无为是方法*论的范畴,如刀一样只是锋利与否的区别,建功还是犯罪在主体。无为、有为是方法,而“作为”是方法所取得的“成绩”。抓鱼,有用网的,有涸泽而渔的。鱼是“作为”,而不同的方法有“有为、无为”的区分。有没有成绩是做为;取得成绩的方法分有所为有所不为,君子爱财取之有道;有道的方法分为有为和无为。
“无为”和“有为”区别的实质,在于对人性的尊重程度。为什么这么说呢?我们先看看怎样简单理解“道德仁义礼法兵”的问题。如果我们想在冬天也能生产新鲜蔬菜的话,关键就是要控制温度的问题,塑料大棚的做法就是“法天道”的做法。 如果,是用“德”的方法的话,就是用 塑料大棚的成果来默默吸引别人;如果,用“仁”的话,就会主动推荐自己的做法,希望别人接受;如果,用“义”的话,就会搞民*意调查, 利用舆论的力量来推广自己的做法;如果,用“礼”的话,就会制定成规则,要求别人仿照执行;如果,用“法”的话,就会制定奖罚制度,来推行自己的做法;如果,用“兵”的话,就会强制别人接受自己的做法。。。。。。

因此,《老子》将用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人,属于“德”的方法。如果用主动推介这种效果的做法,就是“仁”,就是老子认为的“有为”了。
“仁”,无论做的怎样好,也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上,这个“主动性”无形中,会有低估别人智商的嫌疑,也就会有逆反心理的产生。这方面明显的例子,就是孩子的叛逆期为什么产生的问题。我们的父母就是过多的指导、操劳造成的,也就是“爱”的不当造成,没有充分尊重孩子的自我意识、独*立人格的培养,抉择权利的给予,指令性太多,参考性的太少。只做了好家长而没有成为孩子的平等的好朋友的缘故。

从这个角度可以看出儒道的本质所在,也是《老子》说“大道废,有仁义”的原因。而“不仁”,则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗,是空罐子,给你灌输什么思想,你就会有什么思想。指挥棒指向哪里,你就会朝向哪里。因此,即使是出于爱心,这种灌输式教育,是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。就是这个意思,而从这个角度看,如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话,只是利用人们的欲望,而忽视人人也都有精神境界的话,也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤,使民不争”的本意。再进一步讲,真正尊重百姓人格的话,就要使百姓获得最大的成功感和满足感,连圣人的引导作用也要隐藏起来,做幕后英雄才是最慈悲的做法,也就是“太上,下知有之”的意思。

无为,是“顺应自然规律不强为”的理解,偏重于“人与自然”的关系下的推导,而“法道”的重点在于将“道”对“自然万物”的掌控方法,运用到对“事业”的掌控上。
有学者认为“无为”就是顺应自然规律不强为,而没有突出主动掌控这个关键来;而“有为”是具体办事者的工作,或者将 “强为”等同于“有为”,这样的理解完全没有揭示出老子道学的睿智来。
3:无为,中庸,中和,中行的理解
孔子提到中庸的说法在《论语·雍也第六》子曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”

首先,中庸是一种品德,而不是一种方法;其次,对象是“民”,而不是“人”。古代指黎民百姓,平民。与君、官对称。《说文》:民,众萌也;《谷梁传·成公元年》:古者有四民,有士民,有商民,有农民,有工民。《论语·泰伯》民可使由之,不可使知之。
这种品德是一种适度的平常心,也就是“安分”是百姓最好的品德,而不是指士大夫以上人的品德。这些人应该是“仁、智、勇”,要“学而优则仕,仕而优则学”,《论语·学而第一》子曰:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”就是例证。

中行:《论语·子路第十三》子曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎?狂者进取,狷者有所不为也。”可见“中行”是一种方法,合适的方法找不到的话,可以参考“狂者”和“狷者”两种不同的做法,两者融合,既不激进,又不过分保守,则可以获得比较适中的方法。见《论语·子罕第九》子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问於我,空空如也;我叩其两端而竭焉。”
中和:《中庸》喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。可见,“中和”是一种能力,正确的时机,恰当的方法是“中和”,是哲学上讲的那个最合适的“度”。
后世的《中庸》实际上是“中行”“中和”的集成,而与《论语》中的“中庸”的意思还是有很大出入的。今天,我们先认识一下来源,但依然延用《中庸》这个称谓。
中庸,作为儒学的精华,离不开儒家思想的大框架,就是高低两条线:一是“孝”这个基础;二是“仁”这个追求。这个大框架,表明了儒学治国之道的本质就是“秩序”,《论语·学而第一》有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”《论语·季氏第十六》孔子曰:“天下有道,则礼乐征伐,自天子出;天下无道,则礼乐征伐,自诸侯出;自诸侯出,盖十世希不失矣;自大夫出,五世希不失矣;陪臣执国命,三世希不失矣。天下有道,则政不在大夫;天下有道,则庶人不议。”儒家善于守成的实质,也是维护这个“秩序”。
从儒学的实质,可以看出“中庸”的本质。也就是说“中庸”的大前提是保证现有体制的运行,而不是打破它,最大程度只是改革完善它或者是“清君侧”。在这个前提下,平衡各方面的利益以维持运行,是“中庸”的主旨。
而“无为”则是首先着眼于“平台”的搭建,是体制的创立者。而在具体过程中,如果有问题时,也首先会反思体制方面的漏洞。如果不是体制方面的问题,则不加以干涉,而由事物自己通过阵痛、调节来度过难关。

“无为”是根本方法的选择,“中庸”是方法执行中的方法。如金融危机的解决方案,如果是针对金融机制 改进的,就属于“无为”的范畴;而通过平衡各方利益提出资金救援,帮助度过难关的,属于“中庸”。他可能会暂缓症状,但是会干涉市场公平竞争,也解决不了机制上的问题。中庸,实质上是一种谈判中平衡各方利益的技巧,高明与否要从两个方面来看:一是有发言权的人是些什么人;二是最终妥协方案是根本方法还是权宜之计。
推行任何一种政策,都有左中右不同的做法,这时走中间道路是阻力较小的一种,是一种智慧,在这方面“无为”和“中庸”的选择可能是相同的,但是,“无为”更侧重于“常态”而不是随时就势宽猛交替,常态是“正”,不能因为民愤大、影响恶劣、长官意识就用“重典”侵犯法制的尊严。无为也更关注环境氛围的营造,注重水到渠成的效果,强制协调、积极协调和自动协调的含义不同,也就是“孔子言为中庸、老子言不如守中、墨家言执其两端拟守其中”之间的微妙关系。
虽然,儒家也探讨过“无为”的问题,如《论语·为政第二》子曰:“为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。”
《论语·卫灵公第十五》子曰:“无为而治者,其舜也与!夫何为哉?恭己正南面而已矣。”
《论语·泰伯第八》舜有臣五人,而天下治。武王曰:「予有乱臣十人。」孔子曰:「才难,不其然乎,唐虞之际,於斯为盛,有妇人焉,九人而已。三分天下有其二,以服事殷,周之德,其可谓至德也已矣。」
《论语·子路第十三》子曰:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”
《论语·子路第十三》子曰:“苟正其身矣,於从政乎何有?不能正其身,如正人何?”
但是,儒家理解的“无为”更多的是因为管理者“身正、德高”而产生的不令而行的效果,而不是主动控制关键要素的方法,即使孔子在《论语·泰伯第八》中说到了“人才”的问题,但是可惜的是只是停留在了“人才”难得的程度上,而没有能进一步上升到“人才”控制效果的高度上来。
这也许是儒家总要管理者做“大头兵”,而道家则是要管理者做“教官”的原因之一吧。

4:问:无为而无不为怎样理解呢?

答:“道”的“无为而无不为”,着重“无为”取得的效果,即正因为控制了道正常运转所须要的必要条件,所以虽然不干涉具体运作,也能达到“无不为”的效果。 那么“德”的“上德无为而无以为”,是侧重执事者自身的修养心态而言的,做好事不留名,不求人知,是没有名利私心的真好事。而那些根本就没有自己在做好事的意识,则是纯朴的心性才会有的状态,“无以为” 就是这样的心境。
问:“一切贤圣皆以无为法而有差别”这句话的内涵佛道有什么不同吗?
答:“无为”是抓根本的能力,佛学是从这个角度说的。至于抓根本的目的是什么,那可是有方向性的差异的。具体到道学与佛学来说,《道德经》“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。”是在“ 格物、至知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的大框架基础上的做法,是抓住规律后怎样在应用回去的做法。而佛学的“无为”则是不走这个过程,而是直接从“空幻无我”入手,破除的是整个的大框架,而进一步追究“道”之前的真*相的问题。
至于《道德经》的“致虚极,守静笃”这个保养元气的局部问题,或者道家修炼原则来说,倒是有些相通的地方。但是不能以偏概全,混为一谈。

5:老子,孔子和庄子谁位上者?
答:从学术角度看,老子属于本体论,孔子属于现象学。从管理层次看道德仁义礼法兵,老子尊道贵德取的是“德”,实践出真知。孔子取的是“仁”,墨子贵的是“义”,老子层次最高。无为是一种平台管理,中庸是一种谈判技巧。庄子是谬论的总集合,是学道悟道得道需要跨越的首关。
儒道不相悖,只是治理国家的根本依据的角度不同,儒家是从人的需求为人处事的根本做出发点,作为治理理念的依据的;而道家是以道治理自然的方法规律来治理社会国家的,一个是人需为儒,一个是道法自然,取法对象不同视野不同,所得自然也不同,但是儒道不是相悖的,道家可以包容儒家,儒家在人的基本素质的培养中比较具体可操作性强,儒家可以作为道家的基础。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。
老子的时代,作为图书管理者,不可能不知道礼仪教化的作用,老子注重的是深层的管理方针的探讨,是将道管理大自然的方法作为人管理社会的方法的。孔子取法天地化生万物,作为人管理社会的根本依据 ,取的是纲纪,是天地君亲师的表面结构;老子取法天地化生万物,取的是道纪,是五德运作的自然规律。



6:《道德经》无为 是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一的顶层管理理论
老子无为消灭的是管理的痕迹,庄子无为消灭的是管理的内容,因而老子的“无为”是一种更智慧,将积极性隐蔽起来的更老练的做法,是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。“无为、有为”的区别,不在于是抓全局还是抓具体,也不在于是搞人事还是搞业务,而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜,满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重,由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来,是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵,而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。“无为”的实质就是“甘为人梯”,所以,才说《道德经》的无为说,是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一,也是社会管理科学的最高境界。
无为与中庸的区别,儒学“中庸”的大前提是保证现有体制的运行,而不是打破它,最大程度只是改革完善它或者是“清君侧”。在这个前提下,平衡各方面的利益以维持运行,是“中庸”的主旨。而“无为”则是首先着眼于“平台”的搭建,是体制的创立者。而在具体过程中,如果有问题时,也首先会反思体制方面的漏洞。如果不是体制方面的问题,则不加以干涉,而由事物自己通过阵痛、调节来度过难关。

二:五位一体,可持续的科学发展观,和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接

习提及的十句古代治国思想名言 应该有一个前提:就是在贯彻五位一体科学发展观的前提下,将前人治国理政的好的经验吸取补充进来,提升治理国家的能力和水平。五位一体综合治理是大视野,全局观;科学发展是性质、质量要求,德法结合是与时俱进的长治久安之策。

党的十八大报告指出,建设中国特色SHZY,总布局是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体。报告对全面协调推进五位一体建设作出了重大部署。学习贯彻十八大精神,必须牢牢把握五位一体的总布局,认真落实相关部署,为中国特色SHZY伟大事业开辟更加广阔的发展前景。
五位一体总布局标志着我国SHZY现代化建设进入新的历史阶段,体现了我们党对于中国特色SHZY的认识达到了新境界。五位一体总布局与SHZY初级阶段总依据、实现SHZY现代化和中华民族伟大复兴总任务有机统一,对进一步明确中国特色SHZY发展方向,夺取中国特色SHZY新胜利意义重大。

《道德经》的智慧所带来的启示,一个三才分析法,先天、后天八卦两条规律,五贼或五德这五个角度,构成了全面分析问题与解决问题的顶级理论,这就是《道旨正源》的核心,为五千年文明收官,为SHZY特色文化承上启下,为中国哲学的先进性培育硬道理,为民族复兴打造软实力,是《道旨正源》的宗旨。道家五贼、五德是自然五德,儒家五德是人伦五德。儒家人伦道德为基础素质和道家自然道德为全面管理素质的“德、法”结合治国的理念是真正的深根固蒂长治久安之策,是大同社会的根基。五贼、五德是自然界存在的五种根本的力量; 《阴符经》的五贼,《道德经》的五德,十八大的热词《五位一体》是相通的:
(1):与经济建设内涵相通的就是“贼物”,《道德经》“天下万物生于有,有生于无。无,名天地之始,有,名万物之母。有之以为利,无之以为用。”指异同,可以从“有无”来认识万物的差别性,正因为有区别,作用不同,才会交流,也才会产生利益,称为《阴符经》讲“贼物以一急天下,用之以利”,属于资源流通的经济建设问题。物资运转,互补互惠,利益是驱动力。经济是社会发展和活力的引擎,以经济建设为中心,迅速增强综合国力,才能在世界格局中立于不败之地。 只有以经济建设为中 心,促进国民经济的发展,满足人民的需要,从而增强SHZY的凝聚力和吸引力。以经济建设为中心是兴国之要,是 我们党,我们国家兴旺发达和长治久安的根本要求。
(2):SHZY民*主政治建设的核心是坚持党的领导、人民当家作主和依法治国的有机统一。宗旨就是把握民心,集中体现的就是“
三*个*代*表”,即中国共*产党必须始终代表中国先进生产力的发展要求,代表中国先进文化的前进方向,代表中国最广大人民的根本利益。三者是统一的整体,相互联系,相互促进。
与政治建设内涵相通的是贼神—— 指阴阳的运转规律,或内在属性,存在一切万物中,是背后起作用的本质原因,用在社会则指民心的向背问题,表现为消长,也就是小大,贼神一发生变化,意味着事物的性质发生了本质的转变,如社会来讲就是改朝换代之时,因此,贼神是检验的标准。贼神就是众心所向的力量,在我们就是民心导向定兴衰。《道德经》讲“无状之状,无物之像,是谓恍惚。”

(3):与文化建设内涵相通的是贼时,核心思想就是尊重规律,指阴阳循环不息、往复不绝上,如天地四季循环,万物生住坏灭循环,用在社会上则指兴衰更替上,属于“道”周行不殆运转轨迹的体现,任何事物都逃不出它的作用之外,因此,称为“以一信天下,用之以反”,属于可持续发展以及综合发展的问题。 贼时就是尊重规律,不要拔苗助长,否则受到惩罚就知道规律的力量了。《道德经》讲“反者道之动,弱者道之用。 物壮则老,谓之不道,不道早已。 ”

《十八大报告·扎实推进SHZY文化强国建设》建设SHZY文化强国,必须走中国特色SHZY文化发展道路。建设SHZY文化强国,关键是增强全民族文化创造活力。(一)加强SHZY核心价值体系建设。(二)全面提高公民道德素质。(三)丰富人民精神文化生活。(四)增强文化整体实力和竞争力。“MKS主义的指导思想,中国特色SHZY的共同理想,以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神,SHZY荣辱观,构成SHZY核心价值体系的基本内容。”SHZY核心价值体系对和谐文化建设起着统摄和支配作用,是建设和谐文化的根本。
《十八大报告·扎实推进SHZY文化强国建设》SHZY核心价值体系是兴国之魂,决定着中国特色SHZY发展方向。倡导富强、民*主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育SHZY核心价值观。中央政策研究室副主任施芝鸿:党的十八大报告用24个字提出覆盖全国各方面意见、反映现阶段全国人民最大公约数的SHZY核心价值观的表述。这个表述是分别从国家、社会、个人三个层面进行的。从国家层面看,是富强、民*主、文明、和谐;从社会层面看,是自由、平等、公正、法治;从公民个人层面看,是爱国、敬业、诚信、友善。
(4):与社会建设内涵相通的是贼功—— 指公私或讲管理手段,天之至私,用之至公。阳光雨露,夫莫之 令而自均,但具体到物种不同,天时、地利条件不同,道所付与的多少又不一样,因而同一种作物生长情况也会各异,就是因为道的调节作用的结果。也因而称为“以一恩天下”却“用之以怨”。在社会中则为制度或赏罚标准,表现出来的效果就是“怨”的程度如何。或讲合理程度、满意程度如何等内容,也就是和谐、减少差距的问题。贼功就是包容共生的力量,调节管理的满意程度。《道德经》讲“和其光,同其尘,是谓玄同。”
《十八大报告·夺取中国特色SHZY新胜利》必须坚持维护社会公平正义。公平正义是中国特色SHZY的内在要求。加紧建设对保障社会公平正义具有重大作用的制度,逐步建立以权利公平、机会公平、规则公平为主要内容的社会保障体系,努力营造公平的社会环境,保证人民平等参与、平等发展权利。
新华社发文称,十八大报告在“必须坚持走共同富裕道路”的论述中提出:“使发展成果更多更公平惠及全体人民。”人们注意到,自十六届四中全会提出构建和谐社会目标以来,我们党把保障社会公平正义摆到了更加突出的位置。强调“更公平”,是“以人为本”理念的进一步深化和细化,是将以更大力度改善民生和加强社会建设的明确信号。
(5): 与生态文明建设内涵相通的贼命, 指万物之所以有生机或生命力是因为道的运转的作用,道通过万物相食相养的食物链关系,来实现发展和归源,从而实现 循环利用的关系,否则,仅有发展而不还原就会垃圾成山,最终会耗尽所有的资源,那时发展也就停滞不前了,所以讲是“以一消天下”。贼命就是万物资源,万物互为资源,动态平衡。是人人为我,我为人人,《道德经》讲“生而弗有,为而弗恃,长而弗宰,是谓玄德。”简单说,贼命说的是保护资源就是命根子。

《十八大报告·全面建成小康社会和全面深化改革开放的目标》加快建立生态文明制度,健全国土空间开发、资源节约、生态环境保护的体制机制,推动形成人与自然和谐发展现代化建设新格局。十八大代表、环保部部长周生贤:人民群众对干净的水、新鲜的空气、洁净的食品、优美宜居的环境等要求越来越高。建设生态文明,为人民群众创造良好生产生活环境,是顺应民生的需要。
《十八大报告·大力推进生态文明建设》面对资源约束趋紧、环境污染严重、生态系统退化的严峻形势,必须树立尊重自然、顺应自然、保护自然的生态文明理念,把生态文明建设放在突出地位,融入经济建设、政治建设、文化建设、社会建设各方面和全过程,努力建设美丽中国,实现中华民族永续发展。
        五位一体,可持续的科学发展观,和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接。《阴符经》的五贼,《道德经》的五德,十八大的热词《五位一体》是相通的。贼命—— 国土资源,可持续; 贼物——资源流通问题,经济建设; 贼时—— 尊重规律的客观性;贼功—— 管理手段,和谐; 贼神——主流思想,民心的管理,价值观的认同。道家的道德揭示了自然的根本力量,儒学的道德揭示的是人的自强不息的根本力量,实质是大自然的真善美和人伦道德的真善美的不同层次。儒家五德包含“仁、义、礼、智、信”,这五德在具体人类社会中又演化出“忠、孝、悌、廉、耻”。应该说,儒学为中华民族理念提出了具体的定义和目标。如果 将儒家五德的人伦基础素质 结合道家五德全面管理的自然素质,就可以阐述出中国哲学中固有的先进性、科学性来,由现象学提升到本体论,由人治提升到法治,由人伦道德提升到自然道德,由此获得全面的变革和提升。就可以在 “人人相亲,人人平等,天下为公”的理想 中融合裂隙。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2015-2-3 10:47:44 | 显示全部楼层
三:德、法治国的理念是与时俱进的真正的深根固蒂长治久安之策

百家学说的实质,都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。 一种学说能否成为治国方针,一要有合理性,就是要符合民*意;二要有可行性,就是要使绝大多数民众能够遵守。所以,圣人治国一般都有高低两条线,高标准属于需要提倡的理想状态,而低标准则是要严格遵守的现实标准,两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我,天下大治” ;墨子的“兼爱非攻”;问题就出在可行性上,属于理想治国,而庄子发展为“相忘于江湖”,则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序,但是缺少和谐的人情味,道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线,可以满足不同阶层的需要。儒家则是在高低两条线上,做的都不够彻底,这些可以从老子道德、无为与孔子仁义、中庸的比较中看出来。《道德经》是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一,德、法治国的理念是真正的深根固蒂长治久安之策,这也是“无为”的真意。


因此,以德治国和以法治国的有机结合是不可分割的一个整体观点,是要一起表述、实行的。仁,爱人,“仁”的程度取决于个人的修养素质;“义”,公义,体现为公众舆论的约束力量。两者作为个人修养的内涵无可厚非,但是作为治理民众的标准就会出现可行性方面的问题,比如墨家的侠义精神,私刑制度,操作过度都是对法治的一种危害。因此,老子只讲“德”的感化作用和“法”的教化功能。“绝仁弃义,民复孝慈”,孝心如果能分成三六九等,尽孝的时候算计着自己的行为属于什么层次,会不会落入不孝的范围的话,那还是真孝心吗?所以,取消了“仁义”的教化,如同取消孝心的分类一样,有利于民心的淳朴厚重。也就是“德”要向高标准提倡,“法”要维护低标准的威信。“绝圣弃智,民利百倍”,在组织形式上,高层不搞个人崇拜,不依赖个人的英明决策,基层不为贤人的马首是瞻,而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能;在管理方法上,用“德、法”作为治理的标准。归根结底引申开来是人治还是法治的问题,这个也是“折腾不折腾”的本质。

“绝巧弃利,盗贼无有”比较好理解,要说的一点是对此处的“利”的理解,这个“利”不是一般说的利益,如“有之以为利,无之以为用”中物资流通的利益,而是由“难得之货”带来的隐患问题。

“绝圣弃智,民利百倍”,强调的是“德法”;“绝仁弃义,民复孝慈”,强调的是民风的朴实;“绝巧弃利,盗贼无有”,强调的是治安的根源。《道德经》全文对三者的危害没有重点阐述,因此要强调一下,核心思想就是深根固柢,长生久视之道也。

老子《道德经》讲“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有” 。“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”儒家的重点在“仁义礼”,君权神化,不是“人治”和“法治”的问题么?而从法家学说的特色以及法家代表人物韩非和《老子》的渊源,也可以作为一个旁证。

《道德经》的“正善治”,不仅提出了“德法”结合的正道治国的大政方针,而且指出了法规制定的原则,要宽松持久,注重潜移默化的培育效果。 有人可能会提出为什么不用“道法”结合岂不更好吗? 因为,从认识论的角度来讲,“道德”之间的关系是“表里”的关系,也就是说“道”是内在的本质,而“德”是“道”的表现。我们说按照客观规律办事,就是按“道”的规律办事,而我们对客观规律的认识是否正确,要经过实践检验来逐步完善。也就是说要看按“道”的规律办事的效果来检验,这个“效果”实际上就是“德”。比如,自然界的天道表现在天时的转换,人道在民心的向背。塑料大棚就是我们利用天道的规律为我们办事的例子,这个方法就是“道”的方法,而这个方法的“效果”如何,其实指的就是“德”的如何。比如,我们说的把握民心就是以“道”的方法办事,这个具体方法就是人民代表大会制,而效果如何要看实践的检验来定。

可以看出,以德为本的意义,在于突出了实践的重要性,是经过检验之后的“道”,因此用于治国的把握性更大一些。这一方面可以更好的获得长治久安的效果,另一方面也可以对《道德经》的精确性有个认识。德,通俗说就是用榜样的力量来影响人,是潜移默化的过程,是靠事实本身说话,接受不接受决定权在自己。而“仁”是主动的爱心行为,是靠宣扬事实的意义来说话,是变相劝说你接受的方式。所以,有认为你分不出好坏,才会来指教你的嫌疑,是对人性的不尊重。仁,是人治施加影响的起点,而“德”则是自我管理的基石,自我管理的“德”和“法”的强制管理共同构成,治国理念的高低两条线,是一个并重、两手抓两手都要硬的策略。

不过,还有个程度问题要讲清楚,老子讲“大道废,有仁义;智慧出,有大伪”,不是讲“仁义”作为个人的修养也不对,而是由于“仁义”不够彻底,作为治理国家的大政方针容易滋生弊端,容易被表象掩盖实质,所以会被取巧作伪者利用,也就是说老子反对的不是“仁义”本身而是反对用“仁义”治国,这个立场要分清楚,否则《道德经》就不会说“上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为”这样的话了。而“德”最注重的是朴实、能干,重实际则不易被表象迷惑,也可以从根本上杜绝取巧作伪行为的滋生。强调“德”的朴实能干,在“仁义礼”的问题上模糊一些,也是“不以智治国”的具体体现。同样老子对待圣人的态度,也不是如庄子那样,要从肉体上铲除圣人,而是讲要做隐蔽的圣人,这个也是和不敢为天下先的思路是一致的。



以德治国的理论,体现的是最大的包容性,很类似难得糊涂的内涵,在《道德经》中,不仅作为治国的方针,还上升到了“稽式”“玄德”的高度。“古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”在中国古代儒家思想中,格物致知是一个重要概念,其最早出自于 《礼记‧大学》:“古之欲明明德于天下者,先治其国,欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知,致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平”。当时的“格物致知”与诚意、正心、修身等道德修养方法有关。格物致知的目的,是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的水平,从而追求儒家的最高理想——平天下。

  从宋代理学家程颐开始,“格物致知”便作为认识论的重要问题讨论。他认为“格犹穷也,物犹理也,犹曰穷其理而已也”,格物即就物而穷其理,格物的途径主要是读书讨论,应事接物之类。做法“须是今日格一件,明日又格一件,积习既多,然后脱然自有贯通处”。在这个从逐渐积累到豁然贯通的过程中,含有关于人类认识的一些合理观点。

  朱熹在程颐思想基础上,提出了系统的认识论及其方法。他说,知在我,理在物,这我、物之别,就是其“主宾之辨”,认为连结认识主体和认识客体的方法就是“格物致知”。朱熹训格为至、为尽,至:谓究至事物之理;尽:有穷尽之意。他训物为事,其范围极广,既包括一切自然现象和社会现象,亦包括心理现象和道德行为规范,“格物”就是穷尽事物之理。他认为格物的途径有多端,上至无极、太极,下至微小的一草一木、一昆虫,皆有理,都要去格,物的理穷得愈多,我之知也愈广。由格物到致知,有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。朱熹认为,“要贯通,必须花工夫,格一物、理会一事都要穷尽,由近及远,由浅而深,由粗到精。博学之,审问之,慎思之,明辨之,成四节次第,重重而入,层层而进”,“穷理须穷究得尽,得其皮肤是表也,见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程,才能达到对理的体认。

如果是“穷究事物的道理”和“纠正自己的行为,加强自己的修养”,则是要详尽明晰,可以充分发挥智慧才能,进行各种尝试,务求获得真*相;而如果是人员管理的话,则要重在包容含蓄,留有余地为好。水至清则无鱼,在“国有国法,家有家规”的底线之上,求大同存小异,难得糊涂,不聋不哑不做家翁。“格物、致知、修身”要“智”,要“明辨是非”;而“齐家、治国、平天下”要“愚”,要“难得糊涂”,重在风气淳朴,返璞归真,“知此两者,亦稽式。常知稽式,是谓玄德,玄德深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。”

中国传统哲学是以分析问题为主的易学认识论和以解决问题为主的道德学说方法*论二者结合,共同构成了传统文化中的优秀文化,是具有中国特色的话语体系,可以作为建设SHZY特色文化的基础。 孔子道德中的个人修养是为人处事的根本,老子道德是人与自然和谐相处的根本,二者结合是道德学说的主要内容。
马列主义从生产力与生产关系的角度,解释了社会制度变革的客观规律;道德学说从社会管理主流思想变迁的角度,揭示了管理思想向人性化、科学化发展的必然趋势。SHZY德法结合是与时俱进的长治久安之策。 法是底线,德是高线,社会的发展趋势是 温饱,小康,大同,上德,返璞归真,会是社会发展的必由之路。

依法治国的同时也要防止立法泛化  ,《道德经》讲:【孔德之容,唯道是从。上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首也。】道、德、仁、义、礼、法、兵每个字的核心理念,在应用中有或左或右的理解偏差,不过总体特性还是比较明显的,由“道”到“兵”的方向,是人性化逐步降低的方向,是逐步由尊重到管制,再到强制的过程。
依法治国包含两项要素,一是法,是道、德、仁、义、礼、法、兵是综合管理的系统工程中的法;二是国,是国家层面的,整体性、普遍性和根本性兼具意义的国家整体范围的国家,而不是局部的、地方性的问题。制定机构不一样,法律效力层次不一样。 第一层次:宪法,具有最高法律效力。 第二层次:法律,全国人民代表大会及其常委会制定的基本法律。第三层次:规章,国务院制定的行政法规的法律效力层次为第三层次。第四层次:地方法规,包括一般性地方法规和自治地方法规,特别行政区地方法规。 第五层次 :制度,主要是企事业单位等制定的适合自身管理需要的规定,效力最低。
法律的强制性最强,必须遵守,如《合同法》《民法》; 规章制度其次,某一组织内部的约定,如公司出勤制度 。道德舆论没有强制的约束性,但却是日常行为应遵守的,约定俗成的,如给老年人让座,地铁禁食之类的问题, 法在综合管理中的性质是偏于强制性的,解决一个问题是不是需要通过立法的渠道来解决,也要看有没有必要强制来解决。
法制特色和文化特色相符合,哲学是文化的硬道理,是法制建设的优质土壤。我们构建和谐社会,更要在尊重人性化、科学化管理上多用功夫,又有别于资本主义制度下法治社会才是。

第六:畅想一下,大同之后的社会


我认为人类发展到今天只是初级文明的阶段: 正确的世界观基本确定,基本认识到人、地球、宇宙的相互关系;人与自然和谐发展,基本达成共识;人*权、人性得到尊重,法制规则基本形成。我觉得这是人类文明初级阶段的标志,相当于人在幼儿园毕业的阶段水平。从社会发展中物质文明和精神文明的角度看,社会越发展民*主自由正义公平的程度越高,精神文明的程度越高,精神文明程度会成为社会的标志。温饱,小康,大同,上德,返璞归真,会是社会发展的必由之路。
从人本社会心理学的角度来讲,米国心理学家马斯洛将人的需要有五个层次:生理需要,安全需要,归属感和爱的需要,尊重的需要,价值实现的需要。哲学属于社会科学和社会心理学的结合,是一种高级关怀。
1857年,世界著名的德国统计学家恩思特(恩格尔阐明了一个定律:随着家庭和个人收入增加,收入中用于食品方面的支出比例将逐渐减小,这一定律被称为恩格尔定律,反映这一定律的系数被称为恩格尔系数。 小康生活状态是什么?用经济学的指标讲有两个含义,第一个称之为人均收入,第二个称之为恩格尔系数。从人均收入来看,1980年,我们的起点基本上是属于世界上的低收入国家。到了2000年以后,中国已经开始进入世界称之为“下中等”收入国家。第二个含义是恩格尔系数。恩格尔系数是指居民的食品性支出,就是“吃”占整个消费支出比重的系数,一般来讲高于60%就认为是绝对贫困。按照联合国粮农组织规定,吃占60%到50%之间是勉强度日,我们叫温饱;占50%到40%就认为是小康;40%到20%,就认为是富裕。
我国国家统计局和国家计划委员会在征求了12个部委的意见之后,于1995年1月修订完成了我国人民小康水平的基本标准,具体量化为经济水平、物质生活、人口素质、精神生活、生活环境等五个部分16项指标。
中国特色SHZY小康社会,把全面协调可持续作为深入贯彻落实科学发展观的基本要求,全面落实经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体总体布局,促进现代化建设各方面相协调,促进生产关系与生产力、上层建筑与经济基础相协调,不断开拓生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路。和谐是小康社会的标志,是SHZY初期的根本目标。
中国特色SHZY大同社会,先借鉴一下儒家追求的大同社会理念,儒家追求的最高境界是“天下大同”,《礼记·礼运》说:“大道之行也,天下为公,选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。”近代康有为《大同书》也提出“人人相亲,人人平等,天下为公”的理想社会。说实在的,儒家这个大同社会的标准并不高,也不如十八大五位一体标准广泛,可取的是将道德、公平、正义作为评判的标准的做法,是从道路、理论、制度上建设大同的举措。从物质文明与精神文明的角度讲,社会建设的主题更注重精神文明的建设,这是大同社会区别于小康社会的标志。公德是大同社会的标志,这时SHZY建设会进入中期发展。
中国特色SHZY上德社会,是公德意识提高到一水平的基础上才会进入的阶段。公德意识深入人心,日用而不觉,在五位一体的管理中会向管理科学的艺术化进步。为更尊重民心、尊重人性,管理艺术会更人性化,更隐蔽,更高效,管理方法会更向宏观、平台式前进,也就是道家推崇的“无为”式管理。上德社会,无为是标志,这时SHZY建设会进入发达水平。
中国特色共*产主义返璞归真社会,道德建设超越形式羁绊,进入返璞归真阶段。 人人奉献,按需分配,进入人间天堂社会。无我是返璞归真社会的标志,这时社会发展进入共*产主义初期阶段。
历史曲折前行,温饱、小康、大同、上德、返璞归真的道路,会是社会发展的必由之路。这条路上时刻隐伏着物质灾害、精神懈怠这两大障碍,顺应民*意、科学发展就会遇难成祥,奉行集体智慧的党会领导我们无往而不胜。
总结软实力建设之----怎样无王无帝定乾坤?

一:无王无帝定乾坤,来自田间第一人;

中国传统哲学是以分析问题为主的易学认识论和以解决问题为主的道德学说方法*论二者结合,共同构成了传统文化中的优秀文化,是具有中国特色的话语体系,可以作为建设SHZY特色文化的基础。 孔子道德中的个人修养是为人处事的根本,老子道德是人与自然和谐相处的根本,二者结合是道德学说的主要内容。
马列主义从生产力与生产关系的角度,解释了社会制度变革的客观规律;道德学说从社会管理主流思想变迁的角度,揭示了管理思想向人性化、科学化发展的必然趋势。SHZY德法结合是与时俱进的长治久安之策。 法是底线,德是高线,社会的发展趋势是 温饱,小康,大同,上德(或公德),返璞归真(真德),会是社会发展的必由之路。

二:好把旧书多读到, 义言一出见英明。
破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。

三:喜看天公重抖擞,齐聚英才铸复兴

1:姜尚在世,文王在哪 ?http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D3

2:请先看《老子集成》还是《老子集谬》?  http://bbs.guoxue.com/viewthread ... &extra=page%3D1
再看拙作《归途三部曲》之第二部《紫薇星明》:

《道旨正源》
目录
第一卷: 古《易》归真
第二卷:《阴符经》是《道德经》的总纲
第一篇:大智《阴符经》
第二篇:至善《道德经》

第三卷:《庄子》实质
前言
第一篇:混乱的郭象版《庄子》
第二篇:郭象版《庄子》整理
第三篇:《列子》实质
第四篇:郭象《庄子》与刘向《列子》的融合
第五篇:魏牟原始《庄子》
第六篇:儒道为主的学术大融合

第四卷:杂篇
第一篇:批驳《太一生水》
第二篇:学习《道言浅近说》
第三篇:《简白》胜《厚黑》
第四篇:与傅佩荣先生商榷《向老子问道》
第五篇:由《辩论学》看《庄子》的诡辩术
第六篇:郭店竹简本不符合《老子》整体思路
第七篇:培育软实力中的硬道理——中国传统哲学
第八篇:建言:【中国国学中心】应展现怎样的话语特色


我来呼吁设立“国家哲学社会科学奖”,申请传统文化方面的奖项,为复兴梦想尽自己的一份力量,希望大家多提意见、多支持。谢谢!
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 楼主| 发表于 2015-2-9 13:23:22 | 显示全部楼层
软实力建设建言、献策:

1:提前占领思想阵地,将党章、宪章写进小学教材

将党章、宪章写进小学教材,重点不在条文学习,而是主旨精神讲明白:党的宗旨是关心全意为人民服务的党,是为多数人谋福利的党,是可以集中起来办大事的党,是正能量的代表。

宪法和法律是党治国理政的根本。



2:尊重宗教自由,宗教界应成为反对邪教极端思想的主战场

爱党爱教就要主动承担起反对邪教的责任,以正神驱邪神是正教的义务。



3:治疗瘸腿复兴梦,设立“最高社会哲学奖”是根本举措

复兴梦想的铸造要由物质文明和精神文明两项来构成,两手都要抓,两手都要硬。自然科学属于物质文明,包括经济、技术、军事等,属于硬实力;社会科学属于精神文明,包括文化、思想、哲学、艺术等,属于软实力,哲学是软实力中的硬道理。 目前国家科学技术类奖项有五项:国家最高科学技术奖、国家自然科学奖、国家技术发明奖、国家科学技术进步奖、中华人民共和国国际科学技术合作奖。这些奖项只限于自然科学类,而没有哲学社会科学类。现在有省、市、自治区级和地市级的哲学社会科学评奖,但没有国家级的哲学社会科学评奖。
复兴梦想的铸造,要两条腿走路,才平稳、长久。复兴梦需要“国家哲学社会科学奖”来助力,来提振民族软实力的顶层格局。

复兴梦的瘸腿原因是儒学麻痹症, 破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是 根治 良方的战略眼光。

4:成功人士搞慈善,世代逍遥度轮回

成功之后做什么?为子孙留财不如留艺,留艺不如留德。“三界六道轮回,善是上天梯;世事风云变幻,德为长生本。”

科学慈善,行善积德,逍遥轮回。
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 楼主| 发表于 2015-2-13 12:29:28 | 显示全部楼层

羊年到,新春闹,开开心心生活好;祝福你,乐逍遥,羊到成功喜气到;扬鞭策羊向前跑,年年岁岁吉星照;羊年福瑞长相伴,羊羊精神得意笑。
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 楼主| 发表于 2015-3-4 14:02:12 | 显示全部楼层
复兴梦想的铸造要由物质文明和精神文明两项来构成,两手都要抓,两手都要硬。 目前国家科学技术类奖项有五项,没有国家级的哲学社会科学评奖。复兴梦需要“国家哲学社会科学奖”来助力,来提振民族软实力的顶层格局。

我来呼吁设立“国家哲学社会科学奖”,申请传统文化方面的奖项,为复兴梦想尽自己的一份力量,希望大家多提意见、多支持。谢谢!
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 楼主| 发表于 2015-3-18 11:36:03 | 显示全部楼层
无惑者无畏,智慧者慈悲。
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 楼主| 发表于 2015-3-30 11:11:55 | 显示全部楼层
虽然治国理论有高低,是在人性化和科学化程度上有区别,但在实际应用中并不是高的方法就是好的方法,只有切合实际的才是好的方法。我们要找到的是理想与现实之间的平衡点,既要立足国情,对症下药;也要高瞻远瞩,把握趋势脉搏,这也是中国传统哲学需要传承给我们的智慧所在。
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 楼主| 发表于 2015-6-10 09:26:42 | 显示全部楼层
本体论从广义说,指一切实在的最终本性,这种本性需要通过认识论而得到认识,因而研究一切实在最终本性的为本体论,研究如何认识则为认识论,这是以本体论与认识论相对称。 其实,我为什么赞成说中国真正哲学在《道德经》呢?从本体论的解释就可以看出来,“一切实在的最终本性”这句话就是区分了“道”与“德”了,“最终本性”是“道”,“一切实在”就是“德”,2500多年前的老子就已经洞悉了世界本源的最终本质了,登上了最高哲学殿堂了。
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 楼主| 发表于 2015-11-19 15:46:00 | 显示全部楼层
破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。
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 楼主| 发表于 2016-1-16 09:38:33 | 显示全部楼层
道学认识论源于阴阳易学,发展中分为五贼、五德道德学说和五行学说两种思路。五行学说虽然源于黄帝历史久远,但是五行学说内涵属于五贼五德道德学说中的贼命、贼物(玄德、有无)的部分,现在的经济问题相通,不够全面也达不到哲学的高度,所以逐步成为道学支流了。例如宋钘、范蠡是道学支流的代表,黄老学派《皇帝四经》属于道学主流的“法德”实质。

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 楼主| 发表于 2018-8-5 14:23:19 | 显示全部楼层

中华传统哲学系统的构成 ,由本体道、规律道和方法道三个部分构成。本体道是源头,规律道是总规划、总布局,方法道是落脚点。本体道是心物的源头,规律道是五位一体的科学发展观的源头,道德学说是具体方法的源头。五位一体解决横向全的问题,道德学说解决纵向深的问题,二者结合解决的是系统化、理论化的哲学性质问题。

  中国SHZY特色哲学体系的坚实基础是传统哲学,适用人类命命运共同体理论建设最广的是五位一体总布局和道德学说总方法。
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