心狠者不忧

元因哲学

         心狠者不忧，胆怯者不惧，愚蠢者不惑。人之担忧无不从慈爱引起，儿行千里母担忧。所以仁者忧。人之恐惧，皆由挑战危险而起，胆怯者从不挑战超越自己能力的事情，所以胆怯者不惧。愚蠢者从不涉及自己难以思考的事情，所以愚蠢者不惑。孔子说，仁者不忧，勇者不惧，智者不惑。恰恰相反。仁者如果杜甫说，穷岁忧黎民，叹息肠内热。所以仁者忧。反之，心恨者不忧。冷若冰霜者毫无忧愁。恐惧由挑战危险而起，胆怯者从不敢涉及危险，所以胆怯者不惧。不知道孔子是如何说，仁者不忧，勇者不惧，智者不惑这样的话的。绝情者不忧，不是仁者不忧。只有绝人间情，才能不忧己，不忧人。孔子从现象看问题，推崇仁，智，勇三者，不知道仁，智，勇恰恰是人之忧愁，恐惧，迷惑之源。道家以愚为修养法，则不惑。智者知之甚多，多则惑，故智者反陷愚蠢。道家以“不敢为天下先”，以“后”为法，故不惧。道家以“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，以“不仁”为法，故不忧。清静无为，返璞归真。此是儒道二家之绝对分岭。

大自在

能者多劳，智者忧，无能者无所求，饱食而遨游。

大自在

不能说是错的，只是说有点隔靴搔痒，不够深刻。
前者与后者没有直接关系，有间接关系，不是第一反应，鬼谷兵法上第一条就是反应第一。

大自在

现在的人已经不是以前意义的人了，所以楼主提出了心狠者不忧，也是对的。

试想一下古代那个基础上的人，与现代明显不同。由于基础不同，所以古代人的观点与今天人的观点也不同。

大自在

现在的人，你讲道理，没人听，现在就是不讲道理，不讲情的社会，现在是讲心狠的社会，谁心狠，谁就占优。

元因哲学

孔子说，仁者不忧，但是现在看，仁者除了担忧自己之外，还担忧别人的生活。所以仁者忧。心狠者则对别人跑酷无情，所以心狠者不忧。

网谈心头

楼主，你恰巧碰上这样的朋友，如何？

质文刚柔

脸皮厚心黑而狠，厚黑学也。无忧？未必！乱世人不如太平犬。内心自持与调理，有缓解缓冲之作用。归根结底是对流，心性适应环境，环境也适宜心性吧，这才是哲学境观。原始理论雏形在《易传》，道器的矛盾理论。逻辑归结是船山的“天治者，神以依”的智神境界，圣人之文与礼。有一套完整的范畴体系及逻辑论理的义理体系。

大自在

心狠者怎么不忧？心狠者也忧。

元因哲学

在完整的学理上，儒家没有建立纯粹精神性的观念，儒家的天既是意识，也是物质性的，儒家的其余的概念和观念缺少最高的本源，因而是支离之学。仁义礼智信似乎很美，但是松散支离，不能整体性指导人生。人从何处来，在世和所用，去世后何处去？儒家全不能回答。儒家缺少联系与宇宙本体的精神性，因而是经验的世俗的文字化。儒家推倒神而陷入自我的迷惑，造成天命论宿命论等神秘主义，至今流毒在世。所以，儒学至今未能完成，松散，支离，经验，偶然，无序是儒学的特点。司马迁说，几辈子都无法读完儒家的经卷，可见其何等松散。

质文刚柔

辩论会有正反方，若站在正方位，肯定将楼主观点驳倒。船山言：“人也、天也、物也，皆自然之化也”。天，是人之天，始奏以人，当然有意识了。天，也是物之天，终奏以物，当然有物质性了。心物一体，天之体也，成形天的限定条件，中奏以天。天的内涵是什么？不喻自明吧！儒家的最高本源（质）是什么？民所共由，共由的性与理，共由的道与体，不是吗？只要背离共由的人类本质，肯定走不远的，楼主不是研究生命本质吗？即使在洪荒时代，与大自然的搏斗中，个体生存，必须依赖群体力量，合群也；所得物质填肚皮，也要顾及他人填肚皮，共同生存，明分也。合群明分，不是共由的人类本质吗？以后出现仁礼范畴，仁统同，合群也；礼明分，社会分工的各正性命，社会分配的理欲之辨。所以，仁礼也是共由的人类本质，儒家的最高本质。人道之仁义礼智信，不是独孤的人道，与天道元亨利贞诚合一。天道之体用，推而准之于无穷，皆是物也，富有大业也。人道之理欲，，天理达人欲，人欲见天理，日新盛德也。富有大业之日新盛德，日新盛德之富有大业，其实一也，德业也。健顺五常之仁义礼智信，健顺者，易简理得，健顺心性，刚柔立本，天人合道的理气一也，性命一也。至于指导人生，穷理尽性以至于命。穷理，礼知也；尽性，仁智也；以至于命，循理而应乎事物的性命学，易简理得的性命学，即神化性命，实事实理的性命学。穷理尽性以至于命，人生阶段都存有人事定位格物致知的具体内容吧！所谓“命日降而性日生”也。说到神，《易传》穷神致化，船山言：“审微而定命之谓神”，“天治者，神以依也”，智神之神，是否楼主之神义？至于说“人从何处，在世和所用，去世后何处去”，只要将孔子、孟子、荀子，以及张载、船山视作人能弘道的德业楷模，人文化成天下的君子自强不息精神，以及创建的理论体系对后世的文化影响，推动人文文化发展成古今通义的功绩，精神永存，载入史册，至此还不足于表率？这是正方语。若从反方论，又一套理论附和楼主讲*法。原因很清楚，二千年的儒学史存有两套性质不同的理论体系，不同的历史时代背景产生截然不同的心性文化，截然不同的学术形态。将两种不同性质的理论体系梱绑成一脉相承，现时惯性认定儒学模式的文化弊端，导致不少人鞭打专*制儒学的同时，将真正的儒学传统，民所共由理性务实的人文文化一并鞭打予否定。世人不明，文化失明。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-5-25 18:24

                               
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辩论会有正反方，若站在正方位，肯定将楼主观点驳倒。船山言：“人也、天也、物也，皆自然之化也”。天，是 ...

人是自然物，人就无需对父母敬了，因为父母也是自然物。这样的 认识是错误的。人就是人，人不是自然物质，人至今还未能被彻底认识，到底人是什么。一个坠井的草民，花几十年去营救，这对于人是自然物而言是不值得的，因为任何自然物的人个体，也不值得这样去对待。人是无价的，人也是卑贱的，因为人的空间很大。

质文刚柔

人类本性从“自然物”进化而来，《易经》的天地人同时代，人与大自然一体的群居生活，没有智慧型的权威人物，没有权力性的王者，卜筮问天意代人事，生产活动的组织落实，与大自然搏斗中求群体生存，无异于“自然物”性质的远古时代。然而，正是人类的合群明分本性，人类意识活动转向感性与理性，有了权威与权力一体，通天地人之王者，有了天地人参的仁礼本体论，出现两类文化，一是“精于物者而物物”的自然文化；一是“精于道者兼物物”的人文文化。人文化成天下，改变了人类“自然物的身份”了。然而，人类本性从自然物进化而来，荀子提出性恶论，孔子质文心性三类型中，“质胜文则野”，性恶质野皆属人性退化，有返回自然物（动物源）的倾向。防退化，挺进化，这是船山自然之化的蕴意，焉成楼主南辕北辙式理解。明天，鄙贴《船山论自然》，将在《荀子学与船山学》主题内发出，请楼主参看后，欢迎发表见解，再质疑。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-6-1 10:01

                               
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人类本性从“自然物”进化而来，《易经》的天地人同时代，人与大自然一体的群居生活，没有智慧型的权威人物 ...

人类本性从“自然物”进化而来 ---------------------------------- 你见过：“自然物”进化为“人”的吗？纯粹是胡说。

质文刚柔

从猿人到人的进化历史，读书时代没有读过？天生就是健全人性？

大自在

莲花生于淤泥，它不还是莲花吗？人生于自然界，它不还是人吗？英雄不问出处。

元因哲学

大自在 发表于 2015-6-1 16:05

                               
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莲花生于淤泥，它不还是莲花吗？人生于自然界，它不还是人吗？英雄不问出处。

人是自然的一部分，但是人主要还是人，“人”不同于任何物质，这才是人。如果把人也看成是自然物，那么父母岂不是一块石头？

大自在

当然不是，家庭关系遵守的是伦理，维系社会关系主要的是道德。

元因哲学

唯物论吧人也看成是物质很可笑。人就是人，人不是物质，人是属于灵性类动物，人是有精神灵魂的。

大自在

慢慢成长吧。