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修道杂谈

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发表于 2015-3-1 16:12:06 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 大自在 于 2015-3-1 16:13 编辑

      我们每一个生命虽然都在因果之中,但是一只小小的蚂蚁,不因为它是一只小小的蚂蚁而悲哀,它任凭岁月摆布,无怨无悔,也许这就是生命的真谛。我们的理想,大多数是和无知相联系的,因为无知,所以产生了很多理想,当遇到实际问题时,才知道愚公移山的困难,一只蜗牛的理想是吃到可口的树叶,它的理想多么简单,我们要向它学习。
      世间本有驴马,驴马也有智慧,可是它们不会讲话,如果它们会讲话,大概就到了佛的层次了吧,世间的人都有智慧,这个智慧是很坚固的,它虽然很坚固,但它不是执着,每个人智慧的层次不一样,也就是智慧的程度不一样,佛陀刚得道的时候,有人拦住它,说:你得道了,你得传道给我们。佛陀说:止,止,吾法妙难思。意思是说,行了吧,行了吧。我这个智慧哪是你们那个脑袋瓜能想出来的。由此可见,佛陀的智慧的程度,应该说是波若,不是普通人能达到的,但正因为每个人层次不同,所以所悟的东西也不同。在社会中,聪明的程度不同,也会有不同的结论。
每个人都有意识,但是并不是一个意识,应该说每个人有四个意识,第一意,第二意,第三意,第四意,但是要注意,使用任何一种意识,都是力量均衡的,谁也打不倒谁,其实这四种意识都是假的,那么什么是真的呢?答案就是执着与自我。如果打破了执着与自我,就是空,再往下一层,如果打破了空,就是虚,打破了虚,就进入了八卦的领域,就这样一层一层打破下去,会发现每一层都有玄机,当你破到最后,发现这个执着和自我还在哪里,那个就是我,是灵魂,它是不会走的,那个走不掉的,就是自我,如果证明了自己的灵魂,才初步的得了果,如果按这个果往下走四十二步,人就可以入圣了。
    我们的烦恼是由心变化出来的,心本来是一朵虚空中的莲花,但是人偏要弄点草种上,有的还放上一层层大石头,在大石头上种上草,把石头搬掉,把思索去掉,莲花自然就开放了,思索如同铁丝,是捆绑固定烦恼的,所以说要把它们都去掉,可以说烦恼是因为無明来的,無明好比是人的大脑,無明是从哪里来的呢?是从世间的染著来的,人被世间污染了,所以产生了無明。
       我们这个世界,可以粗略的分为两个世界,即有形世界和无形世界,有形,是山川河流,花鸟鱼虫,无形是什么呢?举个例子:我们的耳朵,多数声音可以听到,但是有些声音听不到,我们的视力也是一样,多数东西可以看到,少数的东西却看不到,这是人体器官的局限性。佛教说,有魔,有仙,其实也是有一定道理的。佛教讲空,楞严经上讲有50种魔,其实人如果悟到空了,自然有魔进来,前脚一空,后脚魔就进来了,所以要把这些魔消除掉,其实也并不是消除掉,你认识到它了,它自然就跑掉了。我们生活中其实并不一定非要悟到空,但是其实很多人,狡诈,奸诈,奸滑,其实这都是魔,这些魔很厉害,甩不掉。是我们没有真正认识到它们,如果真正认识到了,它也就逃跑了。对于佛教来说,五十种魔是空的产物,佛教对空的解释,已经是详尽了。但是佛教没有对“有”解释清楚,佛教虽然说是不落空有两边,其实还是没有解决“有”的问题,这就要依靠道教解释‘有’这个世界了,但是不要忘记,道教讲的‘有’并不是有形世界的‘有’。
       我们这个世界,无形的东西往往控制着有形的东西,也就是无形世界控制着有形世界,这就是佛教所讲的秘在形山吧。我们每个人都有心,无论是基*督教,伊斯兰教,佛教,都是在讲心,但是心并不是人的根本,它只是与根本相连,而人真正根本就是自己的灵魂。

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