（毛遂自荐）：我来推荐高二讲解《道德经》的正确范本

张无屮

   
据“十二五”教育部规划课题《传统文化与中小学生人格培养研究》总课题组介绍，高中传统文化通识系列教材，由中国国学文化艺术中心承担资源整合和编著。首套国学高中教材今秋进课堂 原文全本讲解《道德经》，这是道学确立作为传统文化中的优秀文化，成为SHZY特色文化坚强基石的不二良机。
教材不比国学论坛的探讨，要传播经得起学界检验的、最新的正确成果，应该是培育后人的是首要职责。鉴于目前国学界对《道德经》的研究.现状，有很多不尽人意甚至是错误的地方，为避免误人子弟，现将我的学习心得推荐给大家，正本清源。

请参考拙作：
1：《老子集成.》还是《老子集谬》http://www.26guoxue.com/thread-1343-1-1.html
2：《阴符经》是《道德经》的总纲http://bbs.daoxue.com.cn/forum.php?mod=viewthread&tid=297280&extra=page%3D1
3：《道德经》整理解释完成本 http://bbs.daoxue.com.cn/forum.php?mod=viewthread&tid=238984


跟我学传统国学要先树立一个意识：1：不要盲目崇拜圣人、大家学者，要经过自己的独*立思考，以事物内部的逻辑联系来理解事物。要知道，觉得别扭的地是灵感来时的敲门声。
2：不要盲目自信、不知畏惧，自然科学与社会科学一样有着客观规律，尊重规律，尊重科学，是基本的搞学术的态度。科学就是能够用实践检验的方法证实是正确的东西，暂时不能实践检验，但也可能是正确的东西，就先归为宗教。
3：《道德经》属于社会科学管理领域的内容，孔子说的“君子不器”，直接理解是：”君子不注重具体技术的学习，而是注重人的管理的理论学习。自然科学出巨匠，社会科学出圣人。
4：学术研究要力求，纵观历史，古为今用；横贯东西，洋为中用。思路要开阔，大胆质疑，小心求证。

张无屮

破铁锅 发表于 2015-4-8 12:07
一般说来，《道德经》呵呵呵，多版本，多种理解。
呵呵呵，还是把原文列出来就行了。 ....

您说，《道德经》是打乱后的81章是原文呢？还是我整理的是原文呢？
或者，老子在给81章之时心中还有一套原文呢？

张无屮

谈谈儒教

随着对《佛教》、《易经》、《阴符经》、《道德经》的深入探讨学习，心中却越来越明显地升起了一个疑问——关于儒教！为什么这么多大智大慧的成果，都成了陪衬！反而是儒家独尊！风光了两千多年，可思来想去，总结不出什么值得颂扬的方面来：平定乱世，靠黄老之术，不见儒者；守成治世，内用黄老、外示儒术；在文化上，贬道排佛，重农轻商，远庖厨轻劳役，万般皆下品，唯有读书高，其它的都入了下九流；在思想上，三从四德，三纲五常，忠孝礼义，构建了心灵金字塔，戴上了沉重的精神枷锁，遗留了多少劣根性；在社会发展上，闭关锁国，保守腐化，错过了几次工业革命的大潮，终于导致了百年耻辱，成了永远的伤痛！！······似乎所有的不利证据，矛头都指向儒教！

佛教象是学院式教育，精细广博，耐心细致，在自我升华中，回到精神家园，注重的是能动性；基*督、伊斯兰教象是军事化教育，强调的是铁的纪律，绝对的服从，是将灵魂放在现实中锤炼，注重的是行动性；相比起来，道教只是一个科目——美术课，既要有艺术家的想象，又要有雕刻家的身体力行，是将理想与现实结合起来的一条路；而儒教则是一门自然课，研究的是物种起源，虽然也提出了进化论，但更注重的是食物链的关系，用的是条件反射原理。每念及此，血液就会躁动起来，有一种隐隐的愤怒，受辱的感觉！儒教留下了太多的不足、缺陷，渗入到了我们的血管中，使我们欲语还羞！

重新审视这一切，是有幸拜读了余秋雨教授的文明考察丛书，站在世界文明的大舞台上，才明白一直以来，我们都没能给以儒家为主的古老文明一个公平、客观的环境，看到印度河、恒河两河文明的衰落，以及那些彻底迷茫的眼神、混乱的无序状态、无数双只知乞讨的手，才知道，原来我们一直都高估了人类自身追求美好生活的愿望和能力！以为对土地的依恋、对劳动的热情、对创造的渴望，是与生俱来的，而不知这也是教化的结果。

再回头看看儒教产生的环境，孔子推崇儒家思想时的社会背景，就会发觉春秋、战国时的祖先们，生存的状态比现在两河流域要恶劣得多！据刘向著《战国策》记载：夫篡盗之人，列为侯王；诈谲之国，兴之为强，是以转相放效。后王师之，遂相吞灭，并大兼小。暴尸经岁，流血满野；父子不相亲，兄弟不相安；夫妇离散，莫保其命，泯然道德，绝矣······孔子著《春秋》有：春秋二百四十二年间，弑君三十六，亡国五十二，战伐侵攻，不可胜数，而复仇者有二焉。后世大儒董仲舒，评价春秋战国时讲：夫德不足以亲近，而文不足以来远；而断之以战伐为之者，此固春秋之所甚疾也，皆非义也。

当道家的“天下公器”成为诸侯争霸、抢掠杀伐的借口，“无为而治”自然走向了绝路，天下众生，已不知秩序何在，道德为何物！由此，也可略知，老子《道德经》虽立意高远，但此时希冀道德自省，已不太可能，而孔子儒家思想以欲治欲，顺势而为，虽求其次，但不失为对症良药！当时最关键的是恢复秩序，重建道德等社会的根本基础！

有时，觉得佛家如风景名胜；道家是风景名胜简介；而儒家则是居家过日子，是柴米油盐。人人都喜欢风景名胜，但又离不开现实环境的束缚，因而只可游览，无力久居。以前这样想的时候，多的是无奈，是遗憾！看了余教授的《千年一叹》，才发现了另一层意思，那就是儒家思想的基础作用，正是因为有柴米油盐的基础，踏实的日子作后盾，才会向往风景名胜，也才可能去游览。儒家讲：“衣食足而知廉耻”，从而也才使一切美好生活的理想，有了腾飞的基础！这也许是儒家思想入世治本，不求高远，但求实效的根本原因吧？

儒家是60分及格线；道家是85分以上优良线；佛家是100分以外的加试题，是特长线。层次不同，各有侧重，因而互有褒贬在所难免，而如果提高到人类文明发展的高度来看，就会更多的认识到互补、共荣的一面。

由此，也才看清，原来我们一直指责、愤怒的，却是脚下坚实的基础！正因为站在这个基础上，也才能看到诸多的不足、缺陷，才会发现高远，萌动理想！

真正的高山之巅，是一无所有的荒芜，是恒古的沉寂；风景名胜的背后，往往隐含着生存条件的艰难；上帝给了人美貌，就不再赋予智慧。自然之理是平衡的，一方面突显出来，往往意味着作了另一方面的牺牲！文明的发展，也是这样！文明程度太高，也会发生高估信众基础的事，最终会导致脱节，从而走向衰落。看看恒河文明中，佛教的现况，会给我们许多的启示。

我们需要宗教，最根本的原因是精神需要家园，需要永存，需要轮回！我们最害怕的不是地狱，不是恶魔，而是什么都没有的彻底消失！我们需要宗教，并不只是安慰自己，更是因为它是一切爱的源泉，是一切责任的源泉！因为，我们还会再来的，要留好后路。

佛教是用放大镜看世界，在它面前，简单的皮肤也变得高山峡谷、深沟巨壑起来，超出了我们的认识范围，使我们见细不见全，陷入浩如烟海中，不知所踪；道家是用望远镜看世界，一方面展现神奇妙用，一方面高古错乱，掩住了前往的道路；而儒家是用有色镜看世界，单一，秩序是其眼中的美景，因而被无限放大，而走向了反面。

世界几大古老文明，又有哪一种没有偏失呢？佛教遗留的颓废、无序；基*督、犹太、伊斯兰的偏激、狂热；道家的符咒、风水；儒家的保守、腐朽，都是在给人类文明的进步，做出巨大贡献的同时，也不可避免的留下了隐患！

基础低，不怕！也没必要粉饰，互相攻诈、诋毁。批评别人的话语，就是揭露自己的广告。文明本身就是从蛮荒、愚昧中走来的，没时间害羞，因为怎样走下去，才是最重要的！

政治家眼中最美的景，是沃野千里；哲学家最美的景，是雾里看花；艺术家最美的景，是赤裸、蛮荒；科学家最美的景，是生机、繁衍；老百姓眼中最美的景，是风调雨顺、五谷丰登！

可面对童真纯静的双眸，该怎样解释这一切？让古老的文明，找到真正的落脚点，并得到继承、发扬呢？

贫穷的根源，是愚昧；财富的另一含义，是单位时间内有多少人享受了你的服务；教育的宗旨，是培养与年龄相匹配的发现责任和勇于承担责任的能力。

理解和传播文明都任重道远！

张无屮

本体论之所以是最高智慧的成果，就是要超越一切现象的束缚，是纯粹形而上的感觉，是全靠悟性才能领会的智慧。所以才会诞生佛祖、道祖，其他的没有二者的智慧高，贬低本体论也可以理解。宗教之所以为宗教，就是是科学所无法验证的，但很可能是正确的东西。
大千世界的背后根源是什么，有没有这个根源，我没有呢么高的智力，我选择相信佛祖道祖的见识，信则灵嘛!!

张无屮

道，是本体论的层次，是最终的根源。德，是道的产品，是认识道的现象渠道。老子的道德指的是世界的本源和世界本身，孔子道德是人的涵养素质。自然万物之所以存在，演化和发展，证明是正能量的一面占主导的缘故，换句话说的话，就是真善美的一面占主导的缘故。老子感于自然变化所揭示的道的规律，将自然规律用来指导人与自然和谐相处，达到天人合一的目的。孔子道德是为人处世的根本，老子道德是人与自然和谐相处的根本，二者结合是道德学说的主要内容，也是传统哲学的脉络梗概。

张无屮

研究“三才”的综合变化规律的就是《易经》，《易经》的实质，简单讲：就是为我们提供了一种方法和两种规律。一种方法，就是全局和重点兼顾的“三才”分析法。“三才”的每一才都有“有利—”和“不利- -”的情况，组合起来就是八个母卦。可以涵盖一切事物的各个发展阶段的情况，而事物的发展有两种不同的规律：一是生老病死的“生命规律”，一是兴衰更替的“事业规律”，也就是“先天八卦”和“后天八卦”两种卦序 。
一切学识的横断面的分析方法，不出“三才”的框架；而纵向整体的规律，又逃不出“两个规律”的根本轨迹，所以为“诸经之首”，也是百家学说的源头。《阴符经》和《道德经》则是将“总结的规律”用于实践的佳作。《阴符经》 比《道德经》要更客观，《道德经》是慈悲用道的极值。
在《易经》之后到百家争鸣之前的时期，有承前启后作用的重要经典，我知道的有《阴符经》和《管子》两部。《阴符经》包罗万象，言简意深，可以说是《道德经》的总纲。公元前685年，齐桓公即位，以管仲为相，进行改革。管仲的言论史料由西汉时由刘向编定为《管子》。管子比老子要早近110年，《管子》一书确切说相当于如今的总理施政报告，不是宪法的层次。而管子的学说以“霸道”为出发点，其高度也就有所限制。但是他对政事的分析判别，深入细致，条理分明，可谓天下奇才！百家学说都有他的影子。

张无屮

先秦诸子学说是学术发展的高峰，战国乱世客观上为各种治国理论提供了实践检验的平台。后世在学术上基本没有什么突破性成果，基本属于融合的总结性发展，创新的没有。这是直到现今还念念不忘诸子百家的原因吧。

百家争鸣提过了展示各种理论的平台，两千多年的实践检验，理论沉浮，历史选择已经有了答案，现实的状态就是最好的答案。

历史到SHZY的今天，又到了盛世修文的时代，也是复兴梦两手都要抓两手都要硬的必然要求。站在新的起点上，越过千年沉浮怎样总结历史文化，作为建设SHZY特色文化文化的基础是当务之急。

张无屮

我们为什么需要《道德经》？

因为它可以在为人处事的方方面面随时给我们根本性的指导。

比如汲取百家精华，共同打造软实力的问题，学习古代国家治理思想的相关典故，对今天治党治国有什么启示？就是从总体战略布局上，五位一体可持续的科学发展观和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接。党的十八大报告指出，建设中国特色SHZY，总布局是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体。报告对全面协调推进五位一体建设作出了重大部署。学习贯彻十八大精神，必须牢牢把握五位一体的总布局，认真落实相关部署，为中国特色SHZY伟大事业开辟更加广阔的发展前景。
五位一体总布局标志着我国SHZY现代化建设进入新的历史阶段，体现了我们党对于中国特色SHZY的认识达到了新境界。五位一体总布局与SHZY初级阶段总依据、实现SHZY现代化和中华民族伟大复兴总任务有机统一，对进一步明确中国特色SHZY发展方向，夺取中国特色SHZY新胜利意义重大。
要从中国特色话语的大角度，看道学、儒学等诸子百家学说的总体定性，肯定先秦诸子争鸣对治国大政方针的贡献，肯定诸子思想为传统文化中的优秀文化，可以作为建设SHZY特色文化的基础。《阴符经》的五贼，《道德经》的五德，十八大的热词《五位一体》是相通的。贼命—— 国土资源，可持续； 贼物——资源流通问题，经济建设； 贼时—— 尊重规律的客观性；贼功—— 管理手段，和谐； 贼神——主流思想，民心的管理，价值观的认同。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路，孔子代言中国文化，老子代言中国哲学，汲取百家精华是战略眼光。

比如，对高调慈善这个社会热点的评述问题，《道德经》就在“正善治”中给出了原则，“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 ”圣人以身作则，方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。就是说，圣人更要时刻注意维护政府的形象，不要因为自己的行为而影响政府的公信力。想做菩萨，当然是好事情，只是不要无意间成了反映社会不足的一面镜子。好事如何办得更好，不仅仅是“授人以鱼”还是“授人以渔”的问题，还要在民心这个国家之本的大局上，从长治久安上多考虑考虑。对个人来讲，善隐则大；对公众来讲，前台由政府出面，后台加大透明度，是一个更好的做法。

比如，如何理解大政方针的问题，《道德经》给出了实质性的理解。如永不争霸，可以最大限度地消减不利因素滋生的土壤，可以占据外交的主动性，最大限度地拓展生存发展的有利环境。这个原则的智慧在《道德经》的“动善时”中，做了详细的阐述：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人也不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。譬之道在天下，犹川谷之于江海。大国者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下，故宜为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其欲，大者宜为下。

如不搞个人崇拜，靠法治不靠人治的问题，我们是有着惨痛的历史教训的。而老子在《道德经》中已经给出了深刻的分析。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
”“绝圣弃智，民利百倍”，在组织形式上，高层不搞个人崇拜，不依赖个人的英明决策，基层不为贤人的马首是瞻，而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能，既不耍阴谋也不用阳谋，要的是民风的淳朴厚重；在管理方法上，用“德、法”作为治理的标准。归根结底引申开来就是人治还是法治的问题，这个也是“折腾不折腾”的本质。

如与时俱进，时代的声音反映在民心动态上，把握民心的脉动就是与时俱进的根本保障，也就是老子“心善渊”中讲的“圣人无常心，以百姓之心为心”的应用。

比如，做一个国学爱好者，怎样看待百家学说的问题。百家学说的实质，都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。 一种学说能否成为治国方针，一要有合理性，就是要符合民*意；二要有可行性，就是要使绝大多数民众能够遵守。所以，圣人治国一般都有高低两条线，高标准属于需要提倡的理想状态，而低标准则是要严格遵守的现实标准，两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我，天下大治” ；墨子的“兼爱非攻”；问题就出在可行性上，属于理想治国，而庄子发展为“相忘于江湖”，则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序，但是缺少和谐的人情味，道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线，可以满足不同阶层的需要。儒家则是在高低两条线上，做的都不够彻底。儒家之所以成为治国理论，风光了2000多年的主要原因，除了人伦道德的基础作用之外，还在于它保存了一套完整的官僚体制和礼仪等级的型式，每个封建王朝 都要用这副架子或空壳来实施自己的统治，而具体统治思想用不用儒家的就是另外一回事了。也就是说儒家的行政体制的作用，大于其思想理论的作用，历史上很多统治者内用黄老外示儒术的事实，就是一个很好的例证。如此，可以把握百家学说的不同特点，在此基础上可以进一步认识我们古老文明的基本构成、传承脉络，并且具备基本的辨伪存真能力，打好国学学习的坚实基础。

如怎样理解“天人合一”的问题，《道德经》就给出了哲学上的解释。老子《道德经》中的“道德”，有两层含义：一是作为自然之本、万物之母的“道德”，是一种本质的力量和这种力量的表现形式，是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素，“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道（恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题，属于哲学范畴的“方法*论”，分为“天道、地道、人道”三个方面构成。

而两个层次之间的关系本着“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”的原则。天人合一，就是“两层”的合一。

比如，如何做一个好领导？怎样辨别自己追随的领导有没有前途呢？这个就是《道德经》“无为”的应用问题。根据《道德经》的实例，可以总结出来：“无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控，从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上，给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法，称为“无为”。归纳起来说，“无为”的理解可以从两个角度来进行：一是方法的选择上，采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势，就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态，“无为”暗中掌控关键要素，不露痕迹地做好“太上，下知有之”幕后管理者的工作，达到“功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“无为”是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的做法，是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。

据此，我们可以看看刘邦、项羽、曹操、刘备和诸葛亮几人，那个是好的领导人呢？《　史记卷八·高祖本纪第八》高祖置酒雒阳南宫。高祖曰：“列侯诸将无敢隐朕，皆言其情。吾所以有天下者何？项氏之所以失天下者何？”高起、王陵对曰：“陛下慢而侮人，项羽仁而爱人。然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，与天下同利也。项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之，战胜而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也。”高祖曰：“公知其一，未知其二。夫运筹策帷帐之中，决胜於千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽馕，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”刘邦因为控制了关键要素，能够正确使用张良、萧何、韩信这三位人才而取得了成功。

刘备能三顾茅庐，请来诸葛亮，委与重任，也是抓住了人才关键。诸葛亮事必躬亲，实质上只是一个高级的办事员，与用人的艺术不搭边；曹操二者兼半；刘备是用人的高手；刘邦是高明的人主；项羽只是一个实干型的闯将而已。

我们“法道”法的是什么呢？重点不是自然规律的客观性，而是“道”是怎样形成和管理自然万物的运转的，立场不是被管理者而是管理者。道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。我们法道的关键是，学会“道”掌控自然万物的方法，来掌控我们事业的发展。

无为、有为的区别，不在于是抓全局还是抓具体，也不在于是搞人事还是搞业务，而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜，满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重，由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来，是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵，而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。

事业发展到一定的程度，领导人一般都会经历 由家族型、技术型、苦干型，向经理负责制、股份合作制转变的瓶颈，也就是干事为主到用人为主的转变。领导人在这个时期的关键任务，是大方向的确定，生存环境的拓展，是保持活力创造力体制的构建，也就是眼光和交际能力成为了事业成败的关键因素。

我们再看看几个历史人物在领导能力上的差距，如陈平和周勃做丞相的故事。汉文帝即位以后，因周勃功高（平定吕氏叛乱），就以之为右丞相。陈平为左丞相。
有一次文帝问周勃，全国一年审判多少案件啊？周勃支支吾吾答不上来，急地汗流浃背，脸都红了。后来又问陈平，陈平说，这个可以问廷尉。文帝又问，那一年国家收入多少钱谷？陈平说这个可以问搜粟都尉。文帝说，那这样的话，还要你这个丞相干什么？陈平不慌不忙地说，陛下既然您设置了宰相这个职位，那么宰相的作用是，在上辅佐天子，调理阴阳，顺应四时；在下使万物都合适发展；对外则镇抚四夷诸侯；对内则亲附百姓，使卿大夫都各得其职。丞相并不是管那些琐屑小事的。文帝认为陈平回答地好。
出朝以后，周勃就对陈平说，您也不教教我怎么应对。陈平笑着说，您在那个职位上，难道不知道怎么做好那个职位应做的事么？况且如果陛下问长安有多少盗贼，您还能强回答么？周勃这才感觉自己的水平比陈平差了不是一个档次。于是不久就向文帝打报告申请退休了。文帝就以陈平专为丞相。

再看看管仲是如何重视人才、使用人才的，“夫争天下者，必先争人。明大数者，得人，审小计者，失人。得天下之众者王，得其半者霸。是故圣王卑礼以天下之贤而任之，均分以钓天下之众而臣之。”（《管子·霸言》）
管仲分配政事向齐桓公推荐不同类型的人才时说：“升降揖逊，进退闲习，辩辞之刚柔，臣不如隰朋；请立为大司行。垦草莱，辟土地，聚粟众多，尽地之利，臣不如宁戚；请立为大司田。平原广牧，车不结辙，士不旋蹬，鼓之而三军之士，视死如归，臣不如王子成甫；请立为大司马。决狱执中，不杀无辜，不诬无罪，臣不如宾须无；请立为大司理。犯君颜色，进谏必忠，不避死亡，不挠富贵，臣不如东郭牙；请立为大谏之官。君若欲治国强兵，则五子者存矣。若欲霸王，臣虽不才，强成君命，以效区区。”管仲抓的是和陈平一样的航向和环境的问题。


顺便再看看帝道、王道与霸道在用人才方面的差别问题，《鹖冠子·博选》 五至论与帝、王、霸三道说有紧密的关系，“博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖、指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。” 帝道重在民心，在德，在为人民服务的公仆意识，是无为；王道在综合实力，在爱民如子的父母官，在仁，是有为；霸道在于武力，在强权酷法，是强为。老子讲“心善渊，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓配天，古之极。”

《道德经》之所以迷人，就是因为老子看问题总是要更深一层的原因。我们知道了什么样的领导是有前途的领导，也就知道了怎样做一个好的领导了。

再比如，人际交往的一些基本原则问题。如“以德报怨”还是“以直报怨”的问题，孔子讲的平等的人际关系中“以直报怨、以德报德”。而老子讲的是领导和被领导者之间的关系，“以德报怨”有更大的包容心，有利于教化取得长远的良好效果。如朋友之间钱财来往的问题，俗话说：“亲兄弟明算帐、先小人后君子”，老子则是直接指出了关键在于“契约精神”的实施，如“言 善 信”讲“信言不美，美言不信。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。善者不辩，辩者不善。和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。”诚信的话并不华美悦耳，而漂亮话并不一定能实践。那些草率承诺的必定缺少负责的诚信态度，而应承的越容易能真正履行的越难。所以圣人从不轻许诺言，而是慎之又慎。所以因为考虑周详之后，再作决定才不会有违诺之事。善于解决分岐的不依靠辨明事非来作依据，而依据对错来做标准的也不是最佳的办法。因为这样既使分出事非，解释清楚了，大的问题因事非分明而不会再发生了，但内心也会因为在辨别过程中据理力争，不互谅互让以胜负为结局而留下伤痛。还怎么能和睦相处呢？所以，圣人既使握有证据，也不会苛责他人。因此，有德的人以契约来规范行为，无德的人轻诺寡信，不立证据，一旦有纠纷就会以强行追索来解决。而天道并不偏爱任何人，只有那些具备美德的人，因为能顺天道行事，因此，才会获得益处。
如难得糊涂的问题，在《道德经》中，不仅作为治国的方针，还上升到了“稽式”“玄德”的高度。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

“与物反矣”的“反”，相背，与“格物”相反的思路。参考【百度百科】：在中国古代儒家思想中，格物致知是一个重要概念，其最早出自于 《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。当时的“格物致知”与诚意、正心、修身等道德修养方法有关。格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的水平，从而追求儒家的最高理想——平天下。

　　从宋代理学家程颐开始，“格物致知”便作为认识论的重要问题讨论。他认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也”，格物即就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”。在这个从逐渐积累到豁然贯通的过程中，含有关于人类认识的一些合理观点。

　　朱熹在程颐思想基础上，提出了系统的认识论及其方法。他说，知在我，理在物，这我、物之别，就是其“主宾之辨”，认为连结认识主体和认识客体的方法就是“格物致知”。朱熹训格为至、为尽，至：谓究至事物之理；尽：有穷尽之意。他训物为事，其范围极广，既包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和道德行为规范，“格物”就是穷尽事物之理。他认为格物的途径有多端，上至无极、太极，下至微小的一草一木、一昆虫，皆有理，都要去格，物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。朱熹认为，“要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进”，“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。

如果是“穷究事物的道理”和“纠正自己的行为，加强自己的修养”，则是要详尽明晰，可以充分发挥智慧才能，进行各种尝试，务求获得真*相；而如果是人员管理的话，则要重在包容含蓄，留有余地为好。水至清则无鱼，在“国有国法，家有家规”的底线之上，求大同存小异，难得糊涂，不聋不哑不做家翁。“格物、致知、修身”要“智”，要“明辨是非”；而“齐家、治国、平天下”要“愚”，要“难得糊涂”，重在风气淳朴，返璞归真，“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

再比如，如何教育子女的问题。兴趣，是最好的老师，这个原理实质上和“无为无不为”的原则是相通的。如果想将孩子培养成为班长，怎样做呢？简单点讲，要做好两步：一是有事争先，评比居后。有意识地表扬别人的优点。二是注意培养将大事分解为若干小事来办理的能力，并且培养将小事分给不同能力的同学去作的意识。其它的，如“千里之行始于足下”，“功成身退”，“祸福相依”的问题，大家比较熟悉，就不再多说了。
我们的教育，不仅要培养“好人”，更要培养“能人”。不仅培养有一技之长的专业人才，更要培养有一套分析问题解决问题的方法的综合型人才，也就是素质教育的核心问题，而《道德经》恰恰就是这个核心中最精华的部分。吕坤《呻吟语》讲人才“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质”，《道德经》就是要培养出老练、睿智的担当者。

最后，再说说修身养性的问题。如果从具体的方法来讲，有许多的门派，各有各的特点。但是，从功*法的共同要求来讲，则是相通的，就是“致虚极，守静笃”。“致虚极，守静笃”的深刻内涵，有三个方面：
一是讲善摄生者所处的正确状态：虚既是无中生有，也是有返为无；既是洞若深空，也是博大无垠；是虚怀若谷，也是春风溪谷；虚是空，是包藏，是心怀宇宙，也是散，是无我、无神、无时空。静是大动若静，是静极生动，是不动如山，是浑厚若浊，若朴；是静观，是内照五蕴皆空；是旁观，是亲近随顺，是耐心、爱心的守侯；是小苗破土的恬静、欣喜，也是波平如镜时对一个气泡泛起的洞察力，更是虚怀若谷时一丝微风的掠过，也是万籁俱寂时忽有天籁之音的感悟。
二是讲达到善摄生的正确方法：静极生动，天地静而万物生。而达到静的方法是虚，由虚致静，虚是空，是散，是放下，是无我、无时、无空，是破除肉体障碍后的神藏寰宇，是物质世界幻化后的精神显现，虚到极处静自至，虚极则静极，虚静是同体，共同构成生生不息的原基础。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。既讲了“致虚极”的途径，也讲了“致虚极”的效果。
三是讲判断摄生方法正确与否的标准：大道至简，至公，至朴。佛讲十念法、戒定慧，魏伯阳的《参同契》，吕纯阳的《百字铭》，根本内涵都在“致虚极，守静笃”这六字大法中，这是真正的大法，是上天梯。“致虚极，守静笃”是贯穿于摄生的方方面面的根本大法，随修炼层次不同，而体会也会千差万别，唯行可知。
《道德经》首先是哲学经典，具有为人处事中普遍的指导作用，我只是举了几个简单的例子供大家参考，由于能力所限，难免挂一漏万，有说的不对的地方，请大家斧正。如果能起到抛砖引玉的作用，足矣。

张无屮

请参考：
中国传统哲学的总方法

道德学说的道、德、仁、义、礼、法、兵是全面解决问题的总方法，治理国家的大政方针都可以在道德学说这个总方法中找到相应位置。

如果用现在的理解，再通俗一点来讲的话，“道”是根本原则，是客观规律，法道就是据此制定的根本的方法；“德”既是道在万物中的内在本质，也是道在万物中所表现出来的作用和功能；“仁”是爱心基础上的、正面的、积极主动的责任心；“义”是社会公理，人心所形成的一杆秤；“礼”是维护社会秩序的外在型式。“道”以无为为妙，“德”以无心为妙，“仁”以有心作为而不计个人回报为妙，“义”以自觉为妙，“礼”以发自真心为妙。


德的高层次，是用取得的效果默默的影响别人，而主观上完全没有意识到自己的作用；仁的高层次，是主动向别人推介自己的成果来影响别人，而主观上完全是为对方着想，没有考虑自己的得失；义的高层次，是运用社会舆论推介自己的成果来加强影响，而主观上认为自己在做有益的事情；礼的高层次是借助如等级一类型式的帮助推广自己的成果，而得不到回应，就会采取措施而使其就范。

所以老子讲，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心；其次，依靠社会公理来约束民心；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇*压、铲除了。由此，可知“礼之薄”为什么会是“祸乱之首”了，而老子只讲到礼，不讲“法、兵”，到此已可看出结果而不必讲了，所以有“法”以不用为妙，“兵”以不战为妙的观点。
如此解释是针对仁、义、礼的内容来讲的，这样似乎还看不清和道、德的优劣、先后来，这是因为没有结合实施这些理念所取得的效果来分析的结果。如果从被治理者的角度来看待效果的话，则是人性化逐步降低，对被管理者人格尊重程度逐步降低，管理手段由隐而显，由显而强加的变更，从管理对象来讲是以治心为上逐步向治人为主的变化的过程，造成的结局也必然是以人人向善，以德自律，而向依靠礼法型式的约束，才能维护统治的结果。

蒙山城

道德学说的道、德、仁、义、礼、法、兵是全面解决问题的总方法{:soso_e104:}{:soso_e104:}{:soso_e104:}{:soso_e128:}

大自在

张先生的思想容量是我的十倍，真是巨无霸。

大自在

道德经的错误就在于，它把道固定了，固定在德上了，所以明也明的厉害，死也死的厉害。