孔子与老子是同时代人,船山归属为“通于人而未合于天”的历史逻辑。 孔子言人心不古,通于人是复原人性。孔子注重研究仁义礼知理论,施行人道教化。 老子言人心复古,通于人是维持人性质朴,返璞归真。 孔子复原人性以通于人,民所共由,提倡人能弘道,非道弘人;老子复古人性以通于人,主张道法自然,无为无不为。人能弘道与道法自然成为孔学与老学之间的本质歧异。 孔学的文化传承,从孟子到荀子,以及《易传》,孔儒与老学之间歧见延伸与扩展。 荀子的人参“顺天而制天”的儒学自然观,《易传》天地人参的本体论,与老学的逻辑歧见是天地人参与道法自然。 《易传》的圣人仰观俯察知幽明,老子知有无,成为人参自然与道法自然的人文分界。 老子的无为无不为,反对人参妄为是对的,因噎废食弃人参,走另一极端了。儒家人参自然,必须认识自然而避免妄为,履行有为自然。有为自然与无为自然,成为儒道自然观的逻辑分界。 老学的继承者是庄子,从道法自然走到超脱自然的庄子。人拟物化,庄周梦蝶,庄周是蝶?蝶是庄周?不食人间烟火的仙道遨游。为何发生超脱自然的逻辑,时代环境使然。战国后期三显学:荀子学,法家与庄子学。三显学共同透视出时代逻辑,时代逻辑显然出三家学说成形之所以然。历史与逻辑一也;思维与存在一也。 三玄之一的老子《道德经》,前接三玄之首《易经》,后续三玄之一庄子学,三玄俱全的玄学逻辑,人心复古的老子《道德经》。孔儒的人能弘道,知幽明而人参天地,有为自然,都是实学,理性务实于人性复原。因此,实学与玄学,又是儒道思想的本质歧异。 玄学的逻辑表现期在魏晋南北朝,一是儒道合流,儒家道德观进入自然体系中;二是儒道共同遇到心性困惑期。“治世通行乱世遗落”的道德定律,致孔儒传统的理性务实,异变出道德内修的宋明理学。道家自然观因无法解释人生无常的吉凶祸福现象,心性困惑招来佛教入世,无境生成空境,自然招生因果。自然与人为,道佛双枝,演绎成“内则道佛”之逻辑。玄学结局,乃儒道佛三教鼎立,继而是盛唐后儒道佛互补的内修心性学大全,适者生存于君主专*制时代的内修心性学。老子的道法自然转换成无为人生,自然心态的内修心性,与世沉浮。若视传统文化结局是儒道佛内修心性学大全为整体共性,那么,有哲学思维的知能者,都可以悟觉出为何中国文化没有哲学味?为何没有哲学味的本体论?内修心性,不研究客观化理论,缺失改善社会,务实于环境宜人的主体意识,也就失去理性务实的实学文化。玄学的因果是内修心性学。内修心性,指导人生,属于社会人生观,非哲学世界观。 确立孔子理性务实的文化形象,文化传承,一是以孔儒发展系统去评论孔子,客观而平正孔子的历史逻辑;二是以船山学清晰孔儒理论,船山学成为孔儒的脉理传承。这便是《荀子学与船山学》的主题思想。 |