1. “本体”问题由于其本就是说不清楚的本性, 必将永远争论下去. 在众多的争论中, 即便从不缺少”胜利者”, 但所有”胜利者”都是自封的, 很难获得公认. 2. 也因为如此, “本体”话题成为哲学界非常有意义的话题. 即所有争论都是有意义的. 所谓”说不清楚”是争论得以继续下去的唯一动力, 如果哪天能够说清楚了, 争论就结束了. 3. 从”道”的观点出发, “本体”可以认为是”道”的另一表达. 根据之一可以是”因为道也是说不清楚的”. 当它们都是”说不清楚”时, 将他们归于一个话题, 至少是使问题简单化的一个方法. 否则, 你坚持那两个都说不清楚的话题是不同的, 意义何在? 所有认为已经说清楚了的观点都只是作者自己的坚持, 所有质疑也都成立, 既然存在足够多的质疑, 而且质疑成立, 就只能认为”没说清楚”. 4. 所谓”本体”, 我会认为是世间万物运行的”统御力量”. 而不是某些观点坚持的”物质的终极存在形式”. 即”本体”不是”物质”, 因此”本体”当然不是”物质的终极形式”. 从老子的观点出发, “物质”必然是”有”. 既然已经使用了”物质”的名称, 用老子的话说, 就是”可名”, 可”名”者, 当然是”有”. 如果使用当代哲学的概念, “物质”是人类对世间所有”已经被感知的客观世界”的统称. 而”本体”是使”物质”成为物质者, 也因此, “本体”不能是”物质”. 按照现代哲学的规定, 除”真实的存在”皆不能用”是”指谓. 所以我们不能使用”这是无”的句子, 同理, 也不能有”什么是无””为什么是无”等等的句子. 但是在实用上, 我们只好任由句子的瑕疵存在, 否则讨论根本无法进行下去. 5. 从”彻底性”出发, 其实《道德经》对于这个问题的诠释深度已经足够了。 可是我必须申明,《道德经》对于世界运行规律的诠释的深度, 与儒家观念对于国家治理的实用价值是两个问题, 并不能因此而互相否定。 我会说老子高深, 孔子实用。 说高深, 是指老子理论对世间万物运行的规律的阐述得高深。 说实用, 是指儒家理论对国家治理的有效性。 我们无法也不必用“高深”否定“实用”, 同理, 也不能用“实用”否定“高深”。 从实用上说, 两者都是人类需要的。 或者可以思考, 中国古代即出现了“高深”和“实用”的理论, 这是“本体”的合理安排。 6. 众人在论及老子的“道”观念与“本体”的关系时, 多不重视老子“无”的观念。 其实有些奇怪。 如果认真理解老子的“无”观念, 当然可以使对“本体”的讨论更加深入。 应该认为老子是将世界分为“有”和“无”两个部分。 而在老子的“自然”观念下, 其实世间事物中, “无”的部分却是更丰富更精彩的。因此, 老子“有生于无”的观念是所谓“认识论”的高峰, 至今无人超越。无论康德的“纯粹理性”还是黑格尔的“纯有”, 其实都未能超出老子的“无”的范畴。 更精彩的是, 用“无”观念, 就可以成功地将“神”和“无神”连接起来。有神论者不会坚决反对“神在无中”, 无神论者也可以接受“神在无中”。 “无”观念的精妙所在是, “无”并不是一种“状态”。 即便有人将“隐形物质”也归于“无”, 却不能将“隐形物质”等于“无”, “隐形物质”显形之时, 就是可以感知的“有生于无”。 但“无”中的内容大多是不能成为“有”的,其中自然包括人类无法感知的东西, 比如“神”, 还有“自然规律”。所以, 就当然可以包括“本体”了。 从感觉上讲, 我甚至认为也不能将“本体”等于“无”, 可以认为“本体”是“无”的一个重要内容(部分)。 总之, “无”的内容就可以是“无限”的了, 人们可以任意发挥, 做任何思考。 可以认为,“无”为“本体”的讨论铺垫了一个广阔的背景。 广阔到你也可以认为“本体就是无”。
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