本帖最后由 青竹大哥 于 2015-10-31 12:29 编辑
deqingli 发表于 2015-10-31 04:57
如果是這樣，即：“民可使道之，而不可使智之。民可道也,而不可強也。那麽必然地：
智=強；而道=不強。 ... 如果是這樣，即：“民可使道之，而不可使智之。民可道也,而不可強也。那麽必然地：
智=強；而道=不強。
先生的這兩個等式，青竹以爲在這裏是不成立的。
“使道（導）之”謂以道理啟迪、疏導之；“使智之”謂以智謀忽悠之；“強”謂以權勢鎮壓之。故，此處“道（導）”、“智”、“強”爲治民的三种不同方略，三者有巨大差異但非同義、反義關係。譬如某一食材，只宜蒸而食之，不宜炒而食之，亦不宜煮而食之，我們是不能也不可以由此得出“炒=煮，蒸=不煮”這樣的關係式的。
您怎麽理解這個“道”（不強）呢？老子的“道”是“民日用而不知”的，所以不強=不強加于（故民不知），而智=強加于（故民知）。
如上，青竹對“民可使道之，而不可使智之。民可道也,而不可強也”的釋讀、理解與先生不同，故對先生的釋讀、理解無法解釋。
古之人，用當時不准榷的、靠不住字都能準確地傳遞信息，而今之學者，通過準確的字（民可使由之，不可使知之）達到五花八門的完善曲解。
青竹贊同先生“今之學者”將“民可使由之，不可使知之”弄出“五花八門的完善曲解”一說，但不認同先生“民可使由之，不可使知之”用字準確的觀點。“由”固然可通“迪”，而“迪”有開導、引導義，但表示“啟迪、疏導”，青竹以爲用“道”字更不易引發歧義。另，由““民可使道之，而不可使智之。民可道也,而不可強也”看，這裏的“智”是本字（表以智謀取之意）而“不可使知之”中的“知”字則是謀的借字。
世傳版本固然在流通的過程中絕大多數文字得以規范，但也存在少數文字沒有被規范甚至規范錯了的例子。譬如，帛書本《老子》的“道，可道也?非恆道也。”被傳世本簡化爲“道可道，非常道”，世人皆以爲其用字準確、規范且行文簡煉，卻不知其中的“可”實爲“何”的借字，而“恆”是本字“常”則是因避諱而改用的借字。“道，可道也?非恆道也。”也因爲傳世本在規范過程中的疏忽和擅改而致世人整出了“五花八門的完善曲解”。
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发表于 2015-10-31 12:23:37
发表于 2015-10-31 13:28:06
荒唐之極。