张载四句的思考

质文刚柔

自然的意蕴是什么？天地人并列，人是自然物，又是心性人。人是天地心，心性源出自然，务实要顺应自然，自然与人为一体。人、天、物道体论，没有纯自然概念，天人之自然，成人为之自然，有为之自然。荀子的“顺天而制天”，“精于物者而物物，精于道者兼物物”，不属自然？顺应自然的有为自然吧！船山提出：“因乎自然而不袭古今擬议之名”，“因人、因天、因物，皆其自然也”，不属自然？顺应自然的有为自然吧！深化改革大潮，彰显顺应自然的有为自然，避离妄为自然与无为自然，还不清晰？
存在者追问的存在，有物理事则。何以将存在的物理事则，弄到乱七八糟成歪理？为天地立心，为生民立命，存在者追问存在的文化命题。为天地立心，立的是仁义健康、礼义健顺的天地心，难道因避离失道、失德、失仁、失义，礼为忠信之薄之人为妄为，因噎废食，返回复古质朴，去文明的道法自然天地心？为生民立命，难道不是各正性命的职业路？恒心恒产、安居乐业的生民命？环境宜人，精于道物成文明进化的心性命？君子义仁恕天下，小人利忠恕人际，心性健顺的规范成行，社会秩序井然的生态命？理想社会有价值座向，如何实践以实现？诚信立本，健顺五常，酬勤天道之元亨利贞诚，这就是儒家的人文文化。若绝望人文文化，那就奔往基*督的天国路。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-23 08:26

                               
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自然的意蕴是什么？天地人并列，人是自然物，又是心性人。人是天地心，心性源出自然，务实要顺应自然，自然 ...

天地早于人出现，人是最后出现的，自然是上帝所造。自然不会自己形成的，自然的机能是上帝所置，人之所以最后出现买就送因为人需要空间，时间，植物动物，空气水源作为其生存的条件。这岂不是很符合逻辑？天地人的系列，是次序性的，不是并列，。天地恒久，而人有死亡。故人的短暂性不能为天地立心，不能为万世开太平，秦始皇要这样做也没有做到。儒家更是大话。文化要做到为天地立心之类都不如政治，政治也做不到永恒的和平。

学法

立世人心如天地般无私！如此，人兴，家兴，国兴！

元因哲学

学法 发表于 2015-12-23 09:19

                               
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立世人心如天地般无私！如此，人兴，家兴，国兴！

非人为天地立心，是天地为人立心。儒家自不量力，儒家没有能力为天地立心。

质文刚柔

元因哲学 发表于 2015-12-23 08:35

                               
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天地早于人出现，人是最后出现的，自然是上帝所造。自然不会自己形成的，自然的机能是上帝所置，人之所以 ...

天地早于人出现，混沌天地！人与天地并列，改观天地。改观的天地万物，经过人类“精于物者而物物”的有为自然，有了人类的天地万物，非混沌的天地万物。人是最后出现？扯淡！无论是植物类的优选种植，动物类的良种培育，原有天地物种的优化，因于人，后于人出现吧！因于工业革命，科技革新，原有天地没有的物质，后于人出现而层出不穷，方有知幽明不知有无的无极而太极。离开人文，焉有天地万物的更新换代？自然是谁创造？自然是上帝创造的？上帝是谁？虚构的上帝！宗教信仰之上帝！在文化中国，竟能取代人文文化？自欺欺人吧！理性务实，人文创造自然，是始奏人的心性动能，精于物者而物物；也需要精于道者的中奏天，社会限定着心性动能吧！决定着逮音容成还是音以节容的终奏物。正因为终奏物的顺乎物则，限定并动力于心性动能，人文文化源出自然，顺应自然，有为自然，从而创造自然。人生短暂，代代相传，不能为天地立心？可怜的先生！可悲的先生！连文化传承都漠视。文化传承，从家庭的文化传承，社会的文化传承，哲学社会科学的文化传承，现代文化学科的建立。传承的人文文化与哲学文化，就不能为天地立心？为生民立命？为万世开太平？人文文化悠久历史，又是艰难曲折的历史。先儒人文文化不完善，也因政治制度操作的妄为因果，形上导之政道与学理所存在的缺陷性问题，一度发生对人文文化的绝望。老子因人为妄为因果的失道、失德、失仁、失义，礼的忠信之薄而绝望人文，提出复古质朴去文明的道法自然，无为人生之虚境；佛教对元亨利贞天道观的人文文化绝望，认定世间事物进程是生驻异灭，产生幻化人生之空境；今有先生绝望人文文化，信奉基*督上帝，妄言上帝创造自然。我想，除了正视对人文文化绝望之因果所以然的探究，寻找治理的“良药妙方”外，还是有个坚信力：青山遮不住，毕竟东流去。人文文化不会断流，中国的人文文化历史，毕竟是奔流到海不復回！。

质文刚柔

元因哲学 发表于 2015-12-23 20:39

                               
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非人为天地立心，是天地为人立心。儒家自不量力，儒家没有能力为天地立心。

先生懂儒学吗？对儒学的范畴内涵、范畴体系、义理体系知否？连儒学追问存在的立心立命意蕴歪曲成不像样子，难道你是无业游民？入了天国？断隔社会？没有职业路？没有身份象征的性命路？不需要立命？你不需要，生民需要吧！难道你不用应对社会与人，不用应对物理事则，也就不用立心，尽心尽性，穷理尽性，一个废人了。提出存在问题的立心立命，就要探究其物理事则，原理规律，探赜索隐于存在音容天的精微之几，心性之危微之几，探究矛盾因果路。儒学历史，就是探究的文化历史。不懂儒学，请不要肆意曲解与抨击。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-24 06:59

                               
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天地早于人出现，混沌天地！人与天地并列，改观天地。改观的天地万物，经过人类“精于物者而物物”的有为 ...

宇宙进化史和自然史科学地证明，先是混沌宇宙空间，天地，植物，动物，后是人类出现。你读世界史就知道了。
其次人文中包含宗教，宗教是最核心的人文。即使是在科学发达的现代，宗教思想依然是人文的核心。比如和平，自由，博爱，平等等概念都是从宗教中引申的。人文历史最早也是宗教史，任何民族的文化中都具有宗教的内涵。你希望把宗教踢出去，那么人文就失去依据了。基*督教，上帝仅仅 是人文之一。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-24 07:42

                               
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先生懂儒学吗？对儒学的范畴内涵、范畴体系、义理体系知否？连儒学追问存在的立心立命意蕴歪曲成不像样子 ...

中国文化历史有5千年，而儒家是2千多年。儒家之前就要文化，那些时代的人们是如何生存的？其次儒家是取法世俗，周公礼制而来，并没有多少创造性。儒家从半道而言，生命起源，儒家未言说，生命终极，儒家未言说，儒家只是从修身，齐家，治国平天下而言，儒家把人当作工具，人本身的价值是什么？为天地立心的是谁？此人何人？此人何来那样大的本领？是孙悟空还是如来佛？平天下之后，此人终归何处？人是不是有精神灵魂？人为什么有邪恶？儒家均未言说。司马迁说，儒家是大而无用，劳而无功之学。至于儒家的政治伦理学世界各国都有，没有任何独特处。其次否定鬼神，又祭祀亡人为鬼，烧纸等是取自世俗，厚葬薄养，虚伪孝敬，劳民伤财。老子批判其，浮词淫志（为天地立心，，，，）骄气多欲望，你岂不知？吾文是问，人本身有何能？能为天地立心？人的能力仅能做人事，不能改变宇宙规律，如果能，就是妄言。为万世开太平，你读中国历史，就知道儒家之后的中国战争如何多，民不聊生如何严重，而儒家还言为万世开太平？哲学之能，即理性，知之为知之不知为不知，能者能不能者不能。此处儒家言办不到之事以忽悠人，夸夸其谈，言过其实，与儒家自身所追求的“诚”相违。你仔细研究儒家上接周公，下接世俗之狭隘性，重血缘宗族而为亲者讳，如何能平天下？至今国人光宗耀祖，为血缘宗室尽力。徒增自私。儒家门派短见，对道佛不容，如何平天下？故处之公理，论是与非，可以使人明得失，决未来。绝无厚此薄彼。君深思之。

质文刚柔

元因哲学 发表于 2015-12-24 07:48

                               
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宇宙进化史和自然史科学地证明，先是混沌宇宙空间，天地，植物，动物，后是人类出现。你读世界史就知道了 ...

读世界史，人的思维感悟能力不同，认知的结果不同。现实观照，清晰不过了。天地人并列，人是天地心。正因为心性动能，改观了天地自然，就是事实，就是真理。
你可以信奉西方的基*督上帝，我信奉的是中国的儒家人文，理性务实的哲学人文，各有各的信奉。人文是实的，宗教是虚的。中国的佛教为何有社会的心性基础，乱世心性，乱世道佛，乱世的理在气中，佛教通流，不争事实。人生信仰，包括宗教信仰，生自时世心性，存在有合理性，何以能踢出去？随其自然而已。不过，必须要将哲学世界观的人文文化，与社会人生观的宗教观区分开来。哲学观在于认知、探究而改造世界，佛道及宋明理学都属于社会人生观范畴，适者生存于时世而已。治世道德通行，乱世佛道通行，随社会生态而生驻异灭。先生信仰什么宗教，与我无关，焉能反对，干预人*权？先生以踢倒儒学为手段，为跳板，抬高宗教，不羞耻吗？

质文刚柔

元因哲学 发表于 2015-12-24 08:08

                               
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中国文化历史有5千年，而儒家是2千多年。儒家之前就要文化，那些时代的人们是如何生存的？其次儒家是取法 ...

先生知其然，先不要妄下结论。理清其因果所以然，二千数百年历史因果的错综复杂，非先生想象如此简单与武断。

存在决定意识。存在音容天，包括三要素：民之音，事物之容，形上导之制度与思想的社会限定，面对容、天要素，意识被限定的存在。存在决定思维，形上思想学理受限定的存在音容要素，与形上政道。意识与思维共同受限定有两个要素：容与政道，同时互相限定。有什么心性之音，有被限定的思想学理，心性基础的形上学理。船山归为言音关系。思想学理的文以载道，文以益质，主导着心性。心性与思想之间的矛盾关系，共同受制于物物道与政道。政道是决定逮音容成或音以节容的形上道。

一、非君主专*制的先秦时代，诸子争鸣时代成长，春秋战国时代音容天所成形演变的文化心性，三要素限定的孔儒文化，与君主专*制独尊儒学后，儒道佛三教并立互补；汉唐生长期的王朝正常陵替，到宋后衰落期的汉夷王朝陵替，存在物物道、政道与心性文化限定的汉宋儒学，是否一脉相承？儒道佛思潮后，出现的明清之际实学与启蒙思潮的船山学，历史分期而分期研究，从存在与思维的哲学基本问题去研究，从存在追问者探究所认知的存在，去探究追问者思维，清晰追问者追问的存在而思辨。

二、哲学圆圈，分三个阶段。一是始初的肯定阶段；二是异变的否定阶段；三是对肯定阶段返回原点的更高复归。

从思维与存在的历史分期去探究儒学理论的逻辑次序，从哲学圆圈理论去探究儒家体系的演变过程与规律。也许会洞明症结，可以思究你对儒学理解的知其然知其所以然。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-24 08:45

                               
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读世界史，人的思维感悟能力不同，认知的结果不同。现实观照，清晰不过了。天地人并列，人是天地心。正因 ...

你信儒教，最后说出“羞耻“二字，可见不根本不再儒教，而在野蛮教。出言不逊。儒家最起码以礼仪为先，你根本违背儒家。你只能是辱家。信仰什么是个人的自由。批判什么本着理由，而非信口雌黄。你以为儒家为天地立心，天地之心岂是人所能立？神的事情人干不了，人只能做人的局限性的事情。知之为知之不知为不知，你应该知道，整个儒家应该知道。人改造自然仅是局限性的部分，是冰山一角，不是全部。四季变化的节律人改变不了，生命的秩序和进程人改变不了。我批判儒家妄言，如做虚假广告忽悠人。如同神医包治百病。天地是天地，人是人，天地人三位一体，可以说，天地植物三位一体，这没有什么道理。如果没有总体性的规划，仅仅凑数，这不算是学问。从习俗文化可以观之，从哲学原理，真理原则毫无道理。老子批判儒家”浮词淫志，骄气多欲”是在儒家初期，其流弊在宋明理学借助佛道以滋养，本宗已枯。存天理，灭人欲，已经自绝后路。就现实而言，道佛各有宗教寺庙，有经济实体，有信徒理念，而儒家没有任何正式居所，没有经济来源，也没有坚定信徒，你不是看不见，何以如此，你不是想不明白。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-24 10:28

                               
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先生知其然，先不要妄下结论。理清其因果所以然，二千数百年历史因果的错综复杂，非先生想象如此简单与武 ...

儒学随最后的儒家去世而绝，现代没有一个儒学大师。你不要自欺欺人，你这种人招摇撞骗，胸无点墨，对你熟悉的儒家根本一窍不通。你说的不是儒家，是你自己的胡诌。儒学有正宗，孔孟之道，你根本摸不着边。你所说的根本不着边际。你需要把儒学的根本说清楚，把思想的脉络和思维路径说清楚，不要自己胡诌，这是学术，不是诗歌。伪儒以空言而自高，尔仅习此弊，别无所长。岂不可笑！

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-24 08:45

                               
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读世界史，人的思维感悟能力不同，认知的结果不同。现实观照，清晰不过了。天地人并列，人是天地心。正因 ...

门户之见，护短之习不改。儒家几千年打击道佛，毁寺庙，杀和尚，对本土到家依然抵制，如何能平天下？儒家护短自卫，小而言之是宗族制度下的自私，大而言之是民族主义。不能持之公理，而唯血缘宗族关系为主，不是以真理为主。真理应无时空局限性是普遍必然性的，任何真理也不是个人局域性的，真理就像太阳之光普照宇宙。

质文刚柔

先生以极粗暴言语污辱儒学，我予反驳，便如此气急败坏。说我伪儒，那就将你的真儒立起来，方有真伪比照吧！先生说我不知儒学根本，那就将你认定的儒学根本提出来，一来可以现实观照，是否合乎逻辑；二是以理服人吧！我之所以批评你是歪理，你不服气，那就

质文刚柔

先生以极粗暴言语污辱儒学，我予反驳，便如此气急败坏。说我伪儒，那就将你的真儒立起来，方有真伪比照吧！先生说我不知儒学根本，那就将你认定的儒学根本提出来，一来可以现实观照，是否合乎逻辑；二是以理服人吧！我之所以批评你是歪理，你不服气，那就

故我在

原来蒙山城的师傅桃李满天下，而且各有各的绝技，呵呵···············

故我在

青竹先生近来颇有维护儒学的举动；
我当然并不认为这意味着任何思想上的认可；
惟其如此更令人感佩青竹先生的学术精神。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-25 21:28

                               
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先生以极粗暴言语污辱儒学，我予反驳，便如此气急败坏。说我伪儒，那就将你的真儒立起来，方有真伪比照吧！ ...

若说儒家之根本完全在一个“仁”，仁就是儒家的何须本体。其形式是礼。内仁外立。四字可以概括儒家。你自命维护儒家却不知儒家的核心是什么，故令人见笑。好好学习，无论维护还是批判都要学透学通，不知所云，又战战兢兢是不行的，你自己都立不起来，还要张牙舞爪！

质文刚柔

元因哲学 发表于 2015-12-24 21:51

                               
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你信儒教，最后说出“羞耻“二字，可见不根本不再儒教，而在野蛮教。出言不逊。儒家最起码以礼仪为先，你 ...

先生以极粗暴言语污辱儒学，我予反驳，便如此气急败坏。说我伪儒，那就将你的真儒立起来，方有真伪比照吧！先生说我不知儒学根本，那就将你认定的儒学根本提出来，一来可以现实观照，是否合乎逻辑；二是以理服人吧！我之所以批评你是歪理，你不服气，那就说出道理。是生民不需要立命，天地不需要立心？还是不需要儒家立命立心？需要基*督、佛道立命立心？或者根本不需要立命立心？你要将观点陈述出来吧！三条贴除了骂街外，我都不知你说出什么实理来。

元因哲学

质文刚柔 发表于 2015-12-25 22:37

                               
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先生以极粗暴言语污辱儒学，我予反驳，便如此气急败坏。说我伪儒，那就将你的真儒立起来，方有真伪比照吧 ...

生民立命，天地立心。。。。是需要的，但是仅靠一个学派思想的儒家是无能为力的。我的依据是中国历史，儒家之后中国的战争更多，人际关系更糟，男盗女娼更严重。指责不仁不义而更容易起不和睦。如此儒家起的反作用。儒家独霸文化之后的中国历史民不聊生，存天理，灭人欲，妇女被三寸金莲，国人仅做奴才，你看历史皇帝之下的人都自称奴才，随使文明古国成为晚清腐*败无能，八国联军进攻的对象。晚清中国人被称东亚病夫。见人唯唯诺诺，一副奴才相。儒家连自己的家事也治理不了，如何能为天地立心，为生民立命？孔乙己就是儒家的榜样。如此大忽悠，说谎言，本来“百无一用是书生”还要为天地立心，岂不是唐吉可德吗？

张无屮

请参考：

谈谈儒教

随着对《佛教》、《易经》、《阴符经》、《道德经》的深入探讨学习，心中却越来越明显地升起了一个疑问——关于儒教！为什么这么多大智大慧的成果，都成了陪衬！反而是儒家独尊！风光了两千多年，可思来想去，总结不出什么值得颂扬的方面来：平定乱世，靠黄老之术，不见儒者；守成治世，内用黄老、外示儒术；在文化上，贬道排佛，重农轻商，远庖厨轻劳役，万般皆下品，唯有读书高，其它的都入了下九流；在思想上，三从四德，三纲五常，忠孝礼义，构建了心灵金字塔，戴上了沉重的精神枷锁，遗留了多少劣根性；在社会发展上，闭关锁国，保守腐化，错过了几次工业革命的大潮，终于导致了百年耻辱，成了永远的伤痛！！······似乎所有的不利证据，矛头都指向儒教！

佛教象是学院式教育，精细广博，耐心细致，在自我升华中，回到精神家园，注重的是能动性；基*督、伊斯兰教象是军事化教育，强调的是铁的纪律，绝对的服从，是将灵魂放在现实中锤炼，注重的是行动性；相比起来，道教只是一个科目——美术课，既要有艺术家的想象，又要有雕刻家的身体力行，是将理想与现实结合起来的一条路；而儒教则是一门自然课，研究的是物种起源，虽然也提出了进化论，但更注重的是食物链的关系，用的是条件反射原理。每念及此，血液就会躁动起来，有一种隐隐的愤怒，受辱的感觉！儒教留下了太多的不足、缺陷，渗入到了我们的血管中，使我们欲语还羞！

重新审视这一切，是有幸拜读了余秋雨教授的文明考察丛书，站在世界文明的大舞台上，才明白一直以来，我们都没能给以儒家为主的古老文明一个公平、客观的环境，看到印度河、恒河两河文明的衰落，以及那些彻底迷茫的眼神、混乱的无序状态、无数双只知乞讨的手，才知道，原来我们一直都高估了人类自身追求美好生活的愿望和能力！以为对土地的依恋、对劳动的热情、对创造的渴望，是与生俱来的，而不知这也是教化的结果。

再回头看看儒教产生的环境，孔子推崇儒家思想时的社会背景，就会发觉春秋、战国时的祖先们，生存的状态比现在两河流域要恶劣得多！据刘向著《战国策》记载：夫篡盗之人，列为侯王；诈谲之国，兴之为强，是以转相放效。后王师之，遂相吞灭，并大兼小。暴尸经岁，流血满野；父子不相亲，兄弟不相安；夫妇离散，莫保其命，泯然道德，绝矣······孔子著《春秋》有：春秋二百四十二年间，弑君三十六，亡国五十二，战伐侵攻，不可胜数，而复仇者有二焉。后世大儒董仲舒，评价春秋战国时讲：夫德不足以亲近，而文不足以来远；而断之以战伐为之者，此固春秋之所甚疾也，皆非义也。

当道家的“天下公器”成为诸侯争霸、抢掠杀伐的借口，“无为而治”自然走向了绝路，天下众生，已不知秩序何在，道德为何物！由此，也可略知，老子《道德经》虽立意高远，但此时希冀道德自省，已不太可能，而孔子儒家思想以欲治欲，顺势而为，虽求其次，但不失为对症良药！当时最关键的是恢复秩序，重建道德等社会的根本基础！

有时，觉得佛家如风景名胜；道家是风景名胜简介；而儒家则是居家过日子，是柴米油盐。人人都喜欢风景名胜，但又离不开现实环境的束缚，因而只可游览，无力久居。以前这样想的时候，多的是无奈，是遗憾！看了余教授的《千年一叹》，才发现了另一层意思，那就是儒家思想的基础作用，正是因为有柴米油盐的基础，踏实的日子作后盾，才会向往风景名胜，也才可能去游览。儒家讲：“衣食足而知廉耻”，从而也才使一切美好生活的理想，有了腾飞的基础！这也许是儒家思想入世治本，不求高远，但求实效的根本原因吧？

儒家是60分及格线；道家是85分以上优良线；佛家是100分以外的加试题，是特长线。层次不同，各有侧重，因而互有褒贬在所难免，而如果提高到人类文明发展的高度来看，就会更多的认识到互补、共荣的一面。

由此，也才看清，原来我们一直指责、愤怒的，却是脚下坚实的基础！正因为站在这个基础上，也才能看到诸多的不足、缺陷，才会发现高远，萌动理想！

真正的高山之巅，是一无所有的荒芜，是恒古的沉寂；风景名胜的背后，往往隐含着生存条件的艰难；上帝给了人美貌，就不再赋予智慧。自然之理是平衡的，一方面突显出来，往往意味着作了另一方面的牺牲！文明的发展，也是这样！文明程度太高，也会发生高估信众基础的事，最终会导致脱节，从而走向衰落。看看恒河文明中，佛教的现况，会给我们许多的启示。

我们需要宗教，最根本的原因是精神需要家园，需要永存，需要轮回！我们最害怕的不是地狱，不是恶魔，而是什么都没有的彻底消失！我们需要宗教，并不只是安慰自己，更是因为它是一切爱的源泉，是一切责任的源泉！因为，我们还会再来的，要留好后路。

佛教是用放大镜看世界，在它面前，简单的皮肤也变得高山峡谷、深沟巨壑起来，超出了我们的认识范围，使我们见细不见全，陷入浩如烟海中，不知所踪；道家是用望远镜看世界，一方面展现神奇妙用，一方面高古错乱，掩住了前往的道路；而儒家是用有色镜看世界，单一，秩序是其眼中的美景，因而被无限放大，而走向了反面。

世界几大古老文明，又有哪一种没有偏失呢？佛教遗留的颓废、无序；基*督、犹太、伊斯兰的偏激、狂热；道家的符咒、风水；儒家的保守、腐朽，都是在给人类文明的进步，做出巨大贡献的同时，也不可避免的留下了隐患！

基础低，不怕！也没必要粉饰，互相攻诈、诋毁。批评别人的话语，就是揭露自己的广告。文明本身就是从蛮荒、愚昧中走来的，没时间害羞，因为怎样走下去，才是最重要的！

政治家眼中最美的景，是沃野千里；哲学家最美的景，是雾里看花；艺术家最美的景，是赤裸、蛮荒；科学家最美的景，是生机、繁衍；老百姓眼中最美的景，是风调雨顺、五谷丰登！

可面对童真纯静的双眸，该怎样解释这一切？让古老的文明，找到真正的落脚点，并得到继承、发扬呢？

贫穷的根源，是愚昧；财富的另一含义，是单位时间内有多少人享受了你的服务；教育的宗旨，是培养与年龄相匹配的发现责任和勇于承担责任的能力。

理解和传播文明都任重道远！


                                               （于鹿邑2007年09月22日）

张无屮

偶尔翻看多年前的一些感触，现在还有些激动。文化在历史客观环境中，有他的需要理由作支持。
我们现在的环境变化了，不是战国乱世，而是硬实力盛世软实力乱世，盛世修文的大趋势，摆在了这一代学人面前，我们应该要比前人视野更广、更包容、更客观才是。

元因哲学

张无屮 发表于 2015-12-26 09:55

                               
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请参考：

谈谈儒教

比较主观。就世界性的宗教文化，儒释道基*督教伊斯兰教而言，儒家算不得宗教，也算不得哲学，最准确是政治伦理学。儒家的目标并不是大众所有人的成功，而是君子贤人的独特性。小人靠君子的引领而有所作为。儒家才把自己看成是“内圣外王”“为天地立心，为生民立命，为万世开太平，为往圣继绝学”的，但是儒家何以有这样大的能耐？就是不切实际的大忽悠。儒家下不能济苍生，衣食住行皆靠士农工商，还谈什么为生民立命？儒家自立尚难，百无一用是书生。作为学派思想的儒家仅在内仁外礼的提出，这是伦理学。世界各国都有。儒家也并非出自孔子，孔子之前就有儒家。在宋明理学时期的儒家，实际是借助道佛而自养，自身的枯理已经毫无滋味。许多儒家都在佛门道观厮守。
本文批判的是儒家言过其实，办不到的事情说是能办到，这不符合孔子知之为知之不知为不知，仅此而已。某些人维护儒家战战兢兢要做护卫，实际没有思考也没有进入儒家的实质。

元因哲学

故我在 发表于 2015-12-25 21:38

                               
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原来蒙山城的师傅桃李满天下，而且各有各的绝技，呵呵···············

为天地立心。。。。如果说为小品相声只会引人发笑。可惜是正经八百的儒学，是一种理性的判断，这就是丧失理性的。因为正经八百的学术应该是理性的，什么事情做得到，什么事情做不到，人力所及的事情的最大的边际是什么？张载四句教显然超越了人的能力的范畴。具有神话的倾向。

质文刚柔

文化专*制历史愈长，现代化转型的路程愈艰难、险阻与曲折，耗费时间愈长，从历史过程探究其症结吧！从阴法阳儒的独尊儒术，到赤裸裸法家专*制的满清文化逆转，文字狱暴烈，安有思想家用武之地？读读船山的学术人生史，躲进深山研究学术，还不清楚？还不珍惜？制压思想，缺失百家争鸣的主流思想理，实质成专*制彻底压倒民本道。政治独脚运行，社会有“万世开太平”日？不明此理，反弃儒家哲学人文，会出现什么因果？
西方文化路不同，不是民本与专*制并存，更多体现为宗教与人文并存。始初重宗教轻人文，二次世界大战前后，人文学科发展，人文与宗教趋向于平衡。在全球经济时代，需要更高哲学的人文理性，宗教走下坡路。人文文化将出现更深刻的质变，是趋势了。为什么世界文化需要中国文化，依我看来，所需要的传统人文文化，决不是佛道文化，不是帝制儒学，是孔儒更高复归的船山学。请珍惜船山学，昭明船山学！

元因哲学

我在故我在

在笛卡尔看来，我是我思的结果，这是逻辑学方面的，实际上，我是永恒的存在才能保证我思，所以我思之前我就已经存在。笛卡尔我思故我在就是同义反复。那么我就是永恒存在的，不管我思还是不思都是存在的，我思仅是我的功能之一。同样，我动故我在，我静故我在，我迷惑故我在，我沉睡故我在，我怀疑故我在。。。。我是一个无限性的矿源，那么这个我是怎么来的？就需要寻求更高的领域，我必然因为遗传者保证了我作为生命的存在，我的遗传者必然接受了总体性的生命必然性，这样才能说我是永恒必然的存在，无关于我的任何状态，我都是存在的。更可以说，我死故我在。若没有我，何来我之死？所以笛卡尔的我思故我在是侠义化了我作为生命的本质永恒的存在。
我在，这是必然的普遍的，我思这是我的一种主观性经验。这种经验是侠义化的我在。在广义中，我是作为生命遗传的普遍必然性保证下的存在。所以我总是存在的，思不思，动不动，任何状态都不能否定我存在。甚至说，罪犯要否定自己的存在也是不可能的，羞耻的人恨不能自己不存在是不可能的。笛卡尔显然只有侠义化的我在。不知道我在是不能不在的，是普遍必然性的。也只有我在是绝对的，生命才能是真实的，比如用刀刺，生命立即知道自己的存在，即使是最麻木的人，即使是生命忘记自己的存在，还不能说自己不存在，只是忘记了。我在比物质的能量守恒更加顽固，作为一种最顽固的客体，我在是人人都无法避免的，也是被动性的。生命不得不来，不得不死，这都是被动的。凡是被动性的存在都有更高的附体，促使我在不得不在。
我不得不在。这可能是最大的客观，谁要是否定自己的存在，这是不可能的，甚至在怀疑自己的时候正是自己存在的时候，寻求自己的时候自己已经存在。自己无法否定和摆脱自己的存在，这是生命的无奈，因为肉体和灵魂是一种实质性的东西，身心的交互也是自我无法否定的。只是在思想家的内心，自我作为强大的存在沉重地压在存在自身，这种存在既要作为工具而存在，又要作为主观的经验体验而存在。也就是说，我在充满与我的所有的直觉和经验的范畴，作为自我的无法否认的客体又成为经验的主体。婴儿毫无思维的能力却表现为极其明显的我在。因为生命的成长和运动显然具有被动和激*情。具有意志力和各种欲望需求。也就是说婴儿也知道自己的存在。不假思索。
哲学家要避开上帝，最终还是羞羞答答地回到上帝的依据，上帝是保证我在的普遍必然性的最高条件，要否定我在，必须否定上帝，必须否定父母，而这样是丧失理性的。所以，我就只能接受我在这一绝对事实。在罪犯要否定自己的存在，以灭除罪行与自己的关系，一个是逃跑，一个是自*杀，这还是不能否定我在。所以我思还是证明我在，只是我思之后就灭除了我的主观性存在，客体的我在还是不能否定的。则我在就是永恒的绝对的。还需要笛卡尔的我思故我在吗？在更绝对的时空，我在是必然性 的，不管我思与不思，固然我思是最佳的证明我主观性存在的条件之一。我的任何状态都证明我在，则我是绝对性的存在。甚至我不存在都不行。这是生命的无奈。我不在就比富颠覆我的父母，我的上帝，这是丧失理性的。
我虽然是微不足道的，但是作为存在却是绝对的存在。作为绝对的存在，我才能认可我的父母，我的前提性的存在，这种存在的绝对性的最大的问题是不能否定，而非要寻求确定。问题是这种绝对的存在是人的任何理性和能力都无从颠覆的，我思也是被动的，因为我思是我的绝对存在的一种功能，我不能因某种功能的使用与不使用而说明我的存在与不存在。就像不能说夜晚太阳不存在。如果存在没有必然性，就不是真实的，如果存在不是绝对的，存在就是可以否定的。问题是，人，所有人都无法否定绝对的，必然性的东西。这是理性的底线。丧失理性则可以任意胡说。
所以，我在是绝对必然性的，无需我思与不思，无需证明，因为被证明的必须假借另一个本体，而我在自身就是本体，比如我看见我是瞎子，这是可能的吗？哲学是最高的理性，就必须因此成为人类最佳的精神取向。因此，我在的绝对必然性才能是所有理性的基础，理性是思维的基础，普遍必然性是真理的基础。如此人才能接受我在，如果最聪明的人要躲开我在，都是愚蠢的，而愚蠢也说明我在。我的任何状态都证明我在，则我在就无限证明。
我在故我在。

质文刚柔

传统人文文化不言上帝，只言神。地曰示的天曰神；智神一体，智为神节。“事常变、易无体、神无方”的穷神致化之神；神理而理气一也，为天地立心之神；神化性命学，性命一也，为生民立命之神；也是立心立命成理一而已，“天治者，神以依”的礼法合治。神理而穷理知几，音容天的精微之几，鬼神心性的危微之几。预测明天，把握未来而珍惜现在的人能弘道。决不是任自强所说官员落实于市场，法律法规落实于社会。施政滞后，带来经济滞后；思想文化滞后，带来人心危乱的心性文化滞后，何来心性动能的逮音容成，音以节容了。一切滞后逆行，都是违逆神理。神理，学问思辨并行，吸取传统哲学文化的人文智慧积淀，吸收西方文化历史的经验教训，务实于对现实社会走势的穷理知几，终乎大始而神理，人文文化的神理成理势天的顺天应人。中西文化会流至今，应该要总结阶段了，中西会通，只能是义理会通，焉能再以西方文化套入，邯郸学步，重蹈“覆辙”。不信，试看全球性人文文化的走势吧！

青竹大哥

元因哲学 发表于 2015-12-27 08:01

                               
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我在故我在

在笛卡尔看来，我是我思的结果，这是逻辑学方面的，实际上，我是永恒的存在才能保证我思，所 ...

先生的一切錯誤都是源於膚淺的顧名思義。
於是，你不明白張載說什麼就去批張載，不明白笛卡爾說什麼就去批笛卡爾。
要之，你總是不明白XX說什麼就去批XX——或許有一個例外，你並不明白基*督說什麼卻不去基*督——因爲你迷信牠、敬畏牠。

质文刚柔

青竹大哥说得对，信奉宗教的弊端就是因迷信成敬畏，也有社会环境的历史成因。认识肤浅却认为悟性深。宗教弊症最终走向人文，宗教信仰自由，却又是随着社会生态而变化，生驻异灭。

张无屮

我一直相信，智慧有顶点，功德无尽期。
本体论就是这个顶点，东西哲学、宗教路径不同，话语体系不同，对顶点的特性理解不同，但是对“顶点”本身的认识是殊途同归的。