质文先生140 148149150楼：
一：儒道不同的道德
二：儒道不同的易学基础
三：道家根文化
我想从这几个方面来和先生探讨，我的目的不是要您心服口服，这对我没什么意义，我的目的在于客观总结学术思路。
一:儒道不同的道德
1：在中国古代哲学中，本体论叫做“本根论”，指探究天地万物产生、存在、发展变化根本原因和根本依据的学说。道家老子《道德经》的“道”有三个层次的理解，一是本体的道，是非常道的道；是形而上的抽象存在。二是万物表现出来的运转规律通常也称为道，实际上是德，也有道德合称的；道是本体，但本体要经过“德”来感悟，得出的规律就是“论”，所以西哲讲都比较严谨''一个现象的最终实质"叫本体论。三是法道，也就是我们学习本体论而总结出来的自然规律，将自然规律作为人类社会管理方法的指导的原则，之后是“道生一一生二二生三三生万物”，三才相配而有道德仁义礼法兵的不同层次， 分为“天道、地道、人道”三个方面构成。
老子讲的本体只有“道”，天地万物就是“德”。道是本体，但本体要经过“德”来感悟，得出的规律就是“论”，西哲本体论讲“一切实在的最终本性”一句话就就是区分了“道”与“德”了，“最终本性”是“道”，“一切实在”就是“德”，2500多年前的老子就已经洞悉了世界本源的最终本质了，登上了最高哲学殿堂了。
哲学中老子道学除了对本体的阐述之外，还体现了对共有规律的深度认识，这个问题就是对“五德”或者“五贼”的解释，《阴符经》相当于《道德经》的总纲，讲“太公曰：一贼命，次贼物，三贼时，四贼功，五贼神。贼命以—消天下，用之以味。贼物以一急天下，用之以利。贼时以一信天下，用之以反。贼功以一恩天下，用之以怨，贼神以一验天下，用之以大小。 ”
（１）：贼命—— 指万物之所以有生机或生命力是因为道的运转的作用，道通过万物相食相养的食物链关系，来实现发展和归源，从而实现 循环利用的关系，否则，仅有发展而不还原就会垃圾成山，最终会耗尽所有的资源，那时发展也就停滞不前了，所以讲是“以一消天下”。 食物链之所以形成的 原因，不在于物种间形体的大小，而在于物种秉承的“元气”不同，也就是“禽之制在气”。人长寿重在养气，社会长治久安重在积德。
（２）： 贼物—— 《道德经》“天下万物生于有，有生于无。无，名天地之始，有，名万物之母。有之以为利，无之以为用。”指异同，可以从“有无”来认识万物的差别性，正因为有区别，作用不同，才会交流，也才会产生利益，称为“贼物以一急天下，用之以利”，属于资源流通问题。
（３）：贼时—— 指阴阳循环不息、往复不绝上，如天地四季循环，万物生住坏灭循环，用在社会上则指兴衰更替上，属于“道”周行不殆运转轨迹的体现，任何事物都逃不出它的作用之外，因此，称为“以一信天下，用之以反”，属于可持续发展以及综合发展的问题。
（４）：贼功—— 指公私或讲管理手段，天之至私，用之至公。阳光雨露，夫莫之 令而自均，但具体到物种不同，天时、地利条件不同，道所付与的多少又不一样，因而同一种作物生长情况也会各异，就是因为道的调节作用的结果。也因而称为“以一恩天下”却“用之以怨”。在社会中则为制度或赏罚标准，表现出来的效果就是“怨”的程度如何。或讲**程度、满意程度如何等内容，也就是和谐、减少差距的问题。
（５）： 贼神—— 指阴阳的运转规律，或内在属性，存在一切万物中，是背后起作用的本质原因，用在社会则指民心的向背问题，表现为消长，也就是小大,贼神一发生变化，意味着事物的性质发生了本质的转变，如社会来讲就是改朝换代之时，因此，贼神是检验的标准。
老子道学对人类共有规则的认识还有，“道”是通过具备阳光、空气、水等基本资源要素所搭建的平台，然后任由万物竞争而形成拾遗补缺繁茂的大自然的。
道的管理方式也是通过对资源的调控，从而形成不同的生态系统，如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用，从而来维持整个自然界的动态平衡与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节，但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争，是一种相对的自由，而不是绝对的自由。因此，草场的供养能力决定了草食动物的总量，捕食动物和被捕食动物也有一个**的比例。一旦破坏了动态平衡，就会遭到自然的惩罚。
因此，道是以是否危害自然的动态平衡，做为生杀的标准的，这个也是《阴符经》“五贼”以及《道德经》“五德”要阐述的内涵；而每个物种是以是否有利于本物种的生存发展为是非、善恶标准的。具体到我们，就是以人为本和以民心为本两个原则。每个物种的标准和道的标准，方向是一致的，这个也是老子道学、佛学等能悟道、修道的根本原因。这一点也是批驳庄子的主要依据。
2：为什么儒家“德道”的顺序和道家的“道德”的顺序相反呢？
我的理解是，道学道德是自然道德，是万事万物生存发展的根本，是人与自然和谐相处的根本；儒学道德素质是为人处世的根本，儒学认为只有人才有思想，才有道，所以有“人能弘道而非道能弘人”的观点。
《道德经》讲：“道，可以为天下母。道生之，而德畜之，物形之，而器成之，是以万物尊道而贵德。” 可见，老子已经非常明确的说明了“道、德”的先后问题了。 “道”作为本体，形而上的意义来讲精华，就是“独立不改，周行不殆”和“道法自然”，反映了“道”的特性。“德”作为“道”的作用的表现形式，精华就是“恍惚、有无、玄德、玄同和不道。”也就是认识“道”的作用实质、作用周期、作用方式、作用方法和作用现象。
儒家的“道”是一种秩序，这种秩序的根本是“孝”，在此基础上有“仁义礼智信”的做人处世之道，而加强自己的涵养是“德”的内容，比如“温、良、恭、俭、让”，积极主动的推行上面的思想，是“仁”，而“六艺”只是生存的必要技能而已。也就是“志于道，据于德，依于仁，游于六艺”的内容，以推广孝道为根本，以深厚的修养为基础，能担当有责任心，还有必要的技能为辅助，可以成就一番事业。
孔子的“道德”和老子的“道德”的区别，根本的区别在于儒家将“方法*论体系”转化为了“评价体系”。认为自然万物之所以会生机勃勃的原因，是由于自然万物的运作管理方式，达到了“道德”的标准，而方法则是“仁义礼法”的内容。将这种方法的效果发挥到极致的程度，达到博爱、大同的程度，认为是“近乎道”。依次，再进一步发展出了一系列的评价标准：人品好坏、行为美丑、技艺精粗、修养高低等都以达到“尽善尽美、鬼斧神工、浑然天成”的程度，为“近乎道”。也有庖丁解牛、曲木为轮的典故，将“方法转化为标尺”也是后世道学发展迟滞的根源。
最后，探讨一下现在的“道德”内涵，现在的“道德”已经进一步缩小到人品、行为的是非范围了。书法练的再好，技艺再娴熟，即使获得“近乎道”的评价，也和“道德”的内容没有什么联系了。
《中庸》和《大学》的“道、德”观念，逐步演变成了我们今天的“道德”观，成为了一种评价个人修养或者技能高低的标准。涵养成了道德的主题，而某项技能达到了反朴归真、浑然天成的境界，则称赞为“技近于道”。我们当今的道德观，和孔子儒学的道德观已经有了很大差别，和道家的本体论和方法*论的道德观就更远了，这也是我们理解《道德经》 的障碍之一吧。
总体说的话， 两家的区别在于，道家更注重方法的培养，而儒家更注重素质的培养。道学培养朴实的能人，儒家培养安分的好人。好人光有好心还远远不够，还要有正确的方法；以身作则固然重要，但是要在正确方针的大前提下才行。道家更多的是从天道、地道、人道的功能互补角度看问题来说明三者的顺序，所以可以更接近平等的观念；儒家更多的是从天地人的表面顺序来阐释不同的分工等问题，所以才会接近等级观念。
3：道家道德是自然道德，道是形而上学宇宙本体，德是宇宙万物，道学就是将自然规律来指导人类社会的管理原则，是人与自然和谐相处的根本，五德五贼和五位一体科学发展观无缝连接。
孔子道德是为人处世的根本，伦理学和政治结合是儒学的基础。儒家的道只是道家道德的一个部分。 |
发表于 2016-1-5 10:29:23
发表于 2016-1-5 18:11:29
