民本论与物物道

质文刚柔

民本论，在孟子理论明晰：“民为贵，社稷次之，君为轻”。得出结论是：“暴其民甚，则身弑国亡”，荀子的民水君舟说。前有先于孔子时代的人文文化，公天下论，“天下非一人之天下，乃天下人之天下”。天民一体，“天视自我民视，天听自我民听”。后有船山说：“君相之权藉大，士庶之穷通生死，治乱循环之数亦大”。以治乱循环之君主专*制的历史事实为借鉴，从理论高度论证民本论与民水君舟说。

一、言民本，必论仁礼。仁心统同，礼义明分。奈何，统同之仁心，处春秋战国期，礼崩乐坏的人心不古，法术势思潮流行，人心奸诈风行。有老子抨击：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，夫礼，忠信之薄而乱之首”。人心奸诈，假仁假义的虚假现象、妄为现象普遍，人心乱相，方有孔子的人心不古，老子的人心复古。故此，孔孟重视仁心，克己复礼为仁，尽心尽性为仁，理论的逻辑次序转向于荀子重礼方向。仁心必以礼义的规范行为见证，观其言行是否规范，度其心，分辨仁之真伪。仁心以其实践的礼义规范，本体实务的行为规范见证。当然，重礼非轻视仁，从个体言，知品节者仁，角色的行为规范曰礼。礼见证仁心，仁心依然要克己复礼为要，为实务。从整体言，仁心之大用因乎礼为体。礼体，就是物物之道体。易简理得、健顺心性成尊卑定位的规范秩序。如张载的立心立命论，《易传》本体论，仁义人道融入的仁礼本体，易简而“穷理尽性以至于命”。船山言“理气一也，性命一也”的“理一而已”，健顺五常、“循理应乎事物”的神化性命学，易简健顺的礼义原理为仁心主宰，仁礼心成仁礼体，心性人事之仁礼本体。民本与仁礼的逻辑联结，仁礼出自民本，言民本必论仁礼。

二、论民本，必要研究物物道。正如仁心入虚位，真伪难辨，以言行实务的礼义规范作实证，理性务实也。民本如仁心，入虚饰，满口民本口号，何尝没有鬼诈心？君主专*制时代，民本与专*制并存。虚饰民本，实乃专*制，甚至专*制压倒民本时，依然民本不离口，司空见惯，见怪不怪。避民本虚饰，务实民生物物道。离开民生物物道，虚饰之口号民本，造成文胜质则史的质文心性。惉滞情，无欲理，定命定性的本体论，何来活气之民生物物道？虚饰民本也。

研究民生物物道，实务之民本。消除虚饰口号之民本，物物道，“精于物者而物物，精于道者兼物物”。引领社会潮流之精于物者与精于道者，有客观条件，宜人环境。孟子言恒心恒产，百姓安居乐业。无恒常，无安居乐业，安有精于道物的宜人环境。孔子言：“君子喻于义，小人喻于利”。君子，“积文学，正身行”，知品节的君子义，精于道者的礼义阶层，决不是违逆君子义的官场贪腐，学术腐*败。小人利，精于物者知品节，利为天下之礼义规范。孔子言忠恕心，船山言仁恕心。君子义仁恕天下，以己所欲之人性自然，推及天下人所欲之人性自然。小人利忠恕人际，以己所欲之人性自然，推及他人所欲之人性自然。性相近也，奈习相远！仁心统同，实务安排于人欲见天理，解决礼义明分之正义问题。合理分工的易简健顺，各正性命；合理分配的共同富裕路。人道理欲正义利物的物物道。一要解决利物非正义走向。非正义利物走不远，天道运程元亨，失利贞，招人祸，成坎坷，鬼神之绍有轮回。所以，天理达人欲，存理性，实务安排于人欲见天理，避离滥人欲、害天理，“乘乎气逐万物之变”的现象出现；二是中庸道，过与不及皆损伤。不及者，延误滞行物物道，失民情，损民欲，失民望，极度引起民心怨，民怨则出鬼诈心，小人禽兽，伤风败俗。过者，社会应用领域，未具万物己然之条理，未具知能才质之民心性，未具存在条件的音容天，失逮音容成的中庸道，失有为的自然之化。中庸道，势有轻重应乎人，逮音容成的音容天，因人、因天、因物，皆其自然也。“因乎自然而不袭古今擬议之名”，避离不必要的循环往复，避离不必要的哲学圆圈。正义利物利民生，避离非正义利物的走向，助成逮音容成中庸道的走向。正义利物利民生的物物道，民本务实的物物道。

三、民本，有着目标性和方向性；民生的物物道，实事求是之实学；正义利物利民生；理性也。理性务实的民本论。