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[综合讨论] 构建话语体系之二:有温度的价值观

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发表于 2016-3-5 10:11:04 | 显示全部楼层 |阅读模式

有温度的价值观是可实现的、朴素的、实用的价值观,不是停留在口号、理想中的高大上的价值观。民*主、自由、公平、正义、生存、发展、人性等等范围太广,离生活太远,而且在西方话语霸权下,内涵已经被异化、注入了太多令人反感的内核,我们打造中国话语体系不要在高大上方面下功夫,也不应该广而全,比如爱国、以人为本,这没什么特色。还要注意避免阶段性的片面和短视行为,而要在讲求实际、可实现的、长久有效保持温度方面下功夫。


我觉得只要有包容、法制、诚信、共赢四个方面就能展现中国特色的话语体系的核心价值观了。
包容则广,路就会越走越宽,朋友就会越来越多;没有规矩不成方圆,人无信不立,共赢则久远。
文化的核心是道德,世事风云变幻,徳为长生本;宗教的核心是善心,三界六道轮回,善是上天梯。两个核心是我们价值观的源泉。
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 楼主| 发表于 2016-3-10 07:16:37 | 显示全部楼层
本体论对哲学来说可能可有可无,但对于宗教却是性命攸关的,失去本体论就是去了宗教存在的基础,关键是心灵就会成为脱缰的野马,道德的灵魂基础与约束也会丧失,二元论、物质第一、拜金主义就是恶果。
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发表于 2016-3-10 08:26:58 | 显示全部楼层
真的不想与先生较执下去,还是忍不住!先生见解太荒谬了!“本体论对哲学来说可能可有可无”?
佛教本体论是心为本体,空境为用吧!哲学本体论是心性内外,心物相连的本体论,即人事心性的本体论,不符合现实逻辑?存在音容天,逮音容成,不是有心(动能)物(物物道的人事性命)相连的体与用?中为体,庸定用的中庸本体论。“维天之体即以用,凡天之用皆其体”,能说哲学本体论可能可有可无?
始以建中,终乎大始,儒学价值观是理性务实,循序渐进,容光不穷于所受的富有日新。即不是停留为口号式,理想中的高大上的价值观,空谈失实必误国;也不是什么朴素、实用,有温度,“善是上天梯”的价值观,知道继善成性的哲学意蕴是什么?学问思辨两功夫,实事求是去研究社会存在吧!
还是那句话,从社会人生观方面,先生宣扬佛学,宗教的信仰自由;若从哲学观方面去宣扬佛教学,那就大错特错了。
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 楼主| 发表于 2016-3-10 09:39:01 | 显示全部楼层

1:本体论特指形而上学本体论,属于超验,在佛学是自性而不是心,是本质不是现象。先生说的都是【现象】而不是【本质】。

2:可有可无是从西方哲学的发展历史轨迹来说的,本体论除了给上帝留了一根救命稻草之外,其实已经被抛弃了。
真正的第一哲学早被抛弃了,现在是现象学,二元论,唯物唯心、辩证法、逻辑、数学的内涵。
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发表于 2016-3-11 09:15:59 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-3-10 09:39
1:本体论特指形而上学本体论,属于超验,在佛学是自性而不是心,是本质不是现象。先生说的都是【现象】而 ...

心统性情,宋明理学之理分:心即理,千百年都是这个心即理;性即理,事事物物皆有定理,定命而定性即理,都属于理在气先的心性定理。自性不是心统?无心统何成自性?心统是现象?自性是本质?先生弄错吧?性内情外,心统自性,气质之性;心统性情,情感应于外界是现象,气效乎习,气以理生乎质是本质,此谓气质之性。气质之性的运程,也是心统性情的运程。心官在于思,思虑与思辨。心统,何分本质与现象?因性情分,方有本质与现象分吧!佛心为体,惉滞情,性情分隔,心物分融,心性内外分隔,现象与本质分隔。自性真如心(统)为体,空境为用。
先生西哲学,邯郸学步了;先生传统学,囫囵吞枣了。面对活生生的社会与人生客观事实全然不觉?从个体言,心物本体(心性内外)是性命一也;实践本体是理气一也;从整体言,人事心性本体就是人天物自然之化的道体论,也是循序渐进(大中)的中庸本体论。性命、理气、人参天地的道体论、逮音容成的理道中庸,都是儒学的哲学义理。先生所说的二元论、现象学、唯物唯心,辩证等,都化解在儒家的范畴意蕴、范畴体系的义理展述中。存在音容天,有理一意涵,不同角度的本体论,亦有与之对立的本体论。

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发表于 2016-3-12 08:05:00 | 显示全部楼层
心物两元界分唯心唯物。凡是认定外物影响、决定不了心思活动;心定在,不受外物影响和决定,唯心论!宋明理学理在气先的心即理,性即理,中为心体庸守常。庸守常,“合乎天而不因乎物,则执其常而不知变”。“守其常以为明,而不协于芚愚之化。”不是彻头彻尾的唯心论?佛教自性心为体,空境为用。外物实相为空境,既然幻化成空境,外物实相还有影响力吗?佛性真如心为体。再说老子道,心随自然心为体,无为是用!无为无不为解其意。无而生有,散入太虚。太虚生气,道生阴阳,无为无不为也。执古道纪,而不是日新而不用其故;质朴心性,而不是继善成性。还不明白无为是用的意蕴?心随自然心为体,无为是用。唯物?还是唯心?
心统性情,以性正情是中性。滑坡下去,便是抑情制欲的惉滞情,无欲理,文胜质则史。凡属唯心,定心不受外物影响,主张都是以性正情的惉滞情,无欲理。儒道佛唯心,不是抑情制欲?
凡是认定外物影响并决定心思活动,心思活动改观并决定外物走势,唯物论!容有迹而音无方,容有迹决定音无方吧!决不是音无方决定容有迹吧!外物影响并决定心思活动;逮音容成,决不是逮容成音;音以节容,决不是容以节音。心思活动改观外物,决定外物走势吧!
心统性情,理在气中的性为情节,智为神节。通情理欲的天理达人欲,人欲见天理,情的功贞路。功在于天理达人欲,贞在于人欲见天理,心统性情的唯物论。
疑乎人心的辩证法,唯物方法*论。情有两极向:惉滞情,无欲理的文史心性;淫情滥欲的质野心性。辩证法,神几明理情根因果多走向,顶层设计,防避情入惉滞情与滥情欲的两极向,通情入理走向功贞路。文质彬彬的君子心性,社会质文合符道体。如船山说:“刚柔文质,道原并建,大中即寓其间”。形上教条,唯心方法*论。仅看朱熹的《四书章句集注》,便明晰了。

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 楼主| 发表于 2016-3-12 08:22:58 | 显示全部楼层
质文刚柔 发表于 2016-3-12 08:05
心物两元界分唯心唯物。凡是认定外物影响、决定不了心思活动;心定在,不受外物影响和决定,唯心论!宋明理 ...

先生对“新儒家不是真儒家?”怎么看?
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发表于 2016-3-13 06:08:17 | 显示全部楼层
如果张先生认可我的见解,该要深刻反省了。
理论是船山学,二千数百年前的孔孟之道,不具备。在孔孟荀(《易传》)的理论发展系统中,找到文化源根。老子学有吗?盘查吧!孔子代言中国文化?老子代言中国哲学?执古道纪,想找出与现代文化的连接路?荒唐谬极!
孔孟仁学理性可以入虚位,荀子学与《易传》视仁礼同体,理性务实,是孔儒的理论贡献。得道善性,难道不会入虚位?唯心论,抑情制欲的得道善性,入虚位,非常态性!
“得道善性”的常态性,必须持有两个理念:得与继。得与继是“以天理达人欲,更无转折”。知幽明不知有无的无极而太极,容光不穷于所受的富有大业。发展物质生产力,实质在发展人的文化心性。“命者命此焉耳,性者性此焉耳”。容有迹而音无方。
得与继,也是“以人欲见天理,须有安排”。道德理论的发展,实践理性的发展,哲学人文的理论理性的发展,即心性文化与心性哲学的发展,容光不穷于所受的日新盛德,“性者性此焉耳,命者命此焉耳”,逮音容成,生生不息。
得与继的天理达人欲,人欲见天理,最后落具点:始奏人的文化心性。得与继的辩证理一:继善成性。
这就是我为什么提出昭明船山学,现代文化体系的建构,文化基础的船山学。

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发表于 2016-3-13 06:33:58 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-3-12 08:22
先生对“新儒家不是真儒家?”怎么看?

其实我的见解十分明确,昭明船山学。船山学是孔儒的脉理传承,建构现代文化体系的文化基础。
两个哲学圆圈的观点:第一个圆圈是:孔儒的肯定阶段——汉宋帝制儒学的否定阶段——船山学更高的复归阶段。
第二个圆圈是船山学的肯定阶段——文化研究乱相的否定阶段——昭明船山学为文化基础,建构现代文化体系的更高复归阶段。
请参阅《仁道观的古今通义》,以及今天的贴《形上圣——民本圣与专*制”圣”》。
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发表于 2016-3-14 07:05:31 | 显示全部楼层
前几贴义理陈述基本上是船山学理论,是现代文化体系建构的文化基础吗?
中国现状面临两难境地:一是全球性的经济危机;二是以往计划时代行政治理体制走入穷困境地,迫出了深化改革;迫出了政治变革;将迫出文化变革。
在经济严重下行,面临空前困难的今年,学术乱,人心危的文化局面若不扭转,是否给社会带来空前的危困局面?
政治变革的法治天下,更需要文化变革的礼治天下。文化变革,传统文化传续的文化变革;中西文化义理会通的文化变革。寻找古今转换中西会通的文化中介点,至关重要。
从王安石的政治变法到明清之际实学与启蒙的文化思潮;从深化改革的政治变革到文化变革,需要:再续实学与启蒙的文化思潮。
我的陈述,但愿认定是至真至实而有危机感;不是认定为危言耸听的麻木乐观。
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 楼主| 发表于 2016-3-14 08:33:11 | 显示全部楼层
质文刚柔 发表于 2016-3-14 07:05
前几贴义理陈述基本上是船山学理论,是现代文化体系建构的文化基础吗?
中国现状面临两难境地:一是全球性 ...

先生说的是儒学危机,法治和礼治不同。
现在中国没有政治危机,因为中国政治主要是马哲+马哲中国化的实践,所以只要夯实传统哲学的基础,做好传统与现代的链接就可以了。

我做的就是传统文化和SHZY特色文化的无缝连接的桥梁,先生应该分清区别,有些观点不能囫囵吞枣。
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发表于 2016-3-14 11:18:22 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-3-14 08:33
先生说的是儒学危机,法治和礼治不同。
现在中国没有政治危机,因为中国政治主要是马哲+马哲中国化的实践 ...

礼治与法治之间的界分,以及有关礼法合治的政制理论,请先生研究荀子学。我在2014年10月24日同样在《炎黄春秋》栏发贴:《德主刑辅、礼法合治的粗浅见解》。先生经过读书思辨,再成文与我讨论吧!
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发表于 2016-3-16 08:35:48 | 显示全部楼层
礼治与法治之间的界分,其实是同一理道的软科学与硬科学之分,合则礼法合治。张先生是无法作出合格的答复。实则避开,软则晃枪,“不务正业”,还是自我作答吧!
船山说:“圣人有为者,文与礼矣”。软科学的文,文的功能是:明以致诚。诚出两处:一是诚者天道的“物物过化”,元亨利贞的天道体用;二是诚之者人之信道,“性性存神”,仁义礼智的人道理欲。明诚,一是“文以载道”,理道育人的人道教化,日新盛德,在诚信环境下培育出健康的仁义心性;二是“文以益质”,道德化人,富有大业,在正义利物利民生的和谐社会里,培育出健顺的礼义心性。明以致诚,就是培育仁礼心性,合群明分人类本性的仁礼心性。老子道,弃仁礼的道法自然,是诚者天道吗?尊佛教,视实相为空境,幻化人生,是信者人道吗?帝制儒学的尊卑定理道德内修,是诚信道的明以致诚吗?先生推崇孔、老代言,执古道纪无缝接轨马哲+马哲中国化,须知理论理性有逻辑次序,三十多年前的文化热时代,已提出寻找古今转换,中西会通的文化中介点。先生弃理论的逻辑次序,弃寻找文化中介点的方法*论,执古道纪的无缝接轨,不是痴心作梦,就是信口开河。自荐为学术领头人,该要深刻省思了。
政治道是“硬科学”,“国教在政政皆教”,政绩就是政教,“明以钦为本”,凝聚民心合民力。社会治理体系,规范行为是政务,礼治天下。对不善至者的人与事该怎么办?法治护航的礼法合治。不善至者两类人:一是蔽于礼理与法理,惩处是使蔽者觉醒,迷途知返;二是私己顶风作案,违法乱礼,依法惩治,法治护航礼治。自觉的规范行为,理性的社会治理,礼主法辅的礼法合治。
当社会处在无法无天的乱相时代,重典治理,治本先治末。成效显然接续要治本了。一是制度化完善,树立法治权威;二是软科学的明以致诚,倡仁礼心性,礼治天下。思想道显然仁礼心性,政治道昭明仁礼心性。树立自觉规范的社会风气,“导之以德,齐之以礼,有耻且格”。
今年经济严重下行,困难空前。重中之重,明以致诚,仁礼心性的文化建设,再续实学与启蒙的文化思潮,扭转现时学术乱人心危的文化现状,能不进行文化变革?经济人心并行,人道理欲观与商品经济规律结合,(请参阅《仁道观的古今通义》)经济危机引发人心危机,失去仁礼心性的人心危机,也引发和推波于经济危机。仁礼心性当缓解经济危机,人心为本的人能弘道,“民心是最大的政治”。精于道者兼物物物,精于物者而物物。“精”的哲学义蕴是什么?人心为本的人能弘道,制度与文化造就宜人环境的人能弘道。文化变革的礼治天下,不是政治变革需要的文化变革,法治天下需要的礼治天下。
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 楼主| 发表于 2016-3-16 10:15:06 | 显示全部楼层
质文刚柔 发表于 2016-3-16 08:35
礼治与法治之间的界分,其实是同一理道的软科学与硬科学之分,合则礼法合治。张先生是无法作出合格的答复。 ...

1:我之所以不愿意回先生的贴,一是你的话语体系既不是传统国学的,也不是西哲的,是简化的大杂烩,看起来实在费劲,我不止一次建议先生如果想推广你的观点要先转变你的文风,你看看你的文章有讨论的吗?拉家常式的语言最适合探讨。二是你基本听不进别人的见解,一味固执己见,比如我说先生对老子道学的见解都是早已过时的误解了,可是先生还抱着不放,并以此作为学术支撑评论儒道佛。佛学中【空境】只是透过表象直抓实质的做法,和虚无扯不上关系。诸如此类的基本观点,构成先生知识体系的基础观点都是有问题的,空中楼阁而已。

2:先生致力于改良儒学,我支持。不过,先生的儒学造诣我看已经够了,当前最要紧的是不要再在儒学内部深挖潜力了,而是先放一段时间,看看道学、佛学、哲学的最新进展成果,视野的拓展是最好的辅助措施。

3:儒学有好多值得借鉴吸收的东西,我说过要从道路、理论和制度三方面进行鉴别归类,道路和制度的抛弃,理论提炼升华可以用。 礼法和治,只取“法”,但并不是舍弃“礼仪礼貌”,在国家治国理正的层次上特点是“法制”。
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发表于 2016-3-17 07:51:30 | 显示全部楼层
李KQ总理答中外媒体记者问,对经济下行的压力问题有一段话:“可以这么说,如果把亿万群众的创造力、积极性调动起来,可以形成投鞭断流的气势,再加上背水一战的意志,就可以顶住经济下行的压力,而且促进经济的转型”。抱有危机感、忧患心性的理性务实,非麻木乐观的理想主义。所言的“投鞭断流的气势,背水一战的意志”,是形上道主導的形下器“调动亿万群众的创造力、积极性”。创造力与积极性,体现的人能弘道,如荀子所说的“精”,精于物者与精于道者;效果显然是孟子所说的“化”,“充实而有光辉之谓大,大而化之之谓圣”。形上圣,引领社会潮流的政治权威与学术权威;本体论是船山的“实函斯活”,“实,充也;函,量也;充其量斯活矣”。“蕴之乃以氤氲之,流之乃以条理之,浑之乃以发挥之”。“函之所至,无不至焉;与函相得,无不浹焉;函之所透,不容已而透矣,然后活矣”。“先此之理,待此而敍;先此之体,待此而固;先此之用,待此而兴”。这就是“实函斯活”的“仁则活之理赅而存焉,仁则活之体赅而存焉,仁则活之用赅而存焉”。人能弘道的有为自然,非无为无不为的道法自然。有为自然,一是远离无为,传统的儒道佛文化影响,道家心随自然,无为是用;佛性真如心为体,空境为用;帝制儒的中为心体,庸守常为用。适者生存于专*制环境的佛道儒,内修心性的无为是用。有为自然当避离妄为,妄为源根是私与蔽。去私,正义利物天下公,人道理欲之信道;去蔽,精于道者与精于物者的宜人环境,天道体用之诚道。避离私蔽的诚信立本,天道体用与人道理欲成矛盾理一的诚信为本,顶住经济下行的诚信务本。“精”“化”的理与道,实函斯活的存在本体,“调动亿万群众的创造力、积极性”,形成“投鞭断流的气势,背水一战的意志”。
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发表于 2016-3-17 08:19:42 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-3-16 10:15
1:我之所以不愿意回先生的贴,一是你的话语体系既不是传统国学的,也不是西哲的,是简化的大杂烩,看起来 ...

礼治实质是“礼仪礼貌”的表面形式吗?先生太无知了!为什么《易传》提出三道三才?荀子提出礼法合治?船山说:“仁心之大用,因乎礼之体”?话语体系的明晰,首要的理论*功夫是范畴意蕴的清晰,包括对不同学派范畴意蕴不同理解的清晰。不清晰哲学范畴的意涵,何有话语体系?何来中西的文化比较与义理会通?传统哲学与现代哲学能实现古今义理的会通,方是真正的国学,文化积淀与智慧结晶的理论理性。先生的“学”,有那一点可以会通古今之“义”?
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 楼主| 发表于 2016-3-18 08:59:25 | 显示全部楼层
中西文化最大的不同是:中国是精神文明重于物质文明,西方则相反。
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发表于 2016-3-21 06:40:36 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-3-18 08:59
中西文化最大的不同是:中国是精神文明重于物质文明,西方则相反。

“中国是精神文明重于物质文明,西方则相反”。是上世纪三、四年代的文化论调。时光流逝,世界在变化,文化因果显然,观念也要更新。中西文化长期碰撞而无法会通,与这个文化论调是否有关连?须作深度反思了。
一、物质文明的所得所续,与精神文明无关?精神文明的功能显示与价值取向,不取决于物质文明?精神文明与物质文明联接不上,划不成因果性相关的等号?文化论调的负面影响:文明何用?
二、资本主义自由时代的罪恶路,因果出自经济危机。无限度地攫夺雇佣劳动者的剩余价值,激化社会供需矛盾,是经济危机的导火线。为了转移经济危机,争夺国外市场,发动二次世界大战。资本主义罪恶路所形成的所谓物质文明,血迹斑斑,物质文明何用?
三、传统中国的文化专*制主义,以理杀人,礼教食人,等级森严的尊卑定理,儒道佛的得道善性,内修心性而适者生存于专*制主义环境。重于精神文明的中国文化,治世道德,乱世佛道。如此的精神文明,精神文明何用?
以精神与物质之间文明的轻重程度来区分于中西的文化性质,文化论调的定论是:文明无用。
四、时光流沿到今天,重续思想,文明轻重程度定文化性质的文化论调失科学性了。务实的物质文明,连接人性自然,人类不断需求增长的物欲;理性的人类共同富裕路,性善必然,适全人性自然的继善成性,理性务实的文化历史源远流长。心物之间必然走向的平衡性,焉能得一失一而失衡于心物?西方文化所发生的理性偏蔽,过度的重实而轻理,资本主义罪恶路,决不是物质文明。相反,走到极度,出现遏止文明倒退的理性回归。二次世界大战后资本主义世界发生根本性的变化,不是理性回归的事实胜于雄辩吗?其经济发展速度不是远远超越血迹斑斑的自由时代吗?现时全球性经济危机,资本掠夺的惨烈度与前期对比,有过之而无不及。如同二次世界大战后发生的根本变化一样,最终结局是:更高阶段的理性回归。
五、同样,精神文明功能的价值取向,必须以物质文明成果来证实,方是真正的精神文明,日新盛德的富有大业。宋明理学道体论的“合乎天而不因乎物”,不因乎物,何有“合乎天”的“精神文明”?“执其常而不知变”,不知“容有迹而音无方”?“守其常以为明,而不知芚愚之化”,失去是逮音容成的继善成性!儒教意识形态的空谈心性,无为是用的得道善性,尊卑定理的文化专*制主义。走到盛极而衰,便出现明清之际的实学与启蒙的文化思潮,孔儒理性务实文化的更高复归。可惜,又被满清专*制文化逆转了。
六、五四运动“打倒孔家店”,反专*制的文化错位,导致学术研究的文化乱相。挺孔孟,撑国粹的思潮,产生以文明重轻论定文化性质的文化论调。时至今日,文化研究已今非昔比,批判文化专*制主义成定局;儒家再不是铁板一块,分民本儒与专*制儒,须作历史分期研究,几成定论;孔儒民本有脉理传承的船山学,也会浮出水面,意味着:三十年前的文化热时代,倡扬船山学,寻找古今转换、中西会通的文化中介点理论,将进入文化研究的视域范围内。文化研究将发生根本性变化的今天,寻根于人类共同体的共同富裕路,理性务实的文化源流,必要摒弃以文明轻重论定文化性质的文化论调。

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 楼主| 发表于 2016-3-21 08:09:18 | 显示全部楼层
精神文明建设无论何时都应比物质文明的建设给与更多的力气。
因为物质建设比较见效,精神文明必须潜移默化久久为功。
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发表于 2016-3-22 06:03:10 | 显示全部楼层
老子的执古道纪,主质朴心性,与文明无缘。物质文明与精神文明,有文化义理。物质文明出于人与自然关系,人参天地物化的物物道,非道是物质。荀子说:“精于物者而物物”,物物之精,创新性与创造力。张载说:“物物而能过化”,人参物物过化。船山说:“于天理达人欲,更无转折”,言的都是物物道。物物道,逮音容成,物质文明。
精神文明发自人类自身内部,人与人、个体与整体之间,源根于合群明分人类本性的仁礼同道。荀子说:“精于道者兼物物”。精于道者,精神文明。兼,言出文明的精微之幽。张载说:“性性为能存神”,性性,性天下之性,“致广大而尽精微”;存神,探赜索隐,极深研几。心统性情,性为情节。性性,一以通天下情达理有己之情,非情的罪淫路,倡功贞路。功在天理达人欲,贞在人欲见天理。二是理天下欲成己之欲,理欲,非无理欲,出自人性自然的动力能,通情理欲的正能量,非抑制情欲的惉滞情。三是穷通天下气之理而入神。驳杂者为气,各正性命而分殊,社会心性意识的错综复杂;气之精粹者入神,神天下的性命一也,理气一也,神气的理论理性,理气的实践理性。性性存神的文化功能,通情理欲而神气,引领社会心性文化潮流的穷神致化,性性存神的价值座向是物物过化。精神文明与物质文明相资相成的矛盾理一,因果并存的心性互动,相抑相生的互相影响,有循环波折路。正所谓理有屈伸与顺逆,势有轻重成可否。物物,是顺理成章事,知与气,通物理而成行。性性,致广大而尽精微,存在音容天的精微之几,鬼神心性的危微之几。极深研几,一是性命学,气质之性与天命之性。气质之性,人化自然的文化能,尽心尽性的立心基础,孔子言民不可使知之的立心基础,穷理尽性以至于命。张载直言:为天地立心。天命之性,自然化人的立命基础,孔子言民可使由之,天命由之,立身之道,心不由己。张载直言:为生民立命。船山言:“审微而定性之谓神”。人事定名,名实相副否?性命定位,性命配称否,是否“易简而天下之理得”,人事结构的合理性与否,“人事尊卑,义奠于位;立纲陈常,义辨于事”,立命关乎立心,不是有性命学的精微之几?循理而应乎事物的性命学。二是圣神的形上導。精神文明出自始奏人,疑乎人心有多种因果路,性性存神,神无方而有方,准确预测不同因果路,方有存神正确选择的神有方,心性辩证;物质文明出自终奏物,物物过化的立事在人,顺乎物则之则,物理事则天下则,精神文明的文化能,心性唯物。中奏天,形上圣神导向的理势天,也是顺天应人的民本天。孔子的民本儒,为何异化为帝制儒?民本圣与神,为何异化成专*制圣与神?君主专*制史的二千多年时空,形成无法治理的三大弊政:贪腐天下,势尊必蔽,文有法而礼无法。当君主专*制制度结束后,为何文化沿流,专*制政治的三大弊政依然祸害后世?“善恶是非,义判于几;进退存亡,义殊乎时”。音容天的精微之几,引发心性的危微之几,文化源根就是私与蔽。性性存神,必须弃私与蔽,提供精于道者与道于物者的宜人环境。还原传统的民本儒,还原形上導的圣与神。性性存神而物物过化,精神文明与物质文明的矛盾理一
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发表于 2016-3-24 06:37:30 | 显示全部楼层
对范畴意涵及义理的透彻理解,不妨作中西的文化比较。物质文明,传统谓物物过化,比对是平庸无奇,没有什么跌宕感。精神文明则不同,人类智慧和道德(仁智)的进步状态,传统谓性性存神。精神文明的状态何来?性性。性,天下性,人性自然,实事求是的务实精神;性性,性天下性,共同富裕路,性善走势,继善成性。理论理性与实践理性,务实的理性。精神文明的状态何得,存神,神天下性而性性。性性存神,精于道者兼物物,即有抽象的哲理,满足人们日益需求,不断增长的物欲。亦有具体义理所当然,精于物者而物物。自然科学研究、科学技术的应用,将产生的物质成果,进入到社会生活中,满足着人们需求的自然物欲。天下性,容有迹,音亦有迹。非个别富贵人享有,进入寻常百姓家,共同富裕路的精神文明。性性存神,以精神文明,促动物质文明的逮音容成。性性存神,传统应用的范畴义理,让存在追问者的思维,步步联想,步步深入,从范畴意涵,悟道到义理的逻辑轮廓。
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 楼主| 发表于 2019-1-30 11:13:59 | 显示全部楼层
破解传统文化困局要走儒道百家融合的路,孔子代言中国文化,老子代言中国哲学,汲取百家精华是战略眼光。五位一体,可持续的科学发展观,和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接。《阴符经》的五贼,《道德经》的五德,十八大的热词《五位一体》是相通的。贼命—— 国土资源,可持续; 贼物——资源流通问题,经济建设; 贼时—— 尊重规律的客观性;贼功—— 管理手段,和谐; 贼神——主流思想,民心的管理,价值观的认同。
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