孔子的中庸

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子曰：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」孔子說：「君子之於天下也，無所適，又無所不適，如同一義士。」“無適也，無莫（適）也”=“無適無不適”=“無志無不志”=“無可無不可”，參見《微 子》；逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」謂「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中 慮，其斯而已矣。」謂「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。」「我則異於是，無可無不可。」其中的“無可無不可“=“無志無莫志”=“退而修詩書”。一種中庸之道也。

子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：「與之釜。」請益。曰：「與之庾。」冉子與之粟五秉。釜，六斗四升。庾，十六斗。秉，十六斛。子曰：「赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。」「與之釜。」和「與之庾。」是「周急」，「冉子給她粟五秉」則是「繼富」，因她兒子子華在齊國乘肥馬，衣輕裘，故夫子責冉子（非君子所為也）。原思為之宰，與之粟九百，辭。原思，孔子弟子，名憲。孔子為魯司寇時，以思為宰。粟，宰之祿也。辭，不要。子曰：「毋！以與爾鄰里鄉黨乎！」那就算了吧，有餘自可推之以周貧乏。言常祿不當辭。不該給的給（冉求），不該辤的辤（原思）。依乎中庸，只有孔子做得當了。


子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」野， 言鄙略也。史，掌文書，多聞習事。彬彬，並並（之貌）。“文”與“質”要“並並”（並駕齊驅或齊頭並進-質不勝文、文亦不勝質），只有當“既不粗野又不斯 文”，這個人才有資格成為君子。當今的解釋已經遠離原始意思了。<太一生水>中有"天地名志並並"，"彬彬"的本意是"並並"，即損有餘補不 足，或不偏不倚的意思。這是中庸，君子中庸，小人反中庸，要麼野要麼文。


子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」中者，無過無不及也。庸，安也。中庸之爲民德也，其至矣乎！，民鮮能持久中庸，要麼過，要麼不及。仁（義）之爲君子之的德也，其至矣乎！堯舜其猶病諸。堯舜都難稱至仁（至義）



子貢問：「師與商也孰賢？」子曰：「師也過，商也不及。」子貢問子張與子夏誰賢，孔子回答：子張過於賢，子夏不夠賢。師，子張。商，子夏。曰：「然則師愈與？」子貢說那麽你的意思是子張賢于子夏了？子曰：「過猶不及。」孔子回答：過頭了和不及差不多（半斤八兩）。二人均在中庸左右。君子周而不比，小人比而不周。此之謂（子貢）也呼？論語還有子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」不得中道而與之，必也或狂或狷。「師也過，商也不及」說的也是同一個道理：子張狂而進取（過），子夏拘谨无为，兩者都是「不得中行而與之也」狷jua&#768;n，拘谨无为。与“狂”相对。

如果說以身殉道是一種狂，那麼以道殉身則是狷，二者均失之中庸，所謂中庸乃是身道並並、不偏不倚也。道家認爲，為者敗之執者失之，故以無爲無執最佳。用孔子話說，道家乃是從這個極端走到另一個極端，無爲無執即是一種狷，而狷也是一種狂。是「不得中行而與之也。


子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」狷jua&#768;n，拘谨无为。与“狂”相对。不得中道而與之，必也狂狷（要麽以身殉道-狂，要麽以道殉身-狷）。所以，所謂中庸即是身道並並也。道家認爲為者敗之執者失之，故以無爲無執（無以爲）最佳。在孔子看來道家是從這個極端走到另一個極端，所以無爲無執（無以爲）-即狷，與狂是一樣的，都是「不得中行而與之也」可以說「師也過，商也不及」說的也是同一個道理：子張狂而進取（過），子夏拘谨无为，兩者都是「不得中行而與之也」


子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」皆好之不足信，皆惡之亦不足信。老子亦說“智慧出有大偽”。皆好之和皆惡之一樣，只是“同”不是“和”，是非中庸的，都維持不了多久。尊孔和批孔就是一例，經常翻烙餅，實際上都是政治而非學朮（皆尊之或皆批之）。





子曰：「邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。」邦有道，高言高行（言、行均無受阻）；邦無道，行高言不能高（行不受阻言受阻）。這是中庸的另一應用。


子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」「直哉史魚！君子哉蘧伯玉！」君子要麼直（尸諫），要麼懷，要麽隱。孔子之道中庸（懷）。



子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」前文有：子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」。爲什麽“皆好之、皆惡之”的東西，不如“善者好之而不善者惡之”的東西呢？因爲後者一定是真實的，察都不必察。不善不惡（之）的，民斯為下（必也與鳥獸同群）。這也是君子中庸的例子。






逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。這七個人應該就是憲問第十四中孔子所指，子曰：「賢者辟世，其次闢地，其次辟色，其次辟言。」，子曰：「作者七人矣。」子曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！」伯夷、叔齊屬於不降其志，不辱其身謂「柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣。」說柳下惠、少連屬於降志辱身，其倫其慮留置於在閒談和行路之間（不是用於爲官謀政），有辱其身謂「虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權。說虞仲、夷逸隱居放言，無祿談廉，無位論權。其倫無，其言亦廢我則異於是，無可無不可。」我 與伯夷、叔齊（不降志、不辱身）不同，與柳下惠、少連（降志辱身）亦不同，更不會不倫不類（指虞仲、夷逸）。我擇乎其間：降志但不辱身、不自廢，指退而修 詩書。無可無不可=無志無不志。無言無不言（微言大義）。孟子曰：「孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。」（君子依乎中庸，無可無不可）

子曰：「譬如為山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」譬如用土堆山，哪怕就差一筐土（離成功很近），該止我就止。小人喜功，尤其當離成功很近時（不能自制）；譬如用土填平坑地，雖然只填了一筐土（離功成很遠），該填我就填。小人則該止止不住，該進不願進，急功近利也。換句話解釋，就是：君子适道，小人适己。君子中庸。