本帖最后由 林语堂 于 2016-8-3 12:50 编辑
孟荀之辩 荀子说人的本性是恶的，而孟子说人的本性是善的。为何持不同的说法呢？荀子的性恶是现实之说，而善是伪。孟子的性善之说，是把实际与人心联系在一起，善于启发人心。 现实是真实存在的，而环境是复杂多变的。荀子与孟子都试图找到一条合适的路径，来供人们选择。而荀子则深刻无比，直接揭露社会的弊端，把人性比为恶，是希望从人性的根本上来解决问题，恶好比是一个杠杆，人们依于此，可以展开与现实的碰撞，是人自然伦理科学的范畴，但荀子并不否认人的天然性，认为天人合一，这是符合圣人的思想的。所以依于此，荀子的自然科学可以发挥得淋漓尽致。任何一个至高的圣人，都不否认人的主观能动性，即人的价值存在。而孟子更是充分发挥天的力量，即自然的力量，他和荀子一样，承认天地为至高无上的地位，而人们是可以改变自然的，但孟子写得比较隐讳，是依照圣人之理来写的。孟子主张人们首善，善善。把善无形融入各种事物当中，这体会在他的文辞当中。好比拿学习来做比喻，孟子说，人们通过学习，就会变得善良。言外之意就是说，人的本性是善良的，所以学习是理所当然的必然途径。无形中把学习与人的本性联系在一起。二者瞬间融为一体，使人性得到了升华，也把人的本性上升到了一个高度。而荀子批驳孟子说，这是不能区别人的后天与本性，学习是后天的事，而本性则是天然的。现在的人们，一生下来，就脱离了质朴，脱离了美好，也就丧失了本性。本性即以丧失，又何来善呢？荀子在这里说得很巧妙，人的本性既然是善的，如果一旦脱离了美好和质朴，不就变恶了吗？那不就变成性恶了吗？真是巧妙，荀子通过一个变字，把善恶集中到本性之中，试问孟子，一旦变恶了如何办？又不脱后天环境之复杂，又承认人的先天天然性。孟子的思想恐怕也摆脱不了一个变字。因为孟子是承认变化的，要不然他不会让人生发想像。想像其实就是变化，一种伟大的变化，深邃而坚韧。而荀子的变化更是巧妙，悠久而适时。这没有其他的道理，就是平和而普遍。悠久而适中的，是传承的，能传承到现在就是合理的。而浓缩适用的，是精华，它适合于普遍的道理，公认的准则。所以悠久的是浓缩的，而浓缩的是平衡的，它适应于广大，而催略于狭广。如果说荀子催略于孟子，是希望把孟子的思想发扬广大，把孟子看成狭，希望爆发出激烈的思想。所以荀子幸亏生在孟子之后，而得以转移开发孟子的思想。而幸好孟子生在荀子之前，要不然圣人的规章，不知后世狂惑的人如何篡改。所以司马迁的史记把孟子与荀子合在一处，是希望世人能从善恶的分别中得出道理。 孟子与荀子都是极坚强的人，他们站在世道善恶的对立方向，是非准则的悬崖，受着荣辱利益的冲击，区分安危利害的紧要。如果不坚强，就不能形成一道无坚不摧的势气，如果不坚强，就会遭到后人的辱疑。如果不坚强，又如何忠实的对待自己。不忠实的看待自己，那么他们的那些子弟就会跟他们的思想一样，遗毒后世，而声名狼藉，无家可归。一个士子，要忠于自己的学说，要能济用于天下，所以他们才真正是难能可贵，而且不是苟且的难能可贵。荀子就说过，君子不为苟且难能之事。而相对于广大的万物又是多么的难能呀！孟子的学生问过孟子，您看那大王的宫殿，多么华丽，多么庄严，多么不同于一般呀？孟子说道，工人搬运一块砖，工匠能雕刻一块砖瓦，集合起来才有这样的气象，是大家齐心合力的结果呀！所以就算宫殿再漂亮，再华丽，又有什么值得托付感情的呢？ 皇室建立宫殿，是为了利，但并不是为了图自己的爽目之利。宫中有很好的乐师，可不是为了图自己的萦耳之声。荀子的耳目，是人天生的功能，耳能听见声音，眼睛能看见事物。而孟子的耳目是为了学习，耳能听见老师的教诲，眼能辨别世人的行动。所以就算荀子与孟子在人的本性与人为当中产生分歧，又有什么分别呢？君主建立宫殿，是希望与百姓一起快乐，修建围场，是希望与百姓一起打猎，而建造宫乐，是希望使百姓快乐，心情放松，而陶冶情趣，所以当百姓看到王的宫殿，就竖起拇指夸赞说，王恐怕没有疾病吧，要不然如何会如此快乐！听见美丽的的乐声，就竖起拇指夸赞说，王恐怕没有烦恼忧愁的事吧，要不然如何会如此陶醉呢？他们不知道，只有百姓快乐，王住在自己的宫殿里，听着美妙的音乐，心情才能快乐，否则，王如何能独乐呢？这就是普天同乐，君民齐欢的道理。 所以君王一时的利，可不是一己之私利，是平天下而济民世的大利。所以荀子以利警世人，而孟子以义结世人。利就是义，而义的本质就是利。农业是利，水利是利，土木是利，强兵是利，外交是利，甚至战争也是利。而私交是利，商贾是利，礼尚往来是利，流动是利，停滞也是利，兴起是利，泯灭是利，甚至包括死亡也是利。所以利无处不在，它渗透与于会的方方面面，影响着人们的左右行为，纠合着人们复杂的思想，平衡着事物的此起彼伏。所以孟子说人必须为义，要有仁义之心。而荀子让人们重视利，有了利的思想才能转化成义，就是道义，而有了道义，才能产生公正。所以孟子的仁与荀子的利，都有兼的成分，仁而兼则化，利而均则遍。所以荀子与孟子都讲究中和普遍。所以荀子与孟子也都是利益中人，只不过他们的学说，一般的君王接受不了。 荀孟之善恶，就好比人之善恶，恰好的形容人之两面，多么巧妙，多么天衣无缝。人唯有善恶而已，有的人喜欢从善，而有的人喜欢从恶。从善的人，心里快乐。而从恶的人，心里忧愁。所以人们就善于平衡心中的善恶，善于分辨事情的是非，善于从利而避害，善于居安而思危，善于建立光荣，而远离耻辱，不做苟且偷生而盗取名誉的事情。所以孟子的醇是人性的醇，提炼精华，而赋予想像，他能够把具体的事物瞬间立体，使人的思想立刻得到升华，所谓醇之醇者也。而荀子使普遍的事物变得立体，现实的东西变成实用。二者，都是辩证的升华，立体的应用。所以得荀子者，用于实而构于虚。得孟子者，先于行，而规于划。二者，都得于道，即得于道，就忠实的履行，并没有偏离道的航向。 孟子的仁和荀子的仁并没有区别，而孟子的义和荀子的义更是没有区别，他们都是为了改变世界，创造世界而生。他们都从人性的根源出发，去探讨人性。虽然荀子反驳孟子的性善，但那只是表面的驳斥。荀子只是借着孟子的善，告诉世人，事物是需要改变的道理。而孟子怕人们不知道改变而胡乱改变而已。所以孟子要求人们严格遵守圣人的礼义，不能越雷池一步，否则迷失了方向，会祸及子孙万代。而荀子只是在孟子的基础上，告诉人们，改变的重要性。二者，殊途而同归，起点不一样，而效应是一样的。所以孟子和荀子是代表天的意志，承认人们的主观能动性，改造自然，并从自然中汲取营养。 道可道，非常道。不是一般的道常人是接受不了的。而不是一般的道，恰恰来源于一般的道理。荀子与孟子都一样，都是守护道的人，难道他们的学说还有什么敝漏吗？如果有敝漏，就是孟荀的辩解，能从一般的道理中悟出道理的人，就是至高的人，他们从不盲从，不会迷惑，不会妥协，只会安然的顺从道来体解万物，并从中能有所得，所以能有所得，也足以得到道的安慰，有了争论，可以辩解，有了不一致可以一致，有了不平衡最终会平衡，所以既然道的方向一致，最终会走向契合，这恐怕就是道神秘幽遂的魅力。
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发表于 2016-8-3 12:38:13
发表于 2016-8-4 06:38:59
