风情

林语堂

                     风情

    人的欲望很大，大得可以实现不了，但是可以节制。人的欲望会膨胀，所以争夺就会出现，但可以去掉。所以欲望的大小，发展，与国家的发展与兴衰无关，欲望是人本性中所产生的，所以它所指代的实物是人的本性中的喜怒哀乐所产生的表现，而并不是人的欲望的增长会影响国家的发展和兴衰，荀子是从人的自然生物性角度来论述人的本性，使它脱离了人的社会性，从根本上承认自然界中以人为贵，以人为主的中心思想。

    荀子在这里把人的欲望所指代的实物，加以澄清和辨别，告诉人们人的欲望虽然可以增大，但可以节制，虽然不好控制，但与外部因素无关，全在自己心中的把握，这是一个关键的问题界限，人们受到外部事物的诱*惑，自己心中就起了追求的欲望，最后到了一发不可收拾的地步。而欲望是由自己心中而起的，与外部事物无关，是人们本性中的喜怒哀乐的外在表现，而依赖于外物，所以荀子强调人们要适当节制欲望，而不要压抑欲望，欲望虽然可以去掉，但不可以消灭欲望，人类如果没有欲望，社会如何会有向前发展的动力，人类的智慧如何会增长，社会的财富如何会积累呢？

    这就是定义了欲望与社会的名称与实物的关系，从而欲望所指代的实物就不会混乱了，而万物所对应的的名称就不会因个人的欲望而混淆不清了。这就是荀子的名称区别于不同的实物，而实物有不同的名称的表征了。它的作用实在很大，它的影响实在很深邃，大到一个物，比如国家，而小到一个品，比如名或利。它们不全涵盖在里面了吗？所以一个名称对应一个实物，不允许有两个实物，而欲望是人的本性，与国家的治乱无关，而一个实物对应着一个名称，人生的祸福，休乱，与戚，性格的虚伪，复杂和无常则对应着人的本性，

    我有这样一个想法，乱的始终对应着乱的，而整齐的始终对应着整齐的，不可能说整齐的会对应着乱的，而无序的会对应着整齐，人们的性格会在行事中自然完整，而人的欲望会在现实中自然得到满足，这就是自然而然的道理，啊，荀子竟然从简单中看到复杂，从严格中看到随曲，从笑谈中看到解脱，从而从人生中看到风情。

质文刚柔

“外有其物，内必有其情矣”，情欲与外物相关。情有贞淫，欲有天理人欲之辨，故此，荀子提出以礼义规范调理以守本份，如孟子所说是：“可欲之谓善”。以性正情的道德义理，孔儒研究较为透彻的。
“内有其情，外必有其物矣”。情欲动力成精于物者而物物的创新力。情有功罪，功在于于天理达人欲的更无转折；罪在于惉滞情，无欲理。当先儒道德论的以性正情论走过道德底线，弱化情欲的生理本能，滞弱心性活力，滞弱了物质文明，这就是宋明理学的道德理想主义。孔儒义理可以调理情的贞淫路，却缺失调理情的功罪路的义理逻辑，时代逻辑的局限。当社会进入到盛唐后，调理情的功罪路日渐显然，特别是经过儒道佛盛行而衰的阶段后，进入实学与启蒙时代，首先要探究就是情的功罪路的义理逻辑。船山仁恕，“于天理达人欲，更无转折”，情功路的哲理逻辑，连接于天道体用；“于人欲见天理，须有安排”。合理公平社会原则实施，圣神形上導的须有安排，避离情的贞淫路的须有安排，所得是良性的心性文明路：仁义健康，礼义健顺的质文心性。所得是良性的社会文明路，于天理达人欲的更无转折。

质文刚柔

“外有其物，内必有其情矣”，情欲与外物相关。情有贞淫，欲有天理人欲之辨，故此，荀子提出以礼义规范调理以守本份，如孟子所说是：“可欲之谓善”。以性正情的道德义理，孔儒研究较为透彻的。
“内有其情，外必有其物矣”。情欲动力成精于物者而物物的创新力。情有功罪，功在于于天理达人欲的更无转折；罪在于惉滞情，无欲理。当先儒道德论的以性正情走过道德底线，弱化情欲的生理本能，滞弱心性活力，滞弱了物质文明，这就是宋明理学的道德理想主义。孔儒义理可以调理情的贞淫路，却缺失调理情的功罪路的义理逻辑，时代逻辑的局限。当社会进入到盛唐后，调理情的功罪路日渐显然，特别是经过儒道佛盛行而衰的阶段后，进入实学与启蒙时代，首先要探究就是情的功罪路的义理逻辑。船山仁恕，“于天理达人欲，更无转折”，情功路的哲理逻辑，连接于天道体用；“于人欲见天理，须有安排”。合理公平社会原则实施，圣神形上導的须有安排，避离情的贞淫路的须有安排，所得是良性的心性文明路：仁义健康，礼义健顺的质文心性。所得是良性的社会文明路，于天理达人欲的更无转折。