荀子之欲望

兵行象水

质文刚柔 发表于 2016-8-16 20:03

                               
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对于近代思想家和现代思想家的观点，包括现代新儒学者，我都不想投入精力去研究，更不用说批判了。我的最 ...

质文网友认为正统儒家是“空谈心性与道德内修”，这是对空性理论和儒家修养功夫所知甚少导致的。儒家的很多理念阁下都不能理解，比如孟子的“不虑而知”、“不学而能”，你就理解成后天，这跟正统儒家截然相反。

孟子还说过一句话，你显然也是不能理解的，他说“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉” ，这句话用现代人的哲学观点解释，就被定义为“主观唯心主义”了，它跟“我即宇宙”意义雷同。这句话是儒家心性修行功夫的依据之一。儒释道的修行功夫都是“心向内求”，而非向外求。凡是向外求的，比如看重外在的物质、利益的，都被正统儒家否定。荀子的问题就在这里。

儒家必须重视个人修养的功夫，否则就不是儒家了。《大学》有云，“意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”，可见“诚意、正心、修身”的功夫是儒家的根本。必须先有这套修养功夫，把人锻炼成不为外物所动的圣贤，然后由圣贤们去领导社会，才可能不腐*败，也才可能治国平天下。这是儒家的思想。

建议你看一下蒋庆的文章《心学散论》，这里边他对人的修养功夫做了一些解释。

质文网友的观点很独特，对此本人表示赞赏。

质文刚柔

现在的文化乱相路，一方面是满清的文化逆转，扰乱了儒家文化自然演变的理性循序；另一方面是强势的西方文化对中国文化的图解，扰乱儒学原有的逻辑理路。如唯心与唯物，辩证与教条的定义界分，完全紊乱不堪。老子的无为自然观被归属唯物而崇扬；孔孟人能弘道的主观能动归入唯心论而贬斥。孟子的“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉；强恕而行，求仁莫近焉”，被定义为主观唯心主义，何其谬矣。“万物皆备于我”，诚之者人之信道，应对诚者天道，诚者实也，反身而诚，应对天道的万物过化，诚也；应对人之信道，同样是人道之诚吧。如此的“万物皆备于我”的豪情，“乐莫大焉”。“有诸己之谓信”，强恕而行的诚信道，不是求仁莫近焉？人能弘道的实学，“充实之谓美”，“充实而光辉之谓大”，何有理由视之为主观唯心主义？“万物皆备于我”，非空言，乃实学。特别在物质生产力落实的战国时代，虽然有着人道弥补天道缺失的逻辑义理，更有激发认识和开发自然的逻辑义理，理性接续就是荀子的“精于物者而物物，精于道者兼物物”。船山的实学心性，“我性自天，不能自亏；我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”，不是对“万物皆备于我”最好的逻辑解释？五四运动提倡个性自由，传统文化研究却在埋汰个性自由，活生生的倡扬个性自由的心性文化视为糟粕，诚为感慨。其实，唯物论非老子自然观，而是荀子顺天而制天的儒家自然观，更高阶段是船山的道体论，顺乎物则的终奏物，因此而产生对始奏活力人的两个条件限定，一是物质生产力条件限定，二是社会制度与文化的条件限定。始奏活力人必要有顺乎物则的两大条件配备，“穷理尽性以至于命”，实践理性的“推而准之于无穷，皆是物也”，“容有迹而音无方”的心性唯物。离开人能弘道的主观能动，不存在唯物论。传统儒学给我们展现着这一逻辑思路，“知于天更要知于人”。人能弘道的实学，非唯心；脱离实学，绝对唯心。佛之空，幻化人生的真*相皆空，不是唯心？道之虚无，坚执质朴人无为的心性概念，漠然人参天地的文明事实，包括继善成性成文明的心性事实，不是唯心？宋明理学的理在气先，先天定理，漠视孔子的习以性成，气中理、神中理的客观事实，不是唯心？儒道佛追求的善性，都以抑情禁欲，漠视人的生理本能与物欲需求，不是唯心？值得一提的是：宋明理学的唯心与教条连在一起。超越孔儒应该之理的逻辑底线，成为教条的当然之理。《易传》易简理得的尊卑在位，被宋明理学视为理在气先的尊卑定理；《中庸》的天命之谓性，性即理，便成天命之谓理；孟子的可欲之谓善，冲破了道德底线成存天理，去人欲……。辩证法的理则体现在那里，存在音容天，逮音容成与音以节容的不同因果路，疑乎人心的心性辩证。所以我赞同以传统哲学理论去质正西方的哲学理论，真正的中西文化会通路。
中西文化会流造成传统儒学的义理思路紊乱，唯心与唯物，辩证与教条之定义分界的理则也紊乱了，无限感慨！
孔子的中庸之谓德，君子文质彬彬，言及心性修养，传统儒学值可传续的心性文化。宋后，孔子中庸的心性范畴，演绎为心性人事合一的本体论范畴，中庸体用，由此产生实学与非实学的两种儒学。非实学是宋明理学的中为心体庸定常；实学是张载气学与船山实学，中为体，庸定用。质文的心性范畴也进入本体论中，船山说：“刚柔文质，道原并建，大中即寓其间”。本体的功能运行中，从“大中即寓其间”的“道原并建”的逻辑理解，可以感悟到君子文质彬彬之心性文化所发生的作用。