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近百年来的文化积习难改，都是将儒家的文化精神归属为道德精神。二千年儒教历史的道德理想主义，对传统儒学文化精神的扭曲。其实，儒学文化精神是心性文化与圣神文化。道德文化不能代表心性文化与圣神文化全部，心性文化和圣神文化蕴涵着道德文化。 心性文化与圣神文化的原初逻辑，体现在孟子义理中。孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信；充实之谓美，充实而有光辉之谓大”。这就是心性文化的义理逻辑。“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。形上導的圣神文化。不可知之神，质正圣道的大而化之，就是形下器之道的“充实而有光辉之谓大”。圣神文化与心性文化是道器高低层次的两类文化。 一、“可欲之谓善”，民为贵的义理核心，就是民生问题。可欲，首要前提是道德文化，非淫情滥欲，而是守持礼义本份，人欲见天理的可欲，“使欲必不穷于物”。其次，开发大自然，需要理通情欲的心性活力路，非惉滞情，无欲理。民所共由道，促动物物过化，富足可欲之量变与质变，天理达人欲的可欲，“物必不屈于欲”。从道德文化与开发大自然的两个方面去释解，民生为贵的义理逻辑：“可欲之谓善”。 二、“有诸己之谓信”。传接孔子忠恕道，明于庶物察于人伦，仁义行的推己及人。诚道进入信道，信道推动诚道，“有诸己之谓信”的诚信道。道德定律是“治世通行乱世遗落”，治世的文化大环境造就着忠恕道的通行，造就诚信道的通行。“有诸己之谓信”，需要治世的文化大环境护持，即“可欲之谓善”的文化大环境，这就是船山提出圣神文化的仁恕天下之人道理欲观：“于天理达人欲，更无转折；人欲见天理，须有安排”。 三、“充实之谓美”。充实，诚者天道，物物过化之诚道。充实，可欲之谓美。“天道远，人道迩”，因于先秦时代农耕方式落后，人类生存免不了看天吃饭，人道适应和推动天道运行，也要弥补天道缺失。“丰年终身饱，凶岁免于死亡”，也是实实在在的“充实之谓美”吧。人类生存事，民生实在事，“充实之谓美”。 四、“充实而有光辉之谓大”，充实连接可欲的诚者天道；光辉，人道美的正大光明，展耀着人文精神的人道光辉，化解着人世间的一切心性隐患及矛盾积弊，即使遇到天灾民难，人道光辉的忠恕精神，互助友爱，消息一切祸患。因此，孟子为什么提倡善养浩然之气，“充实而有光辉之谓大”。 上述四点，乃仁义健康，礼义健顺的质文心性形态。圣神形上導向，务实理性实现理想社会的心性文化形态。即儒学文化精神的心性文化形态。 五、“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。圣道，以人道适全天道，不管是丰年或凶岁，都以人道光辉，“博施于民而能济众”。神道，圣而不可知，预测常变之易道。孟子未能道其详。依据后儒论神道，与孟子神蕴有义理会通，意蕴有三：一是“阴阳不测之谓神”，与“圣而不可知”的逻辑契合；二是精义入神，孟子言尽心尽性的知天事天；三是穷神致化，孟子言“充实而有光辉之谓大”，大而化之的圣神道。圣道，树立的价值座标是形上導的社会架构和心性文化结构。儒学大同社会的心性文化精神。神，究其所以然之理道，是通往圣道的神明路。儒学文化精神，圣神形上導。 六、孟子论证的圣神文化和心性文化，经后儒精深研究，走向精义化和深刻化。 荀子提出：“精于物者而物物”，心性文化的实践理性；“精于道者兼物物”，圣神文化的理论理性。转折到现代社会，自然科学与社会科学两大分类。张载言物物过化与性性存神；船山言天道体用与人道理欲，都是传接于精于物者与精于道者的义理逻辑而开新。《易传》提出形上導与形下器的道器层次，即圣神文化与心性文化两层次。道器两层次，共同面视着社会人生路：穷理尽性以至于命。至于命的定位，生民立命；定性的穷理尽性，天地立心。立心立命的定位定性，心性文化的实践理性，“性命一也，理气一也”。圣神文化立心立命于社会责任感与文化正义感，“为天地立心，为生民立命”；定位、定性、定所的圣神文化三概念，造就宜人的文化大环境，定所于定位的恒常心，定性的精于物者与精于道者。圣神文化的理论理性，有为的两方面：文与礼。文以益质，益的是国民的心性文化本质；文以载道，文以礼载道，“修道兼修其体用而教谓用”。圣神文化研究心性文化的社会存在，即存在音容天与存在理势天。圣神文化研究存在音容天，形上導向的存在效果是逮音容成；圣神文化研究存在的理势天，希望从理有屈伸与顺逆，势有轻重成可否的理势自然，探究成所以然之理的顺天应人之理势必然。 孟子心性文化与圣神文化的原初义理逻辑，经荀子和《易传》，以及张载气学和船山实学传承发展，古今通义的一以贯通，体现着儒学的文化精神。儒教的道德理想主义扭曲了；满清专*制的文化逆转了；五四运动的批判错位，造成后世的传承错位；强势的西方文化图解，传统范畴意涵及义理逻辑失原真，失传承。尽管如此，当专心致志地探究，还是体悟出圣神文化与心性文化的辉耀光明，也就体悟出儒学文化精神的光明辉耀。文化复兴的历史使命，当要研究圣神文化与心性文化，重拾儒家的文化精神。
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发表于 2016-8-7 06:50:34
