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楼主: 观云客

[综合讨论] 关于“本质论”“逍遥游”和“金刚经”的思考

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发表于 2016-10-19 19:28:24 | 显示全部楼层
大道理,就不讲了,呵呵,就是讲,也不能共鸣。我只是简单的说一个简单的道理,老子所表达的无为是————无为胜有为。其中用顺其自然,表达了了取向。我就列举下道德经一经*文表达下,当然,我的解释也许不是大家认为的常理,呵呵,算是别传吧
人法地,地法天,天法道,道法自然====老子的无为法,其实就是道法自然。但这自然其实有三部分组成,天,地,人。其实在人这块,是包括人的社会与政治等。
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发表于 2016-10-19 19:42:56 | 显示全部楼层

为学日益①,为道日损②-----------我们在修学的时候,学1+1=2的时候,我们越学觉得越多。但我们在学习中一朝醒悟,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处'时,我们才对自己学学的执者一点点的减少。孔子在概述自己的时候,曾说四十不惑,七十而从心所欲。奇说孔子在四十的时候,已经看穿天下事的慧者。就说佛语中的看破。四十如看破,但到七十而从心所欲。或着说,孔子四十得道,到了七十,才能做到无为而无不为。
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发表于 2016-10-19 22:11:10 | 显示全部楼层
刚读时,看到这样一句论断:凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。
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 楼主| 发表于 2016-10-20 02:24:13 来自手机 | 显示全部楼层
蒙山城 发表于 2016-10-19 22:11
刚读时,看到这样一句论断:凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。

冒眛:
~~就先生摘录的“论断”来看,这样的译文,其译者实未理解黑氏《逻辑论》!故建议先生更换版本!
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 楼主| 发表于 2016-10-20 21:37:14 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-20 21:48 编辑

浅说“圣人”
~~庄子在《逍遥游》中提及的“至人无己,神人无功,圣人无名”,明确了“圣人”的定位。
~~“至人”和“无为”与“至善”类似,即“用不着什么行动,因为它本身就是目的”。(亚里士多德)
~~由此,庄子笔下的“圣人”是通往“至人”前提之一!
——————
~~而老子所提及的“圣人”较为笼统,故而出现既“崇圣”又“绝圣”的矛盾。
~~用庄子的划分来识别《道德经》中的“圣人”,理解相对容易些:
其一,“不积”“不争”,“不见贤”“不自见”“不自贵”是“圣人”。
其二,“不辞”“不有”“不恃”“不宰”是“神人”。
其三,“无为”“无不为”是“至人”。
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发表于 2016-10-20 23:41:22 | 显示全部楼层
本帖最后由 蒙山城 于 2016-10-20 23:45 编辑
观云客 发表于 2016-10-20 02:24
冒眛:
~~就先生摘录的“论断”来看,这样的译文,其译者实未理解黑氏《逻辑论》!故建议先生更换版本 ...

外国文学名著http://www.sbkk8.cn/mingzhu/waiguowenxuemingzhu/xiaoluoji/


§6

以上所说似重在说明哲学知识的形式是属于纯思和概念的范围。就另一方面看来,同样也须注重的,即应将哲学的内容理解为属于活生生的精神的范围、属于原始创造的和自身产生的精神所形成的世界,亦即属于意识所形成的外在和内心的世界。简言之,哲学的内容就是现实(Wirklichkeit)。

我们对于这种内容的最初的意识便叫做经验。只是就对于世界的经验的观察来看,也已足能辩别在广大的外在和内心存在的世界中,什么东西只是飘忽即逝、没有意义的现象,什么东西是本身真实够得上冠以现实的名义。对于这个同一内容的意识,哲学与别的认识方式,既然仅有形式上的区别,所以哲学必然与现实和经验相一致。甚至可以说,哲学与经验的一致至少可以看成是考验哲学真理的外在的试金石。同样也可以说,哲学的最高目的就在于确认思想与经验的一致,并达到自觉的理性与存在于事物中的理性的和解,亦即达到理性与现实的和解。

在我的《法哲学》的序言里,我曾经说过这样一句话:

凡是合乎理性的东西都是现实的,凡是现实的东西都是合乎理性的。

这两句简单的话,曾经引起许多人的诧异和反对,甚至有些认为没有哲学,特别是没有宗教的修养为耻辱的人,也对此说持异议。这里,我们无须引用宗教来作例证,因为宗教上关于神圣的世界宰治的学说,实在太确定地道出我这两句话的意旨了。就此说的哲学意义而言,稍有教养的人,应该知道上帝不仅是现实的,是最现实的,是唯一真正地现实的,而且从逻辑的观点看来,就定在一般说来,一部分是现象,仅有一部分是现实。在日常生活中,任何幻想、错误、罪恶以及一切坏东西、一切腐*败幻灭的存在,尽管人们都随便把它们叫做现实。但是,甚至在平常的感觉里,也会觉得一个偶然的存在不配享受现实的美名。因为所谓偶然的存在,只是一个没有什么价值的、可能的存在,亦即可有可无的东西。

但是当我提到“现实”时,我希望读者能够注意我用这个名词的意义,因为我曾经在一部系统的《逻辑学》里,详细讨论过现实的性质,我不仅把现实与偶然的事物加以区别,而,“实存”以及其他范畴,也加以准确的区别。

认为合理性的东西就是现实性这种说法颇与一般的观念相违反。因为一般的表象,一方面大都认理念和理想为幻想,认为哲学不过是脑中虚构的幻想体系而已;另一方面,又认理念与理想为太高尚纯洁,没有现实性,或太软弱无力,不易实现其自身。但惯于运用理智的人特别喜欢把理念与现实分离开,他们把理智的抽象作用所产生的梦想当成真实可靠,以命令式的“应当”自夸,并且尤其喜欢在政治领域中去规定“应当”。这个世界好象是在静候他们的睿智,以便向他们学习 什么是应当的,但又是这个世界所未曾达到的。因为,如果这个世界已经达到了“应当如此”的程度,哪里还有他们表现其老成深虑的余地呢?如果将理智所提出的“应当”,用来反对外表的琐屑的变幻事物、社会状况、典章制度等等,那么在某一时期,在特殊范围内,倒还可以有相当大的重要性,甚至还可以是正确的。而且在这种情形下,他们不难发现许多不正当不合理想的现状。因为谁没有一些聪明去发现在他们周围的事物中,有许多东西事实上没有达到应该如此的地步呢?但是,如果把能够指出周围琐屑事物的不满处与应当处的这一点聪明,便当成在讨论哲学这门科学上的问题,那就错了。哲学所研究的对象是理念,而理念并不会软弱无力到永远只是应当如此,而不是真实如此的程度。所以哲学研究的对象就是现实性,而前面所说的那些事物、社会状况、典章制度等等,只不过是现实性的浅显外在的方面而已。


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发表于 2016-10-20 23:50:30 | 显示全部楼层
本帖最后由 蒙山城 于 2016-10-20 23:52 编辑
观云客 发表于 2016-10-20 21:37
浅说“圣人”
~~庄子在《逍遥游》中提及的“至人无己,神人无功,圣人无名”,明确了“圣人”的定位。
...

有一个硬道理,不论怎么区分,当世没有圣人。或着说,在圣人的年代里,圣人也不是我们现在认为的圣人
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 楼主| 发表于 2016-10-21 01:00:46 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-21 12:54 编辑

浅见:
对黑氏这段话约有两个主要译本:
其一,“凡是存在的都是合乎理性的”。
理由为:
a.存在比现实的范畴更广。
b.“现实”是属本质论内的过渡性概念。
c.逻辑论证是从存在论开始,经本质论过渡到概念论,而恩氏译文的论断似乎要忽略“存在论”。使得这一论断所适用的范围收缩了。
d.“真理就是全体”,理当统摄“存在”。
其二,“凡是现实的都是合乎理性的”。
理由为:
a.“现实性在其展开过程中表明为必然性”……恩格斯。
b.偶然性的存在并无必然性,故排除“存在”选择“现实”。
(而偶然性属更大必然性,同时也是必然性固执的对立面……黑氏!如因此排除“存在”,其与黑氏“辩证统一”之本意相违)
————
拙识:不敢屈同,本人倾向其一!
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 楼主| 发表于 2016-10-21 02:20:01 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-21 02:37 编辑
蒙山城 发表于 2016-10-20 23:50
有一个硬道理,不论怎么区分,当世没有圣人。或着说,在圣人的年代里,圣人也不是我们现在认为的圣人

在传承并发展着的千年的文化中,一定存在某些不变的内涵,如圣人们所代表的“道德”……人类最后的希望!
  不论是在古籍内,还是现实中,本人认为这样的圣人(或说“希望”)一直都存在并践行着。而且相传不绝!如此,先生之言有失偏颇矣!
  ~~何况“圣人无名”!
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发表于 2016-10-21 21:52:45 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-21 02:20
在传承并发展着的千年的文化中,一定存在某些不变的内涵,如圣人们所代表的“道德”……人类最后的希望! ...

呵呵,圣人,是人类的标杆,一般说来,圣人是神化而完美的。就比如武圣人关羽,其实在三国时代,他应该不是当时公认的圣人。如孔子,当时也就有魄力有名望的教育家而已,……

呵呵,对了,我有一个帖子是写六祖的。类似,我转来
==========蒙山对话:之二十八:六祖(自执与世人尊) (2012-01-10 12:21:26)[url=]

                               
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转载[/url]


标签: 宗教 佛菩萨 师傅 六祖 杂谈 分类: 蒙山对话

六祖(自执与世人尊)(草稿在整理)---回一善知识的贴子

一日,我到蒙山城中,问师傅说:‘关于尊六祖为佛菩萨的时候,出现了这样一个焦点,那就是授记的问题。师傅你能在详解这段因缘吗?’

师傅回答说:‘关于授记,佛在各经典各因缘中已经授记。关于佛的授记,我们不要追寻片刻的文字,而是在佛授记中所表达的思想……’

师傅接着说:‘以前的授记,皆为佛说,佛以后的授记,也为佛定。在我们看佛授记的时候,讲究的是无我。假如一个执我被佛授记为佛的人,其实就是在执一种固定的法,就违背了佛说因缘,而执于前定……’

我听到这问师傅:‘一句不我执,否定固定法,那么,为什么要在经*文中谈授记呢?’

师傅回答说:‘佛说授记,是讲究因缘。而佛授记的人,会以各种因缘出现在我们世间。其实佛授记的另一层意思就是告戒我们---修学而自执为佛的人,不是佛,也没有得到佛的授记。其实我们可以想一想,佛涅磐了,怎么授记与我们身边呢?那些自命不凡的,自执为佛的,其实非佛也?’

我接着问师傅:‘既然佛没有授记于善知识,我们尊六祖为佛菩萨,是否就违背佛说?’ 师傅回答说:‘不违背’ 我问师傅:’什么原因’

师傅回答说:‘自执为佛与世人尊为,是两个不同的概念。’

我问师傅:‘二者区别在哪里呢?’

师傅回答:‘前者自执为佛,其实是我执我迷,已入魔。而后者世人尊为佛,其实是他的行为感染的世人,世人是对他与佛法的一种发自内心的尊敬……’

我回答说:‘我明白。但还有一个问题,我们尊他们为佛菩萨,是否违背了佛说那?’

师傅回答说:‘不违背,原因是---我们尊他们,是他们的行为感动了我们。我们在用实际的善为来感动我们来弘扬佛法。他们是不执的真菩萨。其实我们在经书的时候,佛也常告诉我们,菩萨常以化身来世间弘扬佛法,说不准,六祖真是菩萨化身至……’

我问师傅:‘假如六祖是是佛菩萨的化身,为什么,他在弘扬佛法的时候,不说我是谁谁!’

师傅回答说:‘假如一个佛菩萨认为自己是佛菩萨,那么这样自执的人,是真菩萨吗?六祖就是六祖,非菩萨,真菩萨。他用自己的行动,来弘扬佛法……’


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发表于 2016-10-21 22:04:29 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-21 01:00
浅见:
对黑氏这段话约有两个主要译本:
其一,“凡是存在的都是合乎理性的”。

“凡是存在的都是合乎理性的”
假如在逻辑中绕,的确有理。但有理的缘起,在于立足于存在论。
假如存在论是第一义,这个论断就是真理。假如存在论不是第一义,这个论断,就偏重于存在论。
见先生的解释,也记不清什么时候看到的这样一段批判文,大体的意思是:这句话,是黑氏为当时的国王体系辩护而发的。意思是:存在就合理,合理才存在。
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 楼主| 发表于 2016-10-24 02:53:19 来自手机 | 显示全部楼层
逍遥,无为也。~《天运》
静则无为!~《天道》
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发表于 2016-10-24 10:22:26 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-24 02:53
逍遥,无为也。~《天运》
静则无为!~《天道》

逍遥,无为也。~《天运》
这是假象,是被大设计蒙蔽住了双眼,在大框架之内的自由,错以为无为而逍遥。
-----------------------------------------------------------
静则无为!~《天道》
动静结合是一个不断变化的整体,强调某一个局部是错误的。
这从另一个角度可以看出,庄子观点的片面性。

----------------------------------
过不了庄子这一关,实质是对【道、德】的关系没理解透彻。
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发表于 2016-10-24 10:26:20 | 显示全部楼层
构建话语体系之四:管理大道

1:世界是普遍联系的整体,联系的形式就是各种关系的确立。比如各个物种和自然之间的关系,这方面只有人与自然是互动关系,其他的都是从属被动的关系;如物种之间的联系,弱肉强食关系;如物种内部的联系,伦理关系又表现为仁爱关系、伙伴义气关系、尊卑礼仪关系;以及竞争敌对关系等。这些关系固然重要,但其中人们没有意识到最重要的就是道与万物的联系,就是道德的关系。而往往这个最重要的一般人却认识不到,只有智者能通达这层关系。
老子的伟大之处就是洞察了道德仁义礼法兵之间的关系,每个字都代表一种关系,也是一种管理的层次,并将道管理自然的方法用来指导人类社会的管理,这就是大道。

2:道的平台要素管理法, 道是如何管理自然的呢 ? 道准备了阳光空气水和土等基本原料,然后就任由拾遗补缺形成了繁茂的大自然。道管理自然的要素控制方法,就是平台管理的模式,操控平台的是“道”,自然万物在平台规则内是自由的,感觉不到平台的存在,所以说是“无为”,无为是消灭了管理痕迹的管理。

道的管理方式通过对资源的调控,从而形成不同的生态系统,如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用,从而来维持整个自然界的动态平衡可控性与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节,但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争,是一种相对的自由,而不是绝对的自由。因此,草场的供养能力决定了草食动物的总量,捕食动物和被捕食动物也有一个**的比例。一旦破坏了动态平衡,就会遭到自然的惩罚。

从道的要素管理方法获得启示,应用于社会管理的理论成果,就是五贼、五德、五位一体为特点的平台要素管理法。
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发表于 2016-10-24 11:24:44 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-18 03:16
探讨:
~~《道经》有云:“反,道之动”,其中之“反”当做何解,还望张先生不吝指点!

多日没来,没看到先生的探讨,抱歉。请参考:




人之生也柔弱,其死也坚强。万物之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,故坚强处下,柔弱处上。反者道之动,弱者道之用。故兵强则灭,木强则折。物壮则老,谓之不道,不道早已


注释:

柔弱,柔软;坚强,坚硬强直,指僵硬。柔脆,柔软脆嫩,是有生机滋润时生气的体现,枯槁,枯竭干槁,死气所致,生机无也。反通返,归附,复回。弱,柔弱,指有生机的样子。不道,不符合的正常节奏。早已,早亡。


释文:

那怎样通过万物的生命过程变化来观察道的不同作用阶段呢?虽然自然万物千差万别,作用各异,但也是有其基本规律可以看出道的不同作用性质的。例如,人在活着时身体是柔软的,而在死后躯体就变得僵硬了;自然万物生机盎然时也是柔弱脆嫩的,而当其失去生机时就会变得枯竭干槁了。所以由此可看出,坚强是生机丧失的表现,而柔弱则是生机不息的途径。所以,呈现出坚强的态势是危险的劣势,而柔弱则是代表有生命力的优势所在。那是不是坚强意味着道德离开而不起作用了呢?不是的。坚强、枯槁后再分解复原到的基础性的原质状态,正是道的归源作用,也就是有返于无的作用的体现;而柔弱的有生机的状态,则是道生之,德畜之的发展作用的体现。由此,给我们的启示就是,军队过于强悍就会走向毁灭而不能长久保持应有的战斗力;木材如果太过坚强缺乏柔韧就容易折断,一种事物到了鼎盛时期,强大的背后也就是衰弱的开始。所以这些状态都是和道的生发规律不相符的,也就会提早走向灭亡。

理解:

不道,是认识之一。德者,道之功。不道,就是研究怎样获得这个和怎样使用这个,才可以长生久视的问题。一方面,关于事物的功能(或作用、技能)的获得问题。这方面是研究在众多的功能里面怎样选择以达到和谐发展的问题,或者讲是综合素质、生存能力的问题。这方面就是《道德经》里的执而盈之,不如其已;揣而棁之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄自遗其咎,要说明的规律。"故兵强则灭,木强则折",片面追求穷兵黩武会威胁国家整体实力的建设,因而最终会导致毁灭;另一方面,是如何使用获得的功能的问题。任何事物都有一个**的使用寿命,而过度使用会减少寿命。就是《道德经》里五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,要说明的规律。不道,不是脱出了道的规律,而是改变了道的规律的正常节奏。

反者道之动,弱者道之用。这里面的道之动,道之用属于具体的德的运转轨迹,具体的德开始进入万物的阶段,也就是生机盎然的阶段;而坚强具体的德逐渐离开万物的阶段,是万物由具体的德恢复到基础的德的过程,体现了的运动轨迹;同理,弱者则体现了道之用体现的是事物处在兴衰的不同阶段,反在生老病死的自然规律中是过了壮年之后的状态,在兴衰成败的事业规律中,反是盛极而衰的阶段;而弱则是青少年或上升阶段的状态。反者道之动,弱者道之用。就是要用来防止的出现,在生老病死的自然规律中,就是要赔补元气,养精蓄锐;在事业规律中就是要不断创新增加新鲜血液来保持企业的活力 ,避免出现盛极而衰的现象。


所以说反者道之动,弱者道之用。如果从语法分析的话,反者道之动,弱者道之用。应该是道之动在于反,道之用在于弱。,这样好理解一些。

道的运动轨迹是周行而不殆,是大曰逝,逝曰远,远曰反。这个就是的含义,在万物的体现就是生老病死,现象就是柔弱变坚强的过程。道循环往复,一般春生夏长秋收冬藏,夏天是生机最高的时候,春夏是上升阶段(正、柔弱),秋冬是下降阶段(反、刚强),反,显示道的运动轨迹;柔弱的启示,是用道来服务我们的阶段。

简单说,保持生机,保持活力,要在动态变化中发展,永远在前进中,日日新就是柔弱胜刚强;这也是【反者道之动,弱者道之用】的神髓,反用规律、扼住变化的喉结。是从生机强弱来说,而不是产成品的作用大小来说,所以老子才会向婴儿学习。

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发表于 2016-10-24 18:57:04 | 显示全部楼层
张无屮 发表于 2016-10-24 10:22
逍遥,无为也。~《天运》
这是假象,是被大设计蒙蔽住了双眼,在大框架之内的自由,错以为无为而逍遥。 ...


呵呵,先生有局部来定位,其实还有一个词能表达:境界。我们无法达到圣贤人的境界,则认为他们是局部……

从另一个角度上来理解‘’静则无为‘’。------------------静是心静。平静的心,不会刻意的有为,而是顺其自然
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发表于 2016-10-25 22:58:18 | 显示全部楼层
今天没有时间读下,就看了一会题目,在想,逻辑是否从存在,本质,概念组成,这三方面,是否存在比重的问题呢
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 楼主| 发表于 2016-10-26 01:30:58 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-26 01:55 编辑
张无屮 发表于 2016-10-17 10:02
看庄子一个大前提是:不可知论,齐物论实质是无标准;
一个关键是:无为,老子无为消灭的是管理的痕迹,庄 ...


浅见:
关于先生“无标准”之说!姑且以庄解庄!
如“与其誉尧而非桀,不如两忘而闭其所誉”《外物》。(态度之一)
“圣人和之以是非”《齐论》;“与其誉尧而非桀,不如两忘而化其道”《大宗师》。(态度之二)
“仁义之端,是非之途,繁然淆乱,吾恶能知其辩”;“欲是其所非而非其所是,则莫若以明”《齐论》。(态度之三)
如此!
其一,齐论中庄子的这些态度,并非没有是非!而是是非分明。
其二,此“齐”似乎将老庄排除在外。否则这些充满标谁的《内》《外》篇,难以立世。为了解决这一矛盾,庄子不得不在齐论中用“今且有言于此,不知其与是类乎?”“虽然,请尝言之”略做解释!
~~就方法而言,般若学的“方便”说与庄言颇有些英雄所见了。如此“诡辩”或“相对说”则成智者见智矣!
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 楼主| 发表于 2016-10-26 02:19:30 来自手机 | 显示全部楼层
关于“逍遥”之标准:
~~唯至人乃能游于世而不僻,顺人而不失已。《外物》
~~该状态倒与佛典中的维摩诘居士有几份神似!
~~如此,佛经初入中原,擅长老庄之学的道安们,己注定成为译经工作的不二人选!
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 楼主| 发表于 2016-10-27 17:33:18 来自手机 | 显示全部楼层
蒙山城 发表于 2016-10-25 22:58
今天没有时间读下,就看了一会题目,在想,逻辑是否从存在,本质,概念组成,这三方面,是否存在比重的问题 ...

三者属“正,反,合”的关系!如强说比重,在理解难度方面,当推本质论!
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发表于 2016-10-27 19:04:54 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-27 17:33
三者属“正,反,合”的关系!如强说比重,在理解难度方面,当推本质论!

呵呵,其实,在上面我说的三者难度比重的问题。这如然是蹩脚的问题,也是为辩论埋下一个引子。我个人认为,三者不存在谁重谁轻的问题,其实在比重上,可以适用佛说的缘起。
呵呵,先生回答这个问题,是站在理解难度上,而不是站在本质上,如答非所问,但别开一面……
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发表于 2016-10-27 19:24:19 | 显示全部楼层
我今天又抽空专门看了小标题,并抽了其中几节粗略观看。我感觉如下:

哲学逻辑,其实就是从存在上,本质上,概念上,勾划出人对世界的概念。其实这个理念,我们可以理解为我们常用的道理。但区别于道理有时会局限在一花一草中,而理念却在存在本质与概念上

我现在想以往关于逻辑的争论,我个人俗见:逻辑只是认识上的标灯,但执者却当做标灯上的认识。


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发表于 2016-10-27 19:39:39 | 显示全部楼层
在想:人心。
小逻辑是从存在的质,量与尺度上说明,从本质的实存的依据,现象,现实中表达,从概念上描述
但我们现在学逻辑者,却用逻辑来求证人心的是非……
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 楼主| 发表于 2016-10-28 01:53:54 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-28 02:54 编辑

续论“无为”
~~从《天道》的角度:天道即“真”“规律性”,人道即“善”“目的性”,帝道圣道即“美”“理性”,即人道合乎天道,即“无为”。
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 楼主| 发表于 2016-10-28 03:36:19 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-28 03:52 编辑

说“静”:
“归根曰静,是谓复命”,“无,名天地之始”。《道经》
“虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也”。《天道》
~~“体”之说(或说玄学之“本无”)。
“水静犹明,而况精神。圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之镜也”。《天道》
~~“用”之说。(或说佛学之“止观”)
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发表于 2016-10-28 09:50:43 | 显示全部楼层
观云客 发表于 2016-10-28 03:36
说“静”:
“归根曰静,是谓复命”,“无,名天地之始”。《道经》
“虚静恬淡寂寞无为者,万物之本也” ...

请参考:
混乱的郭象版《庄子》



( 编者按:本篇目的是说明,《庄子》是儒道两家为主的争鸣的综合观点,不是庄子或一个流派的观点。)

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[size=+0]1:《内篇·逍遥游》

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北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也。化而为鸟,其名为鹏。鹏之背,不知其几千里也;怒而飞,其翼若垂天之云。是鸟也,海运则将徙于南冥。南冥者,天池也。(庄子,逍遥游,转化)

《齐谐》者,志怪者也。《谐》之言曰:“鹏之徙于南冥也,水击三千里,抟扶摇而上者九万里,去以六月息者也。”野马也,尘埃也,生物之以息相吹也。
天之苍苍,其正色邪?其远而无所至极邪?其视下也,亦若是则已矣。且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶,水浅而舟大也。风之积也不厚,则其负大翼也无力。故九万里,则风斯在下矣,而后乃今培风;背负青天而莫之夭阏者,而后乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰:“我决起而飞,抢榆枋,时则不至而控于地而已矣,奚以之九万里而南为?”适莽苍者,三飡而反,腹犹果然;适百里者,宿舂粮;适千里者,三月聚粮。之二虫又何知
?(儒家,影射礼节繁复问题,大知齐物论)


小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥灵者,以五百岁为春,五百岁为秋;上古有大椿者,以八千岁为春,八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻,众人匹之,不亦悲乎!(庄子,齐物论,物的作用)

汤之问棘也是已。穷发之北有冥海者,天池也。有鱼焉,其广数千里,未有知其修者,其名为鲲。有鸟焉,其名为鹏,背若太山,翼若垂天之云,抟扶摇羊角而上者九万里,绝云气,负青天,然后图南,且适南冥也。斥鷃笑之曰:“彼且奚适也?我腾跃而上,不过数仞而下,翱翔蓬蒿之间,此亦飞之至也。而彼且奚适也?”此小大之辩也。(庄子,齐物论)

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[size=+0][size=+0]故夫知效一官,行比一乡,德合一君,而徵一国者,其自视也亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世未数数然也。虽然,犹有未树也。
[size=+0]夫列子御风而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉!故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。(儒家,逍遥游和《杂篇·则阳》“冉相氏得其环中以随成”相连
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尧让天下于许由,曰:“日月出矣而爝火不息,其于光也,不亦难乎!时雨降矣而犹浸灌,其于泽也,不亦劳乎!夫子立而天下治,而我犹尸之,吾自视缺然。请致天下。”
许由曰:“子治天下,天下既已治也。而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也。吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣
。”(儒家,应帝王,已经治理好、分工不同,不是不干事和《外篇·天地》尧治天下”相关)


肩吾问于连叔曰:“吾闻言于接舆,大而无当,往而不反。吾惊怖其言,犹河汉而无极也;大有迳庭,不近人情焉。”连叔曰:“其言谓何哉?”曰:“藐姑射之山,有神人居焉,肌肤若冰雪,淖约若处子。不食五谷,吸风饮露,乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”连叔曰:“然。瞽者无以与乎文章之观,聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉?夫知亦有之。是其言也,犹时女也。之人也,之德也,将旁礴万物以为一。世蕲乎乱,孰弊弊焉以天下为事!之人也,物莫之伤,大浸稽天而不溺,大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠,将犹陶铸尧舜者也,孰肯以物为事!”
宋人资章甫而适诸越,越人断发文身,无所用之。尧治天下之民,平海内之政,往见四子藐姑射之山,汾水之阳,窅然丧其天下焉。(庄子,应帝王)


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[size=+0][size=+0]惠子谓庄子曰:“魏王贻我大瓠之种,我树之成而实五石。以盛水浆,其坚不能自举也。剖之以为瓢,则瓠落无所容。非不呺然大也,我为其无用而掊之。”
庄子曰:“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者,世世以洴澼絖为事。客闻之,请买其方百金。聚族而谋曰:“我世世为洴澼絖,不过数金;今一朝而鬻技百金,请与之。”客得之,以说吴王。越有难,吴王使之将,冬与越人水战,大败越人,裂地而封之。能不龟手,一也;或以封,或不免于洴澼絖,则所用之异也。今子有五石之瓠,何不虑以为大樽而浮乎江湖,而忧其瓠落无所容?则夫子犹有蓬之心也夫!”(庄子,齐物论,大小知)

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[size=+0]惠子谓庄子曰:“吾有大树,人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨,其小枝卷曲而不中规矩。立之途,匠者不顾。今子之言,大而无用,众所同去也。”庄子曰:“子独不见狸狌乎?卑身而伏,以候敖者;东西跳梁,不辟高下;中于机辟,死于罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之云。此能为大矣,而不能执鼠。今子有大树,患其无用,何不树之于无何有之乡,广莫之野,彷徨乎无为其侧,逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧,物无害者,无所可用,安所困苦哉!”(庄子,齐物论,大小知)
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[size=+0]2:《内篇·齐物论》
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[size=+0]南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前,曰:“何居乎?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隐机者,非昔之隐机者也。”子綦曰:“偃,不亦善乎,而问之也!今者吾丧我,汝知之乎?女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”
子游曰:“敢问其方。”子綦曰:“夫大块噫气,其名为风。是唯无作,作则万窍怒呺,而独不闻之翏翏乎?山林之畏佳,大木百围之窍穴,似鼻,似口,似耳,似枅,似圈,似臼,似洼者,似污者;激者,謞者,叱者,吸者,叫者,譹者,{宀夭}者,咬者,前者唱于而随者唱喁,泠风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刀刀乎?”
子游曰:“地籁则众窍是已,人籁则比竹是已,敢问天籁。”子綦曰:“夫吹万不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其谁邪?” [size=+0](庄子,逍遥游)

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[size=+0]大知闲闲,小知间间;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其觉也形开,与接为构,日以心斗:缦者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐缦缦。其发若机栝,其司是非之谓也;其留如诅盟,其守胜之谓也;其杀若秋冬,以言其日消也;其溺之所为之,不可使复之也;其厌也如缄,以言其老洫也;近死之心,莫使复阳也。喜怒哀乐,虑叹变{埶心},姚佚启态;乐出虚,蒸成菌。日夜相代乎前,而莫知其所萌。已乎,已乎!旦暮得此,其所由以生乎!(庄子,逍遥游)

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[size=+0]非彼无我,非我无所取。是亦近矣,而不知其所为使。若有真宰,而特不得其眹。可行己信,而不见其形,有情而无形。百骸、九窍、六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?汝皆说之乎?其有私焉?如是皆有为臣妾乎?其臣妾不足以相治乎?其递相为君臣乎?其有真君存焉?如求得其情与不得,无益损乎其真。一受其成形,不忘以待尽。与物相刃相靡,其行尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎!终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪!人谓之不死,奚益!其形化,其心与之然,可不谓大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我独芒,而人亦有不芒者乎?(庄子,逍遥游)



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[size=+0]夫随其成心而师之,谁独且无师乎?奚必知代而心自取者有之?愚者与有焉。未成乎心而有是非,是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神禹,且不能知,吾独且奈何哉!(儒家,养生主)
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夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也。果有言邪?其未尝有言邪?其以为异于鷇音,亦有辩乎,其无辩乎?道恶乎隐而有真伪?言恶乎隐而有是非?道恶乎往而不存?言恶乎存而不可?道隐于小成,言隐于荣华。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,则莫若以明。(庄子,说的是人的思想,逍遥游)

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物无非彼,物无非是。自彼则不见,自知则知之。故曰彼出于是,是亦因彼。
彼是方生之说也,虽然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。是以圣人不由,而照之于天,亦因是也。是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?彼是莫得其偶,谓之道枢。枢始得其环中,以应无穷。是亦一无穷,非亦一无穷也。故曰莫若以明。以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。(
庄子,不可知论源泉,逍遥游)








[size=+0]可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。物固有所然,物固有所可。无物不然,无物不可。故为是举莛与楹,厉与西施,恢恑憰怪,道通为一其分也,成也;其成也,毁也。凡物无成与毁,复通为一。唯达者知通为一,为是不用而寓诸庸。庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;适得而几矣。因是已。已而不知其然,谓之道。劳神明为一而不知其同也,谓之朝三。何谓朝三?狙公赋芧,曰:“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰:“然则朝四而暮三。”众狙皆说。名实未亏而喜怒为用,亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧,是之谓两行。(儒家,说的是物,仁义不是物,逍遥游)
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古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣。其次以为有物矣,而未始有封也。其次以为有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以亏也。道之所以亏,爱之所之成。果且有成与亏乎哉?果且无成与亏乎哉?有成与亏,故昭氏之鼓琴也;无成与亏,故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也,三子之知几乎,皆其盛者也,故载之末年。唯其好之也,以异于彼,其好之也,欲以明之。彼非所明而明之,故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终,终身无成。若是而可谓成乎?虽我亦成也。若是而不可谓成乎?物与我无成也。是故滑疑之耀,圣人之所图也。为是不用而寓诸庸,此之谓以明。(庄子,人的思想,逍遥游)



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今且有言于此,不知其与是类乎?其与是不类乎?类与不类,相与为类,则与彼无以异矣。虽然,请尝言之。有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣,而未知吾所谓之其果有谓乎,其果无谓乎?天下莫大于秋豪之末,而大山为小;莫寿于殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已。(庄子,从语言的功能讲,儒家从客观事物讲,逍遥游)
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“夫道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。请言其畛:有左,有右,有伦,有义,有分,有辩,有竞,有争,此之谓八德。六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议。春秋经世先王之志,圣人议而不辩。故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。曰:何也?圣人怀之,众人辩之以相示也。故曰辩也者,有不见也。夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者园而几向方矣。故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。”(逍遥游,和“故寓诸无竟”相对

故昔者尧问于舜曰:“我欲伐宗、脍、胥敖,南面而不释然。其故何也?”舜曰:“夫三子者,犹存乎蓬艾之间。若不释然,何哉?昔者十日并出,万物皆照,而况德之进乎日者乎!”(儒家,应帝王)



齧缺问乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”曰:“吾恶乎知之?”“子知子之所不知邪?”曰:“吾恶乎知之!”“然则物无知邪?”曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,?然乎哉?木处则惴慄恂惧,猨猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,螂蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?猨猵狙以为雌,麋与鹿交,?与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之途,樊然殽乱,吾恶能知其辩!齧缺曰:“子不知利害,则至人固不知利害乎?”王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外。死生无变于己,而况利害之端乎!”(庄子,逍遥游)






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瞿鹊子问乎长梧子曰:“吾闻诸夫子,圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道;无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。吾子以为奚若?”
长吾子曰:“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之,女以妄听之。奚旁日月,挟宇宙,为其吻合,置其滑涽,以隶相尊。众人役役,圣人愚芚,参万岁而一成纯。万物尽然,而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪?予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪!丽之姬,艾封人之子也。晋国之始得之也,涕泣沾襟;及其至于王所,与王同筐床,食刍豢,而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎!梦饮酒者,旦而哭泣;梦哭泣者,旦而田猎。方其梦也,不知其梦也。梦之中又占其梦焉,觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也,而愚者自以为觉,窃窃然知之。君乎,牧乎,固哉!
[size=+0]丘也与女,皆梦也;予谓女梦,亦梦也。是其言也,其名为吊诡。万世之后而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。(庄子,应帝王)
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既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也,而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固黮闇。吾谁使正之?使同乎若者正之?既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之?既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之?既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之?既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?何谓和之以天倪?曰:是不是,然不然。是若果是也,则是之异乎不是也亦无辩;然若果然也,则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待,若其不相待。和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。忘年忘义,振于无竟,故寓诸无竟。”(庄子,逍遥游,接“齧缺问乎王倪”)
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[size=+0]《内篇·齐物论》罔两问景曰:“曩子行,今子止;曩子坐,今子起;何其无特操与?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?恶识所以然!恶识所以不然!”
昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻适志与!不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与,胡蝶之梦为周与?周与胡蝶,则必有分矣。
之谓物化。(儒家,昔者庄周不知道,明显是后人“此之谓物化”, 逍遥游,不同形相禅



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 楼主| 发表于 2016-10-29 02:06:37 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-29 02:22 编辑

沙门者,汉言息心;盖息意去欲,而欲归于无为也。……《后汉纪》袁宏
~~此为中原人士对佛学僧人的最初解释。
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 楼主| 发表于 2016-10-29 02:08:59 来自手机 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-10-29 09:52 编辑
蒙山城 发表于 2016-10-27 19:39
在想:人心。
小逻辑是从存在的质,量与尺度上说明,从本质的实存的依据,现象,现实中表达,从概念上描述 ...


浅识:
从辩证法的角度(三定律)
~~存在论(量质互变),本质论(对立统一),概念论(否定之否定)!
~~三者关系“一分为二”。本质论是“一”(基础),存在论和概念论为“二”!
从认识论的角度(三性)
~~存在论(感性),本质论(知性),概念论(理性)!
~~或说对应为“个体性,特殊性,普遍性”!
从逻辑学的角度
~~存在论(正),本质论(反),概念论(合)
~~辩证逻辑(以区别与形而上学所用的形式逻辑)!
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 楼主| 发表于 2016-11-1 03:21:57 来自手机 | 显示全部楼层
续说“圣人”:
~~“至人"、"神人"、"圣人"表示为不同的品位。
~~宋荣子"定乎内外之分辨乎荣辱之境"(《逍遥游》);
~~列子"御风而行,冷然善也"(《逍遥游》);
~~老子"安时而处顺,哀乐不能入也"(《养生主》);
…………他们分别代表着"圣人"、"神人"、和"至人"。
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 楼主| 发表于 2016-11-8 03:12:21 | 显示全部楼层
本帖最后由 观云客 于 2016-11-8 04:02 编辑

再说“不可知论”(庄子《大宗师》)
~~关于“知人”之“知”,特征为“夫知有所待而后当”,但因“其所待者特未定也!”。故此“知”也相应为“特未定”!(即由于认知对象没有固定性,导致认知结果相互矛盾且还表现为不确定性)
~~庄子认为:原因之一是,此种认知方式存有“知”和“不知”,其表现为“间间”性缺陷。原因之二是,认知主体存在“其耆欲深者,其天机浅”之不足。
~~庄子指出这类小“知”的不足。“以其知之所知以养其知之所不知”,还能“终其天年而不中道夭者”,算是“知之盛也”(能有个善终算是庆幸了)。
~~“且有真人而有真知”,及其余文对真人的完美的描述,都在间接肯定真知(大知)的存在,并有明确的认知结果“道通为一”。
~~再通过“天地为棺”“鼓盆治丧”的方式,也算是其本人“知行合一”“逍遥游”了。
~~后人如据此评判为其“不可知”论者,则与庄意违矣!
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