心性“病时”呻吟语

质文刚柔

宋明理学文化专制的尊卑定理，以天地本性拘限气质之性：滞弱心性，压抑个性。走到极限，物极必反，迎来文明心性，张扬个性的明清之际民本实学与心性启蒙时代的文化思潮。在压抑个性的理学时代，出现另一种逆反心性，显然个性的心性现象。看吕坤《呻吟语》，千般感慨！

《呻吟语》原序：“呻吟，病声也；呻吟语，病时语也；病中疾痛，惟病者知，难与他人道。亦惟病时觉，既愈，旋复忘也”。从身体疾病的呻吟声，引伸到心性“病时”呻吟语。

（1）“用三十年心力，除一个‘伪’字不得。或曰：‘君尽尚实矣’。余曰：‘所谓伪者，岂必在言行间哉？实心为民，杂一念德我之心便是伪；实心为善，杂一念求知之心便是伪；道理上该做十分，只争一毫未满足便是伪；汲汲于向义，才有二三心便是伪；白昼所为皆善。而梦寐有非僻之干便是伪；心中有九分，外面做得恰像十分便是伪。此独觉之伪也，余皆不能去。恐渐溃防闲，延恶于言行间耳’”。无我，心诚除伪。“不以丝毫私欲自累，不以丝毫私意自蔽”。做到无私欲无私意的心性境界，落具在言行间，因出致良知，果是知行合一，无我的心性境界。孔子曰忠恕，能近取譬仁之方：推己及人。忠于己为前提，方有心统性情的推己及人之言行功夫吧！无丝毫私欲，何以推民欲？无民欲是心性质朴的静态社会吧！无丝毫私意，何以推民意？无民意，动物性？人性？何以区分动物性与人性？返朴归真？“恐渐溃防闲，延恶于言行间耳”，无我真难！建构无私欲与无私意的“净化”社会，难以登天！病时呻吟语！

（2）“一念孳孳，惟善是图，曰正思。一念孳孳，惟欲是愿，曰邪思。非分之福，期望太高，曰越思。先事徘徊，后事懊恨，曰萦思。游心千里，歧虑百端，曰浮思。事无可疑，当断不断，曰惑思。事不涉己，为他人忧，曰狂思。无可奈何，当罢不罢，曰徒思。日用职业，本分工夫，朝惟暮图，期无旷废，曰本思。此九思者，日用之间，不在此则彼。善摄心者，其惟本思乎！身有定业，日有定务，暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过，庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣”。诚心去伪要心思，心思有良知，知行合一于日用伦常有九思，本思一统，摄心于定业定务，“暮则省白昼之所行，朝则计今日之所事，念兹在兹，不肯一事苟且，不肯一时放过”，朝暮用心力行，惕惕于这个心诚去伪的本思。“庶心有着落，不得他适，而德业日有长进矣”。德业日有长进，圣贤境界。古圣德业，内外明诚吧！诚明于外明诚于内的明诚心，明庶物察人伦，方有心诚的尽心尽性知天事天！焉有收敛于内心本思的道德内修？不解！如此德业的日有长进，比登天还难！病时呻吟语。

（3）“吾辈终日念头离不了四个字，曰：得、失、誉、毁。其为善也，先动个得与誉底念头；其不敢为恶，也先动个失与毁底念头。总是欲心、伪心，与圣人天地悬隔。圣人发出善念，如饥者之必食，渴者之必饮。其必不为不善，如烈火之不入，深渊之不投，任其自然而已。贤人念头只认个可否，理所当然，则自强不息；所不可为，则坚忍不行。然则得失毁誉之念头可尽去乎？曰：胡可去也？天地间惟中人最多。此四字者，圣贤藉以训世，君子藉以检身。曰‘作善降之百祥，作不善降之百殃’，以得失训世也。曰‘疾没世而名不称’，曰‘年四十而见恶’，以毁誉训世也。此圣人待衰世之心也。彼中人者，不畏此以检身，将何所不至哉！故尧、舜能去此四字，无为而善，忘得失毁誉之心也。桀、纣能去此四字，敢于为恶，不得失毁誉之恤也”。得失誉毁有因果所以然，探赜索隐，极深研几，义判于几。见证社会命途，见证人生命途。若不晓精微之几，凭君子藉以检身，圣贤藉以训世，任其自然，便有“作善降之百祥，作不善降之百殃”？须知，唯上知与下愚不移。尧舜忘得失毁誉之心，无为而善；桀纣不得失毁誉之恤，敢于为恶。天地间善恶心可移者，惟中人最多，“不畏此以检身，将何所不至哉”！世情民俗之良性与恶性，往往取决于天地间最多的中人也。孔子云：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进”。中人心趋善去恶，先进礼乐也。君子检身，后进礼乐也。能以君子检身之德，導中人本心向善，先进礼乐。却不能以君子检身标准套用中人。性命分殊的习以性成，君子义与小人利的层次规范；恒心与恒产的阶层分界；精于物者与精于道者的职责分明，各有各的心性本思，各有各的行为准则，各有各的道德底线，何有整齐划一？“明有礼乐，幽有鬼神”，所谓欲心，未心诚之伪心，真的与圣人天地悬隔？若是悬隔，遍天下皆是欲心与伪心了。想不通时的“狂思”、与“徒思”，“浮思”与“惑思”，病时呻吟语。

质文刚柔

一、古时认知理，事之理、道之理、情之理、欲之理、气之理、象数天理、礼的条理等，尽性穷理都有一种舒畅感，欢欣鼓舞的情怀。宋明理学时代认知理，不一样的情怀，心性逆反，似是心性病时呻吟语。
得罪于法，尚可逃避；得罪于理，更没处存身。只我的心便放不过我，是故君子畏理甚于畏法。
大丈夫不怕人，只是怕理；不恃人，只是恃道。
君子畏天不畏人；畏名教不畏刑罚；畏不义不畏不利；畏徒生不畏舍生。
畏天，畏天理也；畏名教，畏教化之理；不畏不利，不利焉有民生之利用，饿死事小吧；畏不义，失节事大畏不义。孟子言舍生取义，不畏！畏是徒生，“只我的心便放不过我”，“得罪于理，更没处存身”。何以畏理如此？戴震直言：“古之言理也，就人之情欲上求之，使之无疵之谓理；今之言理也，离人之情欲求之，使之忍而不顾之谓理”。古今理之差殊：情欲通理与弃情欲定理。情欲通理有舒畅感，弃情欲定理，尊卑定理没有善恶是非分辨了。“尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺；卑者、幼者、贱者以理争之，虽得，谓之逆”。在尊卑定理的文化专制环境，处处受到理的拘限，何用尽性穷理，万般离不开顺！“得罪于理，更没处存身”；“得罪于法，尚可逃避”，畏理不畏法。戴震说：“人死于法，犹有怜之者；死于理，其谁怜之”？一个是心性病时呻吟语；一个是愤慨激昂辨正义，笔锋所指，尊卑定理、以理杀人的文化专制主义。
二、为何出现以理杀人的文化专制主义？
船山直言：“合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变”。不因乎物，“执其常而不达于变”。屈物欲成逆物则的静态社会，“使欲必不穷于物，物必不屈于欲”，荀子养人之欲，给人以求的物物道，礼义调理物欲观失文化传承，为天理浑然的道法自然，人事当然的尊卑定理逆向了。处专制环境下的心性病时呻吟语。
天地万物之理，出于静入于静；人心之理，发于静归于静。静者，万里之橐龠，万化之枢纽也。动中发出来，与天则不相似故，虽暴肆之人，平日皆有良心，发于静也。过后皆有悔心，归于静也。
动时只见发挥不尽，那里错觉？故君子主静而慎动。主静，则动者静之枝叶也；慎动，则动者静之约束也，又何过焉？
天地万物之理，浑然天理的道法自然，道生有无无不为，人无为，“寂然者，感之体”，“出于静入于静”；人心之理，秉当然之理，效法于天理浑然，“感通者，寂之用”，“发于静归于静”。主静而慎动，“万里之橐龠，万化之枢纽也”。主静，即使动之过违天则的暴肆之人，若主静，无暴肆之失也。“平日皆有良心，发于静也。过后皆有悔心，归于静也”。与禅静成佛，虚静成道成文化互补，集合成儒道佛文化互补的静态社会。拘限着人的个性自由，处处有障蔽，何处无欲沟？发出心性病时呻吟语。
三、防欲如挽逆水之舟，才歇力便下流；力善如缘无枝之树，才住脚便下坠。是以君子之心无时而不敬畏也。
一善念发，未说到扩充，且先执持住，此万善之囮也。若随来随去，更不操存此心，如驿传然，终身无人住矣。
常使精神在心目间，便有主而不眩。于客感之交，只一昏昏，便是胡乱应酬。岂无偶合，终非心上经历过，竟无长进。譬之梦食，岂能饱哉。
太形象化了！防欲，“如挽逆水之舟，才歇力便下流”；主善性文化，“如缘无枝之树，才住脚便下坠”。善性防欲，惕惕于心，“无时而不敬畏也”。善性念头，常使精神在心目间，与人交往应酬，于客感之交且先执持住，不要说扩充善性，能操存此心？知行合一有经历？最担心是操存不了无长进，“譬之梦食，岂能饱哉”？防欲痛苦，善性艰难。“把意念沉潜得下，何理不可得？把志气奋发得起，何事不可做”？在理学的文化专制大环境，“穷则独善其身至真，达则兼济天下无望”。看来，有士大夫“宏*志”的学者，放下尽性穷理心，“将个浮躁心观理，将个委靡心临事，只模糊过了一生”。彷徨失心统，心性病时呻吟语。

质文刚柔

民可使由之，天命由之，天命之性流行，各正性命；民不可使知之，气以理生化乎质的气质知之，性命天道通贯，气质之性运程：习以性成，性命分殊。人以材质定其位，成其性，易简而天下之理得，存刚柔杂居。顺命成性，正命也；命中无时莫强求，有才性又如何？命中注定的非命也。孟子言：命也，性焉，君子不谓命也。适全才性而改变命？难矣！所以孟子倡行精神哲学，善养浩然之气。执持理性客观的畏天命，“穷则独善其身，达则兼济天下”。时空流转到宋明时代，竟成“穷则独善其身至真，达则兼济天下无望”。非易简理得的尊卑定位，事事物物皆有定理的尊卑定理，天命之谓理的定命定性了。天生正命与非命，才性依生于命，为命所奴役！奴役才质，也奴役心性，心性疾苦自身知，心性痛楚呻吟语。
一、正命者，完却正理，全却初气，未尝以我害之，虽桎梏而死，不害其为正命。若初气凿丧，正理不完，即正寝告终，恐非正命也。
命本在天。君子之命在我，小人之命亦在我。君子以义处命，不以其道得之不处，命不足道也；小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子谓命在我，得天命之本然；小人谓命在我，幸气数之或然。是以君子之心常泰，小人之心常劳。
性者，理气之总名。无不善之理，无皆善之气。论性善者，纯理言也；论性恶与善恶混者，兼气而言也。故经传言性，各各不同，惟孔子无病。
气、习，学者之二障也。仁者与义者相非，礼者与信者相左，皆气质障也。高髻而笑低髽，长裾而讥短袂，皆习见障也。大道明，率天下气质而归之，即不能归，不敢以所偏者病人矣；王制一，齐天下趋向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！兹谁任之？
正命者，“完却正理，全却初气”，如杨振宁先生，学生时代特长兴趣是物理学，工作从事是物理学研究，人生坦途顺心如意。因理道定所屈性才窒活力，桎梏而死，“不害其为正命”。若初气凿丧便非命，正寝告终，屈折一生徒为叹息！无可奈何，怨命而已。非命怨天命，正命桎梏而死该怪谁？
君子喻于义，以义处命，不以其道得之不处，命不足道也，有君子命，当有君子道方是义。小人喻于利，“立人之道曰义，生人之用曰利”。谋利有义利正负向。若见利忘义，“以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也”。君子义，得天命之本然；小人利，幸气数之或然。劳心者治人，“君子之心常泰”；劳力者治于人也，“小人之心常劳”。两阶层不同命，生成不同性，君子义操存常泰心，小人谋生利欲常劳心。
正命与非命，君子命义与小人命利，各安天命的理在气中。“无不善之理”，纯理的性善；“无皆善之气”。兼气论性恶与善恶混者。归类述理，还是孔子说出真谛：习以性成。习、气二障，影响学者究性，仁心非礼义，礼义非意味着诚信，皆气质障也；行有险阻吉凶地曰示，习见障也。性命分殊便有习相远，气驳杂。大道明，率天下气质而归之，明于大理不能蔽于一曲；王制一有损益道，齐天下趋向而同之，与时俱进而不是因袭守旧。排除气习二障，通贯性命天道为一，习以性成而趋同，理在气中率气质。性命本然。
二、虞廷不专言性善，曰：“人心惟危，道心惟微”。或曰：“人心非性”。曰：“非性可矣，亦是阴阳五行化生否”？六经不专言性善，曰：“惟皇上帝，降衷下民，厥有恒性”。又曰：“天生蒸民有欲，无主乃乱”。孔子不专言性善，曰：“继之者，善也；成之者，性也”。又曰：“性相近也，惟上智与下愚不移”。才说相近，便不是一个，相远从相近起脚。子思不专言性善，曰：“修道之谓教”。性皆善矣，道胡可修？孟子不专言性善，曰：“声色、臭味、安佚，性也”。或曰：“这性是好性”。曰：“好性如何君子不谓”？又曰：“动心忍性”。善性岂可忍乎？犬之性，牛之性，岂非性乎？犬牛之性亦仁、义、礼、智、信之性乎”？细推之，犬之性尤犬之性，牛之性犹牛之性乎？周茂叔不专言性善，曰：“五性相感而善恶分，万事出矣”。又曰：“几善恶”。程伯淳不专言性善，曰：“恶亦不可不谓之性”。大抵言性善者，主义理而不言气质。盖自孟子之折诸家始，后来诸儒遂主此说，而不敢异同，是未观于天地万物之情也。义理固是天赋，气质亦岂人为？无论众人，即尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔，岂是一样气质哉？愚僣为之说曰：“义理之性有善无恶，气质之性有善有恶”。气质亦天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎？程子云：“论性不论气，不备；论气不论性，不明”。将性气分作两项便不透彻。张子以善为天地之性，清浊纯驳为气质之性，似觉支离。其实，天地只是一个气，理在气之中，赋于万物，方以性言。故性字从生从心，言有生之心也。设使没有气质，只是一个德性，降伏气质，人人都是生知圣人，千古圣贤千言万语，教化刑名，都是多了底，何所苦而如此乎？这都是降伏气质，扶持德性。立案于此，俟千百世之后驳之”。
性善，出处孟子，“可欲之谓善，有诸己之谓信”。立民本，重民生，反身以诚，尽心尽性知天事天。荀子反调，人有欲而不得，便争，争则斗，斗则乱，乱则穷，立礼义调理物欲的性恶伪善，孟子性善与荀子性恶，立足点不同，殊途同归于孔儒的仁礼道。宋后儒道佛善性，闭情防欲。以天地德性拘束气质之性。“大抵言性善者，主义理而不言气质”，与往圣以习、气言性命的逻辑殊异。仁统同的天地德性，“义理之性有善无恶”；礼明分有变化气质，“气质之性有善有恶”，都是“天命于人而与生俱生者，不谓之性可乎”？“故性字从生从心，言有生之心也”。生民立命，气质立心；习以性成，心性本然。何以轻置气，习，降伏气质？纯一天地，扶持德性？还存有君子小人的义利界分？人人都是生知圣人？真理成胸又如何；能胜出理学定所的文化大环境？立案于此，俟千百世之后驳之。心性病时呻吟语。

质文刚柔

伦理道，古今传续，与时俱进，不可废驰。伦理根由，和同也。和，情融交感，方有君臣一体、父子亲、夫妻义、兄弟手足、朋友道义。和，情系于心统性情，家和万事兴，国和诚信道。情，系乎自然，血缘情深，家庭和谐；类群同族，能近取譬忠恕的爱人境界延伸。私蔽大患，人为顺逆自然，情有贞淫功罪，言情难。“情有不可而必可，匡之以义以扶之”。同，仁礼同体的礼义，理也。循各正性命本份意识共由道，秉礼务实义，知者理，行者道。理蔽道失的情淫质野与情罪文史，如老子所言“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。乱情融和合，人为扰乱，礼崩乐坏。人为成礼崩，情淫则乐坏。乐，情系自然。“明有礼乐，幽有鬼神”。明是现象，幽有实质。存在音容天的人物之元，鬼神之绍。人物之元有民生物欲需求的精微之几，神理知几于民情顺应，鬼神心性有危微之几，幽有鬼神的深层意蕴。“恩礼出于人情之自然，不可强致；然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣”。礼过体面失理同，人情责难失和合，理情分隔的尊卑定理。“尊者以理责卑，长者以理责幼，贵者以理责贱，虽失，谓之顺”。不是“反以责而失之矣”。“故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子、兄弟、夫妇之间，使骨肉为寇仇，皆坐责之一字也”。失是非曲直的责，断恩离之望，为怨滋深使骨肉为寇仇，失责断望之故。“一家之中要看得尊长尊，则家治。若看得尊长不尊，如何齐他得？其要在尊长自修”。“家长，一家之君也。上焉者使人欢爱而敬重之，次则使人有所严惮，故曰严君。下则使人慢、下则使人陵，最下则使人恨。使人慢，未有不乱者；使人陵，未有不败者；使人恨，未有不亡者。呜呼！齐家岂小故哉！今之人皆以治生为急，而齐家之道不讲久矣”。尊长自修，思孔子教化无类，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。一家之君以治生为急，养人，非育人的齐家之道。正视性命分殊的家庭组合，一家之君主理家事有上焉仁爱情融，有次则严律义正，刻板育人；下则怠慢和陵欺，最下则是恨成叛逆。正视尊长有上、次、下及下下分类，能弃情理和同的伦理准则？不较正各正性命的本份所由？“率性而后道现”，“循理而应乎事物”！尊卑定理能弃是非之辨善恶正？“是以上劳而无要领可持，下散无脉胳相贯，奸盗易生而难知，教化易格而难达”。理蔽失乾易知无要领可持，坤简能失乾道效法无脉胳相贯，易简理失焉成伦理道？列出数段呻吟语：
齐，以刀切物，使参差者就于一致也。家人恩胜之地，情多而义少，私易而公难，若人人遂其欲，势将无限。故古人以父母为严君，而家法要威如，如盖对症之治也。
人子之事亲也，事心为上，事身次之，最下事身而不恤其心，又其下事之以文而不恤其身。
雨泽过润，万物之灾也；恩宠过礼，臣妾之灾也，情爱过义，子孙之灾也。
阳称其善以悦彼之心，阴养其恶以快己之意，此友道之大戳也。青天白日之下有此魅魑魍魉之俗，可哀也已。
隔之一字，人情之大患。故君臣、父子、夫妇、朋友、上下之交，务去隔。此字不去，而不怨叛者，未之有也。
门户可以托父兄，而丧德辱名非父兄所能庇；生育可以由父母，而求疾蹈险非父母所得由。

质文刚柔

儒道，非道家的道，论道不论理，人无为道无不为的道法自然道。儒道，民所共由理道，理之道。道之理，实存的一定之理道。形上理導的存在理势天，“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”；形下器道的存在音容天，“人物之元，鬼神之绍”。心性唯物，“容有迹而音无方”；心性辩证，非容节音，音以节容能成容。儒家天，存在理势天導向成社会基础的存在音容天。音容的质文心性人，蕴涵天人诚道的物之性，天人诚信道的道心天性，性命分殊的人心个性。物性、天性与个性的三合一，合成社会基础的质文心性人。分殊的性命通贯天道的易简分工，存在音容天。形上政道的君相造命，天命——性命的联贯体，为生民立命，天道元亨利贞诚；形上文理導的人文化成天下，神理——理气的联贯体，为天地立心，健顺五常的仁义礼智信，儒家天的哲学意涵。通经正经的常变天，有常变的理与道，常变的健顺五常，乾刚健与坤柔顺的心性理则地曰示。“有处常之五常，有处变的五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也”。“嗟夫世无有识者，每泥于常而不通其变”，“合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变”，世无有识者失于权；“世无识有识者，每责其经而不谅其权”。无识有识者，道论自然，有识于虚无的有生于无，无识于幽明于有无的精于物者而物物，“蔽于天而不知人”；佛论因果人为，有识于治乱陵替于恶性循环成空境的幻化人生，无识释放心性活力顺乎物则成良性循环的辩证实学。无有识者与无识有识者，失权而乱常，“皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之”？面视儒道佛通行的文化专制大环境，心性病时呻吟语。
一、无有识者与无识有识者的共通点；抑质野摒物欲主善性。内修心性异化人性失天人诚道与诚信道。
三氏传心要法，总之不离一静字。下手处皆是制欲，归宿都是无欲，是则同。
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人？而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出难说不是天理，却是大中至正天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都在这里看不破，故曰道之不明也。
七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。
二、欲有善恶，理辨是非。欲滥情淫恶抑善，无欲情罪蔽胜理。私蔽相生相成，人之大患。防欲根本是理蔽。闇于大理为蔽理。“天下大防五，不可一毫溃也，一溃即决裂不可收拾。宇内之大防，上下名分是已；境外之大防，夷夏出入是也；一家之大防，男女嫌微是已；一身之大防，理欲消长是已；万世之大防，道脉纯杂是已”。“有大一贯，有小一贯。小一贯，贯万殊；大一贯，贯小一贯”。道脉纯杂是大一贯，其他四防是小一贯，小一贯通贯万殊的事事物物各方面。理道定所的大一贯，纲举目张统摄和通贯于小一贯的方方面面。蔽理，道脉杂而道纪废驰。蔽的定所大环境推助谋私欲成风气的礼崩乐坏。
道者，天下古今共公之理，人人都有分的。道不自私，圣人不私道，而儒者每私之曰圣人之道。言必循经，事必稽古，曰卫道。嗟夫！此千古之大防也，谁敢决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发，而默契圣人欲言之心；为圣人所不为，而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道。汉唐以来鲜若人矣。
真器不修，修者伪物也；真情不饰，饰者伪交也。家人父子不让而登堂，非简也；不侑而饱食，非饕也，所谓真也。惟待识而入，而后有让亦不入者矣；惟待侑而饱，而后有侑亦不饱者矣，是两修文也。废文不可为礼，文至掩真，礼之贼也，君子有尚也。
汉唐而下，议论驳而至理杂，吾师宋儒。宋儒求以明道而多穿凿附会之谈，失平正通达之旨，吾师先圣之言，先圣之言煨于秦火，杂于百家，莠苗朱紫，使后者尊信之而不敢异同，吾师道。苟协诸道而协，则千圣万世无不吻合，何则？道无二也
人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或聘浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害良亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辩哉？
三、民所共由理道，精且纯。“百姓得所，是人君太平；君民安业，是人臣太平；五谷丰登，是百姓太平；大小和顺，是一家太平；父母无疾，是人子太平；胸中无累，是一腔太平”。五谷丰登，天人诚道实德也，防欲之严，屈物欲焉有精于物者的顺乎物则？百姓得所，胸中无累所显然的举世太平，天下诚信明德也。定理、虚无、幻化的异端出现，咎失究于诚信明德而实德。一主静，二防欲，将精纯理道弄到驳杂乱致。“下学学个什么？上达达个什么？下学者，学其所达也；上达者，达其所学也”。“形而上与形而下不是两般道理，下学上达不是两截功夫”。达其所学的上达，学其所达的下学，价值观一致吧！张载四言教：为天地立心的天人诚信道；为生民的天人诚道；为往圣继绝学的通经正经，古今义理会通的精纯共由道；为万世开太平，天人继善的成之者性。一个定理论的儒学异端，虚无、幻化的道佛异端，将上达下学的价值观弄到面目全非。心性病时呻吟语：
百姓冻馁，谓之国穷；妻子困乏，谓之家穷；气血虚弱，谓之身穷；学问空疏，谓之心穷。
学术要辨邪正。既正矣，文要辨真伪。既真矣，又要辨念头切不切，向往力不力。无以空言辄便许人也。
礼教大明，中有犯礼者一人焉，则众以为肆而无所容；礼教不明，中有守礼者一人焉，则众以为怪而无所容。礼之于世大矣哉！
明体全为适用。明也者，明其所适也。不能实用，何贵明体？然未有明体而不实用者。树有根，自然千枝万叶；水有泉，自然千流万派。

质文刚柔

在《大学》八条目中，修身条目处前后条目的中轴点，格物致知诚道实德，与诚意正心诚信明德为心性基础的修身，联贯立业，普罗大众的齐家立业（实德）、君子治国安民（明德）、圣贤平天下定所（明明德）。修身的中轴点，又是立德业的横轴线。“业，刻木如巨齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕，则去一刻；事俱毕，则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前，大事则大刻，谓之大业；多事则多刻，谓之广业；士农工商所业不同，谓之常业；农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理，而无怠堕荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事，则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷为，放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已”。修身，即修业，正身修事理。古今修身观殊异，显然道之纯与杂。弃诚之者人之道谈天道实德，陷入修身虚无入儒道；弃诚信、诚道之实，陷入修身（行）空境入儒佛，弃诚道实德定理诚信，陷入修身教条成拘儒，不问心性内外与常变权宜，道德内修即修身。此皆修身之道杂。诚信明德通贯诚道实德为形下器道，形上導向有明诚之明明德，八条目以修身中轴以通贯，传统儒学修身道纯。目睹宋明理学时代的修身道杂，心性病时呻吟语。
一、修身立德坚恒，切勿“怠忽惰慢”；君子在位，务实不好名；立德难积，忧心德累。想来，主静与防欲，佛空道虚儒定理，不切诚道，不问实事，是怠忽惰慢？好名善性弃实德？定理修德，不是德累？
“恭敬谦谨”，此四字有心之善也；“狎侮傲凌”，此四字有心之恶也，人所易知也。至于“怠忽惰慢”，此四字乃无心之失耳，而丹书之戒，怠胜敬者凶，论治忽者至分存亡。《大学》以傲惰同论，曾子以暴慢连语者，何哉？盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪过皆生于四字。怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟，以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰无众寡，无大小，无敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治乱、死生、祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者，始真知之。
今之人只是将“好名”二字坐君子罪，不知名是自好不将去。分人以财者，实费财；教人以善者，实劳心；臣死忠，子死孝，妇死节者，实杀身；一介不取者，实无所得。试著渠将这好名儿好一好，肯不肯？即使真正好名，所为却是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好恶名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之讥而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚独复自持，毋为哓哓者所撼哉。
德不怕难积，只怕易累。千日之积不禁一日之累，是故君子防所以累者。
二、修身立业明事理，一切秉持我心！“吉凶祸福是天主张，毁誉予夺是人主张，立身行己是我主张。此三者，不相夺也”。“立身行己是我主张”，修身修业立德，祸福毁誉得失又如何？病时呻吟诤诤语。
祸福是气运，善恶是人事。理常相应，类亦相求。若执福善恶淫之说，而使之不爽，则为善之心衰矣。大段气运只是偶然，故善获福淫获祸者半，善获祸，淫获福者亦半，不善不淫而获祸获福者亦半。人事只是个当然，善者获福，吾非为福而修善；淫者获祸，吾非为祸而改淫；善获祸而淫获福，吾宁善而处祸，不肯淫而要福。是故君子论天道不言祸福，论人事不言利害。自吾性分当为之外，皆不庸心，其言祸福利害，为世教发也。
以圣贤之道教人易，以圣贤之道治人难；以圣人之道出口易。以圣贤之道躬行难；以圣贤之道奋始易，以圣贤之道克终难；以圣贤之道当人易，以圣贤之道慎独难；以圣贤之道口耳易，以圣贤之道心得难；以圣贤之道处常易，以圣贤之道处变难。过此六难，真到圣贤地步。区区六易，岂不君子路上人？终不得谓笃实之士也。
圆融者，无诡随之态；精细者，无苛察之心；方正者，无乖拂之失；沉默者，无阴险之术；诚笃者，无椎鲁之累；光明者，无浅露之病；劲直者，无径情之偏；执持者，无拘泥之迹；敏练者，无轻浮之状。此是全才。有所长而矫其长之失，此是善学。
我身原无贫富贵贱得失荣辱字，我只是个我，故富贵贫贱得失荣辱如春风秋月，自去自来，与心全不牵挂，我到底只是个我，夫如是，故可贫可富可贵可贱可得可失可荣可辱。今人惟富贵是贪，其得之必喜，其失之也如何不悲？其得之也为荣，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物为分内，此二氏之所笑也，况吾儒乎？吾辈做工夫，这个是第一，吾愧不能以告同志者。
大事难事看担当，逆境顺境看襟度。临喜临怒看涵养，群行群止看识见。
奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。
大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。

质文刚柔

问学，有学思工夫。孔子言：“学而不思则罔，思而不学则殆”。学思兼得，问学完全，学问理道。船山言：“学愈博而思愈远，思愈困而学必勤”。正如通经务必正经权宜接着讲，道是经世治用，理是会通古今通义。正因为如此，学问之渊博，必证验着对现实文化问题思究精深显然远大前景的“思愈远”。同样，对现实文化问题出现困惑苦索时，理清文思理路，带着问题钻入经典中，上下求索“学必勤”。学有学问道，思有思辨道，学思一体，学术义理之道。“大抵格物之功，心官与耳目均用，学问为主，而思辨辅之，所思所辨者皆其所学问之事。致知之功，则唯在心官，思辨为主，而学问辅之，所学问者乃以决其思辨之疑。‘致知在格物’，以耳目资心之用而使有所循也，非耳目全操心之权而心可废也”。接壤外界事物表层的“以耳目资心之用”，感性认识；操心之权思辨乃事物深层的本质文化，理性认识。学问者决其思辨之疑，透过事物现象追寻其本质成所以然之理的文化因果。根本的述理程序：一是了然形下器道存在音容天的一物两体矛盾实态，即实践心性的性命、理气一物两体的矛盾实态，明晰对立统一的矛盾基础理论；二是神理一物两体成两体理一，实践理性的矛盾实态，精准对立统一规律的矛盾辩证；三是神参天地的文政導，一分为三矛盾辩证成存在理势天。矛盾辩证的三大程序，学思理道的义理根基。问学，问与学都是这个义理根基，践行所循的是学思理道。吕坤呻吟语：“学问大要，须把天道、人情、物理、世故识得透彻，却以胸中独得中正底道理消息之”。天道，有物理事则的天人诚道，有天道通贯性命的仁礼物物道；人情，心统性情贯通气欲质实情，理道质正情，以礼义调理情变的以性正情；以体用相函，始终相承，深刻性情相需的性为情节。以己情通天下情理的物理心态，物质经济发展与物欲需求增长文明同步，也是存在音容天的世故形态，有正负向。负向是流俗质野的礼崩乐坏，正向是天人诚信的“为天地立心，为生民立命”。识得透彻，神理精义，问学的义理根基；践行，“胸是独得中正底道理消息之”。理道认知转折道理履行之中与正，大中之中的“义殊乎时”，去负向除驳杂为正向的两体理一，损益权宜消息成中庸体用。学问大要的思辨精义和践道中正。奈何？古圣留存的学问大要，驳杂负向，心性病时呻吟语：
扶持资质，全在学问，任是天资近圣。少此二字不得。三代而下无全才，都是负了在天的，欠了在我的，纵做出掀天揭地事业来，仔细看他，多少病痛。
“熟思审处”，此四字德业之首务；“锐意极力”，此四字德业之要务；“有渐无已”，此四字德业之成务；“深忧过计”，此四字德业之终务。
能辨真假是一种大学问。世上所抵死奔走者，皆假也。万古惟有真之一字磨灭不了，盖藏不了。此鬼神所把握，风雷之所呵护；天地无此不能发育，圣人无此不能参赞；朽腐得此可为神奇，鸟兽得此可为精怪。道也者，道此也；学问者，学此也。
天地万物只是个“渐”字，理气原是如此，虽欲不渐不得。而世儒好讲一“顿”字，便是无根学问。
圣人以见义不为属无勇，世儒以知而不行属无知。圣人体道有三达德，曰：智、仁、勇。世儒曰知行只是一个，不知谁说得是？愚谓自道统初开，工夫就是两项，曰惟精，察之也；曰惟一，守之也。千圣授受，惟此一道。盖不精则为孟浪之守，不一则为相象之知。
人生气质都有个好处，都有个不好处。学问之道无他，只是培养那自家好处，救正那自家不好处便了。
事事有实际，言言有妙境，物物有至理，人人有处法，所贵乎学者，学此而已　无地而不学，无时而不学，无念而不学，不会其全不诣其极不止，此之谓学者。今之学者，果如是乎？留心于浩瀚博杂之书，役志于靡丽刻削之辞，耽心于凿真乱俗之枝，争胜于烦劳苛琐之仪，可哀矣！而醉梦者又贸贸昏昏，若痴若病，华衣甘食而一无所用心，不尤可哀哉？是故学者贵好学，尤贵知学。
学莫大于明分。进德要知是性分，修业要知是职分，所遇之穷通，要知是定分

质文刚柔

《易传》言通志成务，通志，极深深究于心性中庸；成务，锐意研几于体用中庸。性命天道通贯的心性人事一体的仁礼本体。各正性命言通志，因天人诚道有物性，因天人诚信道有天性，因性命分殊的理气相函，习以性成有个性。个性、物性与天性的三合一：中庸的质文心性。各正性命言成务，性情相需，言心统性情的性为情节；体用相函，言实函斯活的道体自然之化；始终相函，言大中涵化的体用中庸。《易传》三道三才，便是通志成务的基础理论。仁义人道融入天道阴阳的仁礼客体，易简理得的尊卑在位，仁义融入地道刚柔的仁礼主体，即健顺五常的刚柔主体。主客的仁礼定性，易简理得的人事结构与心性结构，为刚柔主体定立客体基础的易简立本；为刚柔主体定立为易简至善配至德的功能效应：刚柔相推而险阻生；刚柔相接而吉凶生；情伪相感而利害生，刚柔杂居而吉凶生。刚柔杂居的人事错位，择人用人务必遵循易简之理的人事理则，“人事尊卑，义奠于位”。成务，极深研几的性命学原理：“循理而应乎事物”，极深研几的性命学原理，“立纲陈常，义辨于事”。言通志，情伪相感而利害生，人性缺失和环境造人，有私蔽大患，“善恶是非，义判于几”。“刚柔质文，道原并建，大中即寓其间”的始以建中，终乎大始，“存亡进退，义殊乎时”。从义奠于位、义辨于事、义判于几、义殊乎时，基本概括了成务的四个要点。吕坤呻吟语：“将事而能弭，当事而能救，既事而能挽，此之谓达权，此之谓才；未事而知其来，始事而要其终，定事而知其变，此之谓长虑，此之谓识”。“昏暗难谕之识，优柔不断之性，刚慎自是之心，皆不可与谋天下之事。智者一见即透，练者触类旁通，困者熟思而得。三者之所长，谋事之资也，奈之何其自用也”？谋天下之事，若无谋事之资的智者、练者、困者所长，达权之才智，长虑之学识，无疑是“昏暗难谕之识，优柔不断之性，刚慎自是之心”。让此类人谋天下事，“奈之何其自用也”？面视如是事实，心性病时呻吟语：
做天下好事，既度德量力，又审势择人。“专欲难成，众怒难犯”。此八字者，不独妄动人宜慎，虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情，发明事理，俾大家信从，然后动有成，事可久。盘庚迁殷，武王伐纣，三令五申犹恐弗从。盖恒情多暗于远识，小人不便于己私，群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？自古皆然，故君子慎之。
肤浅之见，偏执之说，傍经据传，也近一种道理，究竟到精处，都是浮说诐辞。
人情天下古今所同，圣人防其肆，特为之立中以的之。故立法不可太极，制礼不可太严，责人不可太尽，然后可以同归于道。不然，是驱之使畔也。
昧者知其一不知其二，见其所见而不见其所不见，故于事鲜克有济。惟智者能柔能刚，能圆能方，能显能藏，举世惧且疑，而彼确然为之，卒如所料者，见先定也。
明义理易，识时势难；明义理腐儒可能，识时势非通儒不能也。识时易，识势难，识时见者可能，识势非蚤见者不能也。识势而蚤图之，自不至于极重，何时之足忧？
养态士大夫之陋习也。古之君子养德，德成而见诸外者有德容。见可怒，则有刚正之德容；见可行，则有果毅之德容。当言，则终日不虚口，不害其为默；当刑，则不宥小故，不害其为量。今之人，士大夫以宽厚浑涵为盛德，以任事敢言为性气，销磨忧国济时者之志，使之就文法，走俗状，而一无所展布。嗟夫！治平之世宜尔，万一多故，不知张眉吐胆、奋身前步者谁也？此前代之覆辙也。
士大夫抱经世之具必先知五用。……是故贵择人。不择可与共事之人，则不既厥心，不堪其任，或以虚文相欺，或以意见相倾，譬以玉杯付小儿，而奔走于崎岖之峰也。是故贵达时。时者成，事之期也。机有可乘，会有可际，不先不后，顺其道易行。不达于时，譬投种于坚冻之候也。是故贵审势。势者，成事之藉也。登高而招，顺风而呼，不劳不费，而其功易就。不审于势，譬行舟于平陆之地也，是故贵慎发。左盼右望，长虑却顾，实见得利矣，又思其害，实见得成矣，又虑其败，万无可虞则执极而不变。不慎所发，譬夜射仪的也。是故贵宜物。夫事有当蹈常袭故者，有改弦易辙者，有当兴废举坠者，有当救偏补敝者，有以小弃大而卒以成其大者，有理屈于势而不害其为理者，有当三令五申者，有当不动声色者。不宜于物，譬苗莠兼存，而玉石俱焚也。嗟夫！非有其具之难，而用其具者之难也。
举世之议论有五：求之天理而顺，即之人情而安，可揆圣贤，可质神明，而不必于天下所同，曰公论。情有所便，意有所拂，逞辩博以济其一偏之说，曰私论。心无私曲，气甚豪雄，不察事之虚实，势之难易，理之可否，执一隅之见，狃时俗之习，既不正大，又不精明，蝇哄蛙嗷，通国成一家之说，而不可与圣贤平正通达之识，曰妄论。造伪投奸，翁訾诡秘，为不根之言，播众人之耳，千口成公，久传成实，卒使夷由为蹻跖，曰诬论。称人之善，胸无秤尺，惑于小廉曲谨，感其煦意象恭，喜一激之义气，悦一霎之道言，不观大节，不较生平，不举全体，不要永终，而遽许之，曰无识之论。呜呼！议论之难也久矣。