读宋·程迥《周易古占法》记

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             唐蘇州司戶參軍郭京作《周易舉正》，自言得王、韓手寫定本，如曰：即鹿无虞何以從禽也，今本脫“何”字。
　　學者當本末具舉小學，亦不可廢《小象》！有聲韻“潛龍勿用陽在下也”，下音戶，與《詩》在南山之下同。或躍在淵進无咎也，咎音咎繇之咎，讀爲上聲。東北喪朋，乃終有慶。慶音羌。古人文字中多此類，蓋四聲與切響皆借用，不可不知也。明辨皙也，與明星晰晰之晰同，音制。
　　卦反對者理亦反。如否、泰，既濟、未濟，是其章著者也。爻之變者，理亦變。一爻變六十四爻，雖初不出初，二不出二，然乘、承而有愛惡。應、否而有用舍，各隨其時，非一理之能該，故曰天下之至動，而不可亂也。
隋煬帝來江都，筮《易》，遇《離》之《賁》，乃以離宫爲寺名，曰山火。取卦象也。後改曰山光，在揚州北十五里，地名灣頭。其辭曰：突如其來如焚如死如棄如。王觀賦《詩》曰：不須談賁卦，興廢古今同。觀字通叟。
九四突如其來如焚如死如棄如
荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故‘如’也。隂退居四，灰炭降墜，故‘其來如’也。隂以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下离所害。故‘焚如’也。以离入坎，故‘死如’也。火息灰損，故‘棄如’也。
《說文》云：“ ，不順忽出也，從倒子。《易》曰：突如其來如，不孝子突出不容於內也。或從到古文子，即《易》突字。”《集解》本“突”即作“”。帛《易》作“出如來如”。阜《易》此處作“九四其出如其來如焚如棄（157）”
　　完顔亮入寇會稽，士夫筮之遇《蠱》。迥爲占之曰：内卦巽，初六巽於二剛。惟柔巽者能發爲剛，故初六利武人之貞，至四則田有獲。田有獲者，用武而有功也。外卦艮，上下不相與，以剛上窮其變隨。隨内震爲動、爲威怒，外兌爲毁折，隨自否卦中來，斷乾之首墜於地下，當殺亮。
　　玉泉先生爲都督張魏公筮，遇《蒙》之《未濟》。其伏卦有“震用伐鬼方之言。”魏公書曰：程君於此學却是曾留心也。衰晚日媿罔功，但辦此心一聽之天。
　　魏公罷都督府俾屬官李侍郎椿，筮之遇《頤》之《賁》。李曰：雖不再用，却無他慮。以之卦有“終莫之陵”也。李字壽翁，洺州人。

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           迥初寓餘姚，僧舍筮之遇《巽》，占曰：有風火之恐而不及害。未幾，舍北火發，焚十餘室，至寓舍止。縣取綱維與遺火僧杖之，其占曰：巽爲風，互體離爲火，兌爲毁折。變震爲驚懼，初六爲内卦之主，不與離應。故曰不及害，巽爲寡髮，重巽二僧之象。反對重兌，兌為決，二僧受杖之象。
　　李郁光祖曰：《易》有辭同而旨異，前發而後明，舉此而見彼者多矣！大抵有類於《春秋》，學者有得於此，則《春秋》庶幾矣。
　　荀爽於《說卦》添物象，以足卦爻所載者。查元章曰：通論類不須添，不然更多添亦不盡。
　　小《象》又誰咎也，三其二爻辭有无咎字，當如前說第十三條獨解之。六三曰：自我致戎，又誰咎也。其爻中不言无咎，雖罪自已招，與王弼《略例》不同。
　　小《象》稱固有之也者，二言貞固，乃有是无咎也。

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           《說卦》於乾坎艮震四陽卦爲馬者三，獨艮不爲馬。以艮止，非馬之性。
　　《說卦》震爲長男，於坎、艮不列中男、少男有尊嫡之義。紹興三十一年，沈丞相判明州時，完顔亮入寇，聞有窺海道者。沈以《易林》筮之遇《比》之《隨》曰：過時不歸，若悲雄雌。徘徊外國，與叔分離。亮前此來洛中留，今金主守國及敵馬飲江，爲其下所殺。而今金主代立，所謂與叔分離者乎？然其書於《乾》之《姤》曰：仁政不暴，鳳凰來舍。四時順節，民安其處。曾不與潛龍之辭合。《乾》之《同人》曰：子號索哺，母行求食。返見空巢，訾我長息。亦不與見龍之辭合。其《泰》之《豫》曰：東鄰好女，爲王妃后。莊公築館，以尊主母。歸於京師，季姜悅喜。其用事蓋誤也，莊公築館豈妃后事邪！其文不逮《太玄》遠甚！
　　君子以施禄及下，居德則忌。王輔嗣作“明忌”，嘗為說曰：居德不一出一入也。上六近君，衆君子決之，當知投鼠忌器之嫌。芮國器曰：《禮運》百姓明君而自治也。其“明”亦誤作“則”。蓋八分書石經而“明”字從目，頗曳其兩旁，歲久剥缺，所以佀“則”字也！不見是而無悶，朱新仲舍人曰：見人所行，不是吾無悶焉，此心潛法也。若為人慟哭流涕，身安能潛。我方潛而未見，人孰非之，此《正義》中意。
案：唐張參《五經文字》卷上言：“明、朙、眀：上古文，中《說文》，下石經。”胡瑗《周易口義》卷七：“居徳則忌者，此‘則’字當作‘明’字。輔嗣之說亦曰：‘居徳以明禁。’蓋傳寫之誤耳，忌則禁忌之義也。夫已正則可以責人之邪，已是則可以責人之非。今夬決之世，君必先以仁義之徳自居于身，而後可以明其禁忌，以示天下。使天下皆知其禁，有不服從者，然後決然可以刑加之也。不然不先示以禁忌，則孔子所謂不教而誅也。”
易順鼎《經義莛撞》卷一“居德明忌”條言：“《夬·大象》‘君子以施祿及下居德則忌。’王注：‘夬者明法叩決斷之象也。忌，禁也。法明斷嚴不可以慢，故居德以明禁也。’《正義》亦云：‘其在身居德復須明其禁令也。’是王輔嗣本作‘居德明忌。’按《說文》敘云：‘夬揚于王庭。言文者宣教明化于王者朝廷。君子所以施祿及下居德則忌也。’據宣教明化之言疑許君引《易》亦作‘明忌’。後人據今《易》改之。若作‘則忌’與引《經》之旨無所附麗矣。竊謂‘忌’即‘誋’字，《廣雅·釋詁》‘誋，告也。’明忌即《淮南子》所謂‘昭誋’，《繆稱訓》‘目之精者可以消澤，而不可以昭誋。’高誘注：‘昭，道、誋，戒也。不可以教導戒人。’高解昭為教導解誋為戒人，正與許君宣教明化、王注明法決斷義合。又《齊俗訓》日月之所照誋。昭、照古字通。亦謂日月昭示人也。《說文》言部：誋，戒也。即本古《易》淮南義。”

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                司馬溫公議改科舉法，范忠宣曰：朝廷欲求衆人之長，而元宰先之，佀非明夷涖衆之義。不若清心以俟衆論，可者從之。不可者，更俟衆賢議之。忠宣公之意，欲用晦以來衆論。
　　坎在内卦，或曰有水，或曰無水。或曰出泉，或曰雨。作或曰水，違行。類殊不以一義，該之他象皆然。非訓詁之家，言象者所能及也。
　　一陰一陽之謂道，即乾坤見之繼之者善也。即四德見之，成之者性也。即利貞性情見之。
　　或曰《易》占法中，有天地生成數配律呂圖。於《易》何用？曰此所以辨六爻圖，乾初始於寅，舊以黄鍾配初九故也。
　　漢儒引《易》曰：君子正其始萬事理，差之毫釐繆以千里。此緯書《通卦驗》之文也。亦猶先儒引《左氏傳》爲春秋也。近世儒者舉此十六字，附於坤卦《文言》之中，曹建大不謂然，而黄魯直爲大《易傳》不知何所本也。
　　張叔潜知達州，筮之遇《否》。張不樂為解之曰：坤爲國土，上承於君。吉占也。但以否故，不召還爾。成資復得劍州，又得隨州。
　　芮公以司業召，先筮之得“亢龍有悔”之爻，次年卒，為庚寅年。
　　或人占婚姻，筮之遇《小過》，不知其占。再筮之亦得《小過》，而占之曰：内卦兼互體為漸，漸女歸吉。外卦互體為歸妹，說以動，所歸妹也。

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           迥鄉作《古占法》時，有九六七八衍策數，今見於此曰：二篇之策萬有一千五百二十，約而半之得五千七百六十。是謂中數，老陽爻六千九百一十二，饒一千一百五十二策。老陰爻四千六百有八，乏一千一百五十二策。右列饒乏數，以十乘之復得二篇之策。十也者，自甲至癸。以當日少陽爻，五千三百七十六乏三百八十四策。少陰爻六千一百四十四，饒三百八十四策。右列饒乏數以三十乘之，則復得二篇之策。三十也者，自朔至晦以當月。
　　或問乾坤動静，曰：乾動而坤静，有常也方，乾動而直，坤乃順乾而行，故其動闢，及乾化既終乃静而專，而坤用事，坤亦静而翕。
　　童蒙童觀宜作僅童，僕宜如字。
　　《列子》曰：一變而七，七變而爲九，九者究也，乃復變而為一。迥謂一變為七，其中有六；七變為九，其中有八；九復變而為一，其中具天地之數，然不若只為《易》，不必偶合他書
　　朋盍簪，王弼曰：簪，疾也。陸希聲本作捷，所以訓為疾。晁以道云：古冠服無簪。故迥於豫傳占法中辨之，即弁服之笄也。

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           武人為於大君，古今訓詁之家未有能髣髴者。王沇之問介甫曰：議者以為上九為大君，六三應於上九，有用於大君之象。介甫曰：武人以有爲，爲大君用。舊說以陵武加人，欲爲大君，尤不近理。蓋六三應上九，則陰柔乘衆剛，故九五大君以剛健夬決六三之履耳，故九五言夬履，六三小《象》言志剛也者以此。
　　先儒曰：七八卦數，九六爻數。沈存中《筆談》曰：卦爻之辭皆九六，惟連山歸藏以七八占。迥於《古占法》中辨之矣，然七八之數必將馴致於六九，謂其無朕易不能言者非也。
　　天地設位聖人成能，謂聖人成天地之能也。《易》有陰陽而道行乎其中。非是元氣中列而為三才也。《漢志》曰：太極元氣函三為一。而《太玄》三摹以凖三才者宜非是。蓋律數三紀布於十二辰，紀分四辰，初不自太極中分。
　　蜀人馮時行字當可，嘗言《易》之象在畫，《易》之道在用，號縉雲先生。其學傳李舜臣，仙井人字子思亦有《易傳》。
　　元城先生論《易》曰：今之學者言象數則諱談義理；言義理則恥說象數。若象數可廢，則無《易》矣！若不說義理，又非通論。
　　《易》與《太玄》皆以道義配禍福，故為聖賢之書。陰陽家獨言禍福，而不配以道義，故為伎術。如李林甫之得君，彼則曰吉。顔魯公以正行乎患難，彼則曰凶。故《文中子》曰：京房、郭璞古之亂常人也。

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            邵堯夫曰：誰信畫前元有《易》，畫之前豈無天地陰陽乎？或曰畫前有《易》其理甚微，不知何故發此語？
　　近世儒者言：居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠，則憂其君。蓋《泰》言志在外，《否》言志在君之意也。此義雖精而與《易象》不合，廟堂豈初九之位乎？
　　迥與南康使君朱秘書論太極曰：一室之小，六合之大。春熙之而溫，秋肅之而凉。晝而明，夜而昏。其體定，不隨溫凉。昏明之變化也，推之於一身之近，萬物之散殊亦莫不然。案：這個“南康使君朱秘書”或是朱熹，存此備考！
　　或問性命，迥聞於師曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是故乾爲君，坤爲臣者命也。盡君道，盡臣道者性也。其他上下，交際皆然。
　　譙定字天授涪州人，嘗授《易》於羌夷中郭載，載告以見乃謂之象，與擬議以成變化之義。郭本蜀人，其學傳自嚴君平。定嘗過武侯廟，觀八陣圖。謂必本於《易》嘗見伊川先生於涪，伊川欲與同修《易》書，後迥伯舅和國許公薦於朝，授通直即扈從，維揚先是胡，原仲嘗與定游從於京師，劉勉之爲作《傳》。
　　迥謂凡乾道資始者，皆有可見之象也。鳴鶴在陰，則擬易而為言者也。藉用白茅，則議《易》而為動者也。下文七爻，乃發明言動變化之義，不必求之於深遠。

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            迥作《周易古占法》，其序引曰：邵康節以《易》數示吾家伯淳，或謂明道先生道德嚴重，不當輕易字之。迥曰楊修曰：吾家子雲老不解事，強作一書悔其少作，蓋有來處也。聖如仲尼，門人猶字之。
　　《隨》之初九曰：官有渝貞吉出門交有功。此文王之時，二南國君從周、召者也。故上六曰：王用享於西山。《彖》曰：大亨貞无咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！非文王孰能與於此。
　　无妄六二小《象》曰：未富也。蓋本爻以耕穫菑畬為辭，不耕、不菑方聽九五倡始，未暇爲富也。
　　小《象》曰：冥升在上，消不富也。《家語》記孔子曰：凡持滿而能久者，未之有也。非道益之謂也，道彌益而身彌損。蠱卦先甲三日，後甲三日。巽九五爻，先庚三日後庚三日。蓋日有十辰，有十二相錯而為六十。其間之日六，故先甲三日，後甲三日也。其意義則事物之始，必飭其終必蠱。伊川曰始終惟一，時乃日新，先後甲者，屢提其始而飭，蠱也。如商人每稱成湯，周人每稱文武。唐人每稱武德貞觀間，皆此義也。六十之間庚之日六，先庚三日後庚三日者，於事物過中則屢施之號令，所以防蠱也。巽九五之爻變蠱，先儒論爻變，只變蠱六五。今乃入蠱之繇辭，其意義特精深此類不一，蓋於前章論之。
　　或問古人罰弗及嗣，書有孥戮之文何也？迥曰：《易》謂小懲而大誡，故誡之之辭可過也。玉泉先生再三稱之曰：不著仁心，安能測知淺深也哉。然先儒謂懲治小罪，而大罪知誡。不以為誡告之辭，當有能辯之者。先是建炎中，某公謂玉泉先生曰：圍城中人，大者宜誅三族，小者誅其身。不如是，不足以振起衰弱。先生曰：若邂逅令弟，在圍城中。公置太夫人於何地？某公愕然。《字書》曰：誡言警也。則迥說為是。
　　坤地道也，為均里井之義。
　　先儒以西鄰禴祭為文王，東鄰殺牛為紂。然文王與紂非既濟之時。
　　伯舅和國《易傳》曰：乾元，一陽也。坤元，一陰也。迥謂乾内卦三爻配元，外卦三爻配亨。内卦變配利，外卦變配貞。其四特變通之運如此。
　　先儒曰：序卦非易之蘊。朱待制新仲嘗謂迥曰：序卦非聖人書，唐僧一行《易纂》引孟喜《序卦》曰：陰陽養萬物必訟而成之，君臣養萬民亦訟而成之。然則今《序卦》亦出於經師可知也。而其間藏反對卦變之義。其《雜卦》之末又出一卦特立之義。

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                《易》有无悔、有悔、悔亡。又曰：悔吝者，言乎其小疵也。震无咎者，存乎悔。文中子曰：平陳之後，龍德亢而卒不悔，悲夫！乃以龍亢為非，有悔爲善。以有悔為善，則无悔為不善乎？
　　張芸叟疑大觀在上之文，且言陸希聲深病爻辭之不類，輒欲去之。歐陽公《童子問》、王景山《儒志》亦疑於《易》文，聖人之言遠如天，固難知也。謂不類非也。
　　泰小往大來，否大往小來。陽數饒其體大，陰數乏其體小。在人則如孟子所謂養其大體，為大人養其小體為小人。玉泉先生屢言：君子有天下之私，小人有一已之公。其言本王景山《儒志》所載也。
　　君子所居而安者，《易》之序也。序謂列貴賤者存乎位。下文自天祐之，吉无不利。其言偶與大有上九爻同，實不相謀。
　　某公讀迥《古易占法》曰：兩儀者乾坤之初畫也，四象者乾坤初與二相錯而成也。曰方其為兩儀四象時，未有乾坤之名。迥曰：《春秋公羊傳》當隱公時，公子翬謂威公曰：吾為子曰隱矣。《漢紀》高祖嘗繇咸陽，蓋皆後來定名稱於前日也。
　　先儒曰：周以建子為正，夫陽之始十干，十二辰之端也。日月初躔為星之紀，而其辰在丑，故商以之為正。夏正建寅，人事之所始也，仲尼取之矣。迥曰：《易》艮東北之卦也，萬物之所成終而成始也。兌正秋也，則夏正建寅可知。不可但言便於人事。

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                《易》者開物成務，冒天下之道者也。而辭象變占皆《易》中之一體，主於一則用其三。至秦指為卜筮之書，豈秦人以巽言對暴君，俾得不焚，抑所見者然邪！近世郭兼山乃曰：《周易》古者卜筮之書，是襲秦人之謬也。
　　伏羲文王孔子之為《易》由略以致詳，未嘗有異道也。後世訓詁所得，有淺深或支分派别，乃入於讖緯壬遁之學耳。故曰：前聖後聖其歸一揆。
　　漢東萊費直序焦延夀《易林》曰：易者廣矣、大矣，以言乎天地之間則傋矣！推此言之，繇辭、《說卦》所以為未盡也。故《連山》、《歸藏》、《周易》皆異辭而共卦，雖三家並行猶一隅爾。
　　隱者書曰：無窮妙義盡在畫中辭外，見義方審《易》道。則觀象識辭，可以知變占矣。
　　杜欽巽於王鳳，以剛巽柔。故小《象》謂志窮吝也。
　　伊川先生序《易》傳，門人曰太漏泄天機，此未得先生之意者也。乾坤示人以易簡，易簡而天下之理得。初未嘗秘，何漏泄之有。
　　比之初六曰：終來有他吉。《子夏傳》曰：非應稱他也。《子夏易傳》京房為之《箋》，先儒疑非卜商也。近世有陋儒用王弼本為之注，鄙淺之甚！亦託云子夏。凡先儒所引《子夏傳》，此本皆無之。熙寜中房審權萃訓詁百家凡稱子夏者，乃取後本。贗！
　　奇數一二三四，策數六七八九。五與十不用，變數九六，卦數七八。陽升而陰降，九六者易數之窮也。
　　水火字立坎離之畫。古文巛字，亦坤畫也。或曰木字離合巽畫。
　　迥隆興甲申《易傳》成，筮之遇巽之恒。淳熙癸卯將為文史評，遇大畜。
　　未濟之九四應於初六，患在内也。既濟之九三應上六，患在外也。患在内者，如薄伐獫狁至于太原。患在外者，如抵掌於伊吾之北者矣。

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             莫子齊為會稽校官，忽問迥曰：邵康節云：宋四世而盛，九世而中興。何以知其然？對曰：周公曰：商既墜厥命，我有周既受。我不敢知曰厥基，永孚于休。若天棐忱，我亦不敢。知曰其終出于不祥，是以聖人為《易》，必於道德，而不必於數，有以是意告上饒公汪先生者。先生曰：若以此論，康節則待康節亦淺矣
　　碩果不食、井渫不食，兩不食字，辭同而旨異。前不食字謂陽實碩大，不侵食於衆陰也。後不食字，言君子之才既已修治，而不為時用。前為美，後為恨。
　　迥謂艮為果蓏，在草曰果蓏。故曰上實，而下柔也。舊說木實為果，草實為蓏，為二物。然則與乾為木果者，何以分别也？《說文》曰：在木曰果，在地曰蓏。應邵曰：木實曰果，草實曰蓏。張晏曰：有核曰果，無核曰蓏。皆指為二物也。《豳詩》曰：果臝之實亦施于宇。則為一物可知。若木之實豈能延施於宇邪！近世有江楶才孺曰：肉在内，殻在外，有包裹之義者，謂之果。核在内肉在外，有倮露之義者，謂之蓏。此由字說中來，皆臆說也。
　　待制程昌禹建炎三年守蔡州，屢挫羣盗敗敵人，初令術士趙井筮得《益》之《无妄》。趙曰：吉。俄除鼎澧鎮撫使，時中原甚亂，蔡人盡隨待制渡江，復破楊么、鍾相、李合戎等劇盗。蓋利用為依遷國之爻也。見劉瑞祐蔡鼎《紀實録》初趙井占曰：吉。蓋以興利而且无妄軍必捷，不出三日克在西南。井未能知，遷國之義也。

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              《京房易積數》曰：初為下，貞二為中貞，三為上貞。四為下悔，五為中悔，上為上悔。二三四為互體，三四五為約象。今《傳》、《注》未有約象之名，唯術家見之
　　乾九五下應坤六五，坤六五上應乾九五。如舜、湯得臯、伊，故臯、伊為聖人之耦。
　　曹建立之以无妄名齋，迥告之曰：无妄有正與匪正。先儒以无妄對有妄者非，若為齋名於理未安。建玩繹經文大以為然，久之建殁。趙成玉為作行狀，晦翁朱先生作墓表，皆曰立之以无妄名齋，豈不果改邪。
　　《繫辭》論《易》言：非夫古之聰明睿知神武而不殺者，孰能與於此哉！似指文王也。内無睿知為之主宰，則視聽接於外者必惑。是以《書》稱堯舜聰明，故耳目聰明。皆聖人極則之德也。其曰古之云者，非見而知之。
　　都聖與少卿作《周易》變體推廣沈丞相小《傳》。如觀之九五，不言觀我生君子无咎。獨論剥六五貫魚以宫人寵，推象數過當。
　　孫皓筮并天下，遇同人之頤，三四五變也。以乾變坤，内動而外止。尚廣謂青蓋入洛者如此。
　　彖言象者三，剥也、鼎也、小過也，然《易》者象也，無非象也。安土敦乎仁，故能愛。王介甫曰：安土則不擇地而安之。司馬公謂仁者求諸已，不求諸人。安土敦仁，則内重而外物輕，乃能自愛。迥曰：君子敦乎仁，愛則使下民安土，彼夫政煩賦重，田萊多荒民卒流*亡者，以君子不用仁愛故也。
　　《解》九二曰：田獲三狐劉彝傳曰：狐者性疑而情姦，晝伏夜動，小人之道也，其說若有思致。然《未濟·彖》曰：小狐汔濟未出中也。蓋謂九二也，則不見情姦之義。
　　六爻不變以卦彖占，一爻變以變占。此諸家言，占例之所同也。然《巽》之九五變入《蠱》卦彖。《履》之六三其凶在所應，此非例之所能拘，故古人三人占許為别說，蓋《易》變動不居，非一理之能盡也。當因所問，而推其義。
　　爻象動乎内，吉凶見乎外。介甫曰：内隱而外顯，今《章句》曰：指《易》之書言之，蓋爻象動乎《易》書之内，吉凶見乎《易》書之外也。

跑题

请教先生：

“《子夏傳》曰：非應稱他也。“此句出处？

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樓上朋友您好：

          此句亦抄自沙隨先生程迥先生的《周易章句外編》！

             案：王俭《七志》引《七略》云：“《易傳》子夏韩氏婴也。”

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http://www.doc88.com/p-071650946468.html


http://www.exam8.com/lunwen/zhexue/guoxue/200604/1265192.html


http://www.eduzhai.net/lunwen/80/181/lunwen_108804.html


           俺的東西讓人家在騙錢！這個世道真好-------

跑题

樓上朋友您好：

          此句亦抄自沙隨先生程迥先生的《周易章句外編》！

             案：王俭《七志》引《七略》云：“《易傳》子夏韩氏婴也。”

谢谢老师。
”非應稱他也“，这句话还出现在之前的其他著作中吗？

对于《比。初六》”他“的看法，在下与之相同，一直以为是个见。
所以想确定下其出处。

跑题

老师可否介绍一下韩婴《子夏传》，部分即可。

在下网上所观十一卷《子夏传》，乃伪本无疑，其内容大部分脱胎于《王弼注》；其不同处，胜于王氏。
可知十一卷本作者，当在王氏之后。

跑题

在《读唐李鼎祚<周易集解>札记》中——

九四匪其旁无咎
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故‘尫’。變而得正，故‘无咎’。尫或作彭，作旁聲，字之誤。案《釋文》：“其彭，《子夏傳》作旁，干云：彭亨，驕滿皃。王肅云：壯也。虞作尫，姚云：彭、旁俗音同。”

虞翻作”尫“，在下以为不当。尫，行之不足，取自震象，震则四已变也。故未变之先，不可自震取象，则尫无所出。此虞说自相矛盾。
退而言之，变而得正，有震象，也不可谓”匪其尫“，四柔当位，体震行亦不足。

子夏作”旁“，旁于五；王弼作”旁“，旁于三。语义通而不切。
尙秉和作”旁“，当”盛大“讲，义通，然”旁旁“乃盛大，单字”旁“也可作盛大讲吗？

在下则认为当为“彭”，作本意讲。
《说文》，“彭，鼓声。。。击鼓以三通为率。”离为鼓，取其形。下三阳上注于五，象三击三声。虽盛大，惠则在五，不在于四。故曰“匪其彭。”言其自明，戒其骄满。
干宝作“彭亨，驕滿皃”，义通。

老师于此，是如何看法？

zqc4124

先生您好：

          “《子夏傳》曰：非應稱他也。“此句出处？

          弟亦只見沙隨先生文中有此句。

          程先生言： “《子夏易傳》京房為之《箋》，先儒疑非卜商也。近世有陋儒用王弼本為之注，鄙淺之甚！亦託云子夏。凡先儒所引《子夏傳》，此本皆無之。熙寜中房審權萃訓詁百家凡稱子夏者，乃取後本。贗！”

            我想《釋文》、《正義》、《集解》所引《子夏易傳》或是韓氏嬰之真本吧。

zqc4124

            韓嬰(子夏易傳三卷)─韓商……涿郡韓生─蓋寬堯。

          《經典釋文》等唐代諸家書多引《七略》云：“漢興韓嬰傳”。宋翔鳳云：“子夏當是韓商之字，與卜子夏名字正同，當是取傳韓氏《易》最後者題其書，故韓氏《易傳》為《子夏傳》也。”姚振宗云“漢人傳《子夏易》者，嬰子後有嬰孫博士商，商之後有待詔韓生，司隸校尉蓋寬饒，而韓氏則家世傳業者也。”


           《子夏易傳為韓氏易傳辨》詳見余之http://www.confucius2000.com/zhouyi/zxyzwhsyzb.htm文章。

zqc4124

跑题 发表于 2017-12-1 21:14
在《读唐李鼎祚札记》中——

九四匪其旁无咎

         回先生您好：

                《集解》虞氏作“尫”，有《釋文》作旁證。《玉篇》釋“尫”字類虞氏！
               
                鄙人確相信虞氏之學，虞氏同許慎一樣是傳孟喜《易》學的！而只有孟喜《易》學才是流傳的真古文本。

                本《傳》言：飜與少府孔融書，並示以所著《易注》。融答書曰：“聞延陵之理樂，睹吾子之治《易》，乃知東南之美者，非徒會稽之竹箭也。又觀象云物，察應寒溫，原其禍福，與神合契，可謂探賾窮通者也。”會稽東部都尉張纮又與融書曰：“虞仲翔前頗為論者所侵，美寶為質，彫摩益光，不足以損。”

             孫權以為騎都尉。飜數犯顏諫爭，權不能悅，又性不協俗，多見謗毀，坐徙丹楊涇縣。呂蒙圖取關羽，稱疾還建業，以飜兼知醫術，請以自隨，亦欲因此令飜得釋也。後蒙舉軍西上，南郡太守麋芳開城出降。蒙未據郡城而作樂沙上，飜謂蒙曰：“今區區一心者麋將軍也，城中之人豈可盡信，何不急入城持其管籥乎？”蒙即從之。時城中有伏計，賴飜謀不行。關羽既敗，權使飜筮之，得兌下坎上，節，五爻變之臨，飜曰：“不出二日，必當斷頭。”果如飜言。權曰：“卿不及伏羲，可與東方朔為比矣。”

          案：宋·程迥《周易古占法》：“孫權聞關侯敗，使虞翻筮之，遇節之臨。占曰：不出二日斷頭。節自泰卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位，故有是象。”

      尚先生秉和言：“孫權聞關羽敗，使虞翻筮之，遇節之臨。占曰：不出二日斷頭。節自泰卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位，故有是象。按：此第五爻動，故專即五爻推。《節》九五有項象，變為拆一，項斷矣，故應斷頭。”

        裴松之注引《飜別傳》曰：飜初立《易注》，奏上曰：“臣聞六經之始，莫大陰陽，是以伏羲仰天縣象，而建八卦，觀變動六爻為六十四，以通神明，以類萬物。臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏《易》，曾祖父故平輿令成，纘述其業，至臣祖父鳳為之最密。臣亡考故日南太守歆，受本於鳳，最有舊書，世傳其業，至臣五世。前人通講，多玩章句，雖有秘說，於《經》疏闊。臣生遇世亂，長於軍旅，習《經》於枹鼓之間，講論於戎馬之上，蒙先師之說，依《經》立注。又臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放發被鹿裘，布易六爻，撓其三以飲臣，臣乞盡吞之。道士言《易》道在天，三爻足矣。豈臣受命，應當知《經》！所覽諸家解不離流俗，義有不當實，輒悉改定，以就其正。孔子曰：‘乾元用九而天下治。’聖人南面，蓋取諸離，斯誠天子所宜協陰陽致麟鳳之道矣。謹正書副上，惟不罪戾。”飜又奏曰：“《經》之大者，莫過於《易》。自漢初以來，海內英才，其讀《易》者，解之率少。至孝靈之際，潁川荀谞號為知《易》，臣得其《注》，有愈俗儒，至所說西南得朋，東北喪朋，顛倒反逆，了不可知。孔子歎《易》曰：‘知變化之道者，其知神之所為乎！’以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解釋，復不及谞。孔子曰‘可與共學，未可與適道’，豈不其然！若乃北海鄭玄，南陽宋忠，雖各立注，忠小差玄而皆未得其門，難以示世。”又奏鄭玄解《尚書》違失事目：“臣聞周公制禮以辨上下，孔子曰‘有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯’，是故尊君卑臣，禮之大司也。伏見故徵士北海鄭玄所注《尚書》，以《顧命》康王執瑁，古‘冃’似‘同’，從誤作‘同’，既不覺定，復訓為杯，謂之酒杯；成王疾困憑幾，洮颒為濯，以為澣衣成事，‘洮’字虛更作‘濯’，以從其非；又古大篆‘丱’字讀當為‘柳’，古‘柳’‘丱’同字，而以為昧；‘分北三苗’，‘北’古‘別’字，又訓北，言北猶別也。若此之類，誠可怪也。玉人職曰天子執瑁以朝諸侯，謂之酒杯；天子颒面，謂之澣衣；古篆‘丱’字，反以為昧。甚違不知蓋闕之義。於此數事，誤莫大焉，宜命學官定此三事。又馬融訓注亦以為同者大同天下，今《經》益‘金’就作‘銅’字，詁訓言天子副璽，雖皆不得，猶愈於玄。然此不定，臣沒之後，而奮乎百世，雖世有知者，懷謙莫或奏正。又玄所注《五經》，違義尤甚者百六十七事，不可不正。行乎學校，傳乎將來，臣竊恥之。”飜放棄南方，云“自恨疏節，骨體不媚，犯上獲罪，當長沒海隅，生無可與語，死以青蠅為吊客，使天下一人知己者，足以不恨。”以典籍自*慰，依《易》設象，以占吉凶。又以宋氏解玄頗有繆錯，更為立法，並著明楊、釋宋以理其滯。臣松之案：飜云“古大篆‘丱’字讀當言‘柳’，古‘柳’‘丱’同字”，竊謂飜言為然。故“劉”“留”“聊”“柳”同用此字，以從聲故也，與日辰“卯”字字同音異。然漢書王莽傳論卯金刀，故以為日辰之“卯”，今未能詳正。然世多亂之，故飜所說云。荀谞，荀爽之別名。

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zqc4124
帛《易》亦作“彭”！

好。多谢！

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问好老师！

对于老师详尽而又耐心的解答，表示衷心感谢。
在下研习的方向一在《周易》之注解，二在“象占”之习玩。余功底不足，精力有限，但将时间直投于卦，旁不及它。然易之为辞，堪字字珠玑，增字、减字、错字、别字，相差一点，或生相距万里之惑。以是故，于老师网上之文，特别是《集解扎记》，余颇受益。感谢。

近两天，仔细研读了《子夏》篇与《易林》篇，以及粗略浏览一下《古占法》。

1、接受《虞氏易》版本近中古文本，比如“尫”字。然选择解易的方法不同，不认同先贤虞氏的解法，但也不非议。
2、认同《子夏》为韩氏作。于《辩》中所引数条韩氏注，尚待时间研习。
3、程氏迥关于解占“几几爻变看某爻”的说法不当（朱子也有类似看法）。古例叙述不详，数量有限，不具备统计学上样本的意义。

     
      程迥：“孫權聞關侯敗，使虞翻筮之，遇節之臨。占曰：不出二日斷頭。節自泰卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位，故有是象。”

      尚先生秉和言：“孫權聞關羽敗，使虞翻筮之，遇節之臨。占曰：不出二日斷頭。節自泰卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位，故有是象。按：此第五爻動，故專即五爻推。《節》九五有項象，變為拆一，項斷矣，故應斷頭。”


程氏与尚氏于此皆望其断而解其卦。虞氏之断，解之由来，必有他故。

4、老师对于《易林》作者的考证逻辑清晰，论据详尽，行文严密，不过在下心中依然倾向于焦氏。

zqc4124

那个《易林》确是王莽後东汉的东东！

跑题

《汉书京房传》“长于灾变，分六十四卦更值日用事，以风雨寒温为候。”
《焦氏易林》恰恰讲了“值日用事”的基础内容。从内容上讲，《焦氏易林》与尚氏象学之间相隔八千里，与王氏弼“得意忘象”、与《十翼》、与《周易》本经更接近。

这是在下倾向于焦氏作的原因。
现阶段还没有能力就此给出完整论述，因此仅仅是倾向于而已。

zqc4124

跑题 发表于 2017-12-21 21:28
《汉书京房传》“长于灾变，分六十四卦更值日用事，以风雨寒温为候。”
《焦氏易林》恰恰讲了“值日用事 ...

先生您好：

           我們復審《易林》著作權的案子，現在可以判決了，判決書主文是：

      審得今本《易林》確是一千九百多年前的古書，其著作人可以確定為曾做王莽新朝的建信大尹的崔篆。其著作年代，據《後漢書·崔駰傳》是在東漢建武初期(西曆二五至三五)但據本書的內容推斷，此書的著作大概經過頗長的時期，而成書的年代大概在平帝元始二年(西曆二)之後，王莽建國初期匈奴大入塞寇掠(西曆十一年)之前，書中有歌頌王莽德政的話，不會是東漢初期寫定的書。一千多年來，這書被人加上《焦氏易林》的題名，認前漢焦延壽為作者，(龖案：焦氏子孫早以不爭之為祖產，見洪適《隸釋·小黃門譙敏碑》；但崔氏後人崔駰、唐時崔相國群以為《易林》為家祖所作，見《後漢書集解·孔僖傳》、趙琳《因話錄》。)現在審判明白，《易林》斷歸原著作人崔篆，應改題《崔氏易林》或題《崔氏周易卦林》。又前人或認《易林》為東漢許峻作的，或認為“東漢以後人”作的，這些爭執，都絕無充分證據，一概駁斥不理。(胡適《<易林>斷歸崔篆的判決書》)《歷史語言研究所集刊》第二十冊上冊第47頁。

zqc4124

http://www.doc88.com/p-372433066591.html

http://bbs.liuxue86.com/467219.html

http://ishare.iask.sina.com.cn/f/308vkF74wgb.html

      这是鄙人的文章供先生参考。

             有人在用我的东东騙钱

跑题

老师的论证文章，在下在53#之前，已经认真学习过。
如此前提下，余依然倾向于焦氏。

朱子认为周易本卜筮之书，但是他却做不到拿周易直接占卜。尚氏自以为得象，在占卜解卦的时候却不知该用何象。昔儒认为《家语》是伪作，出土文献却证明他们错了。这些不是很成问题吗？问题出在只重源流，不重内容。

在不能证明《易林》是如何进行“观象系辞”之前，不能确论《易林》归属问题。

跑题

“《传》称焦延寿长于灾变，分卦直日用事，以风雨寒温为候，而京房奏考功法，论消息卦气，皆传焦氏学，殊不《易林》。《易林》乃观象玩辞，非言灾变者，何以为焦延寿之书？余窃疑知久矣，一日检《后汉书·儒林传》，孔禧拜临晋令，崔骃以《家林》筮之。又检《崔骃传》云祖篆王莽时为建新大尹，称疾去，在建武初着《周易林》六十四篇。余于是执卷而笑曰《易林》王莽时建新大尹崔延寿所作也。”

“殊不《易林》。《易林》乃观象玩辞，非言灾变者”。
这结论直接作了论据。这个论据的合法性丁点也没证明。在不能证明《易林》如何观象玩辞之前，如何能得出《易林》与京房卦气之间根本不同？如何能得出“观象玩辞”的结论？如何能得出“易林不言灾变”？

再追问，焦延寿、京房的卦气为什么那样安排？不清楚这些问题之前，不可以确然断定《易林》与京房卦气之间有本质不同。
这就好比，我们不能说两个人因为长相、性别的不同，就断定二者之间不具备血缘关系一样。

跑题

在下认同钱钟书先生的看法。
对《易林》的关注方向不同，使得其作者是谁，于在下而言，显得并不那么重要。