经学与国学

质文刚柔

一国之学术，经学；全球化的一国之学术，国学。经学即国学。

通经正经接着说，经学史；转折到现代，国学史。经学史即国学史。

刘梦溪先生较正孔子删定的六经，孔儒理论理性的逻辑次序。宋儒朱熹删定四书，华裔学者成中英教授修删，补充《荀子》，与《易传》汇流为孔儒理性次序的原真理路，成教授定论为儒学的胚胎期。进入皇权专制时代，有独尊儒术的汉唐生长期，王学典先生视之为经世致用时代，接续必有唐宋后会通古今通义的理论理性。汉夷王朝陵替的宋明衰落期，学术主统是理学和心学。阳明心学过后出现实学的百姓日用皆道，转入明清之际的实学与启蒙，“希张横渠之正学”而开出的船山实学。刘先生证论六经，质证孔儒的原真理路，以之较正皇权专制时代的儒学理路。张载为何提出“为往圣继绝学”，船山为何提出：“张子之学，上承孔孟之志，下救来茲之失”？因此，刘先生见解，有着文化学研究的历史意义和现实意义。

孔子克己复礼为仁的仁礼学，蕴涵诚道、仁礼、忠恕一以贯之，走到荀子时代便是礼义质正仁心、质实仁义的礼仁学。孟子尽心尽性知天事天的仁知说，日生滋养出仁智同体智为先的智仁说。不是展现孔儒理论理性的逻辑次序？孔、孟、荀、《易传》成孔儒发展的原真理路，是后儒通经正经接着讲的经学基础。

一、经学，没有他学影响和干扰，自主研究一国的学术史，通经正经接着说，经学史的文化概念；国学，受到他学影响、干扰，以至于套解时，接受挑战、回应和应对，探究一国学术史和学问道的文化概念。

学问寻根，文化的自然生成。积淀历程，首要是地域类族性的文化概念。自身心性自己知，文化何妨不是？处西方文化背景的文化学者研究中国传统文化，即使是华裔学者，没有受到外来干扰的尽心尽性，很难把握传统文化的义理精粹，很难明晰文化历程的原真理路，来自学问寻根的文化障碍。处在中国文化背景的文化学者研究西方文化，是否同样遇到学问寻根的文化障碍？失文化自主性，吸取他学竟成曲解自身文化的思维障碍。邯郸学步，弄出囫囵吞枣的文化恶果，延误自身文化的古今转换。文化可以超越一国之地域，影响他国。阳明学影响日本文化，思想解放促成明治维新的政制变革。受中国传统文化影响的大东亚文化圈，出现全球瞩目的儒学文化经济圈。据闻，现代新儒学大师牟宗三言及，儒学复兴，希望在大陆，存有寻根学问地域的真确性和实在性？曾经影响和套解中国文化，强势一时的西方文化，也许在中国传统文化正本清源，古今义理会通的原真理路清晰，进入到时空性文化接轨的现代文化体系构建后，成三十年河东，三十年河西，看到中国文化质正西方文化的钟摆惯性，看到中西文化之间互相质正的义理会通，体现着学问寻根文化对世界文化的影响力，显然人类通用文化的超越地域性：中西文化的义理会通。

二、概念，不管是传统与现代，中哲与西哲，共通点：认识、解释、明晰存在。彭林教授提出半人概念，传统儒学的心性质文。过于质不及文为质野，即半人概念。质野是心性质文负向的一极端，另一极端是过于文不及质的文史。健康心性是中庸质文，心性中庸的文质彬彬，体用中庸的社会质文。质文范畴是同一和差异成心性内外的矛盾体。言流欲禽兽的丧失斯文，从哲理高度，用质野概念还是用半人概念表述为宜？心性学是传统哲学的核心理论，其研究范围，非西方心理学所能取代。心性质文学又是心性学的基础理论。不研究心性质文学，没有心性学；缺失心性学研究，传统哲学形同虚设，面目全非。

现在应用换位思考的概念，实则孔子忠恕，忠于己，方知、方行于推己及人的工夫吧！无我，焉有推己及人的“欲立欲达”，建构君子义心性形态的贤能社会；无我，焉有“己所不欲勿施于人”，建设公平正义的心性文化环境。实学道德应用到社会人生的方方面面。两个概念义理的实用性可作比较。更重要的是，孔子人际忠恕的理论升华到更高阶段，船山仁恕天下的人道理欲观，从二千五百多年的孔子忠恕学到距今三百多年的船山仁恕学。悠长时空的义理会通，使后人对孔学认识的模糊性得以清晰，误曲的所谓神秘感也不存在了。须知，儒学非玄学，乃实学，即使称之谓玄学的《易传》，能理解透彻也不是神秘，以船山学去诠释，以现实去观照，更显透彻豁朗。

如天人概念，理解歧义多，是否神秘模糊？在船山理论中，人、天、物道体的中奏天，即社会天，意涵两个：形上導的理势天和形下器道的音容天。音容天，心性（精神）与事物（物质）一体的社会存在。音容天分解出三：天道性命通贯成物物实德的天人诚道，物质经济与物欲需要的文明同步。天是物质天，成就物性人，天人合一吧！二是人道明德的天人诚信道，人际忠恕与天下仁恕的理道定所，宜人的文化大环境，义理天，即社会天，造就天性人（后天），天人合一吧！三是天人理道合一，通过社会的分工和分配，成形实存的生民立命之性命分殊，生民立心成理气习性的心性文化结构。天是心性天，即道心；成个性人，即人心。天人合一吧！天集物质天、社会天、心性天为一，人集物性、天性、个性为一，天人合一的音容天。心性唯物，“容有迹而音无方”，“天下之变，皆顺乎物则者也”；心性辩证，容不能节音，音以节容与成容，“天下之疑，皆允乎人心者也”。音容天之上便有形上文政導的理势天，回归《易传》的道器概念：“形而上者谓之‘道’（導），形而下者谓之‘器’（器道），化而裁之谓之‘变’，推而行之谓之‘通’，举而措之天下之民谓之‘事业’”。船山的理势天与音容天，不是深化了《易传》的道器理论？能否观照现实？研究船山学，是否人道深化明晰了孔儒理论，能否给人带来睿智，带来义理收获的快乐感！对于文化学研究来说，三百年时空弹指一挥间！什么是时空性的文化接轨？

三、孔子心性中庸，文质彬彬的君子斯文。逆中庸，走两极，质胜文则野与文胜质则史。宋后体用中庸的社会质文，两极是文史的社会心性，流俗的质野心性。现时官场贪腐，心性丧失斯文，不是流俗质野？

孟子“可欲之谓善，有诸己之谓信；充实之谓美，充实而有光辉之谓大”，民本实学的圣神文化，走到荀子时代，圣神文化开出儒学自然观，唯物雏形的物物道：精于物者而物物，精于道者兼物物。继而《易传》开出天地人参继善成性的心性学，理绪出民所共由理道的价值目标：富有之谓大业，日新之谓盛德。

二千数百年前的孔儒文化，创新出如此光辉耀人的人文文化。终然，因其思维直觉性质所建立是应该之理的义理体系，却又是究其所以然之理的唯物辩证体系之胚胎期。为中华悠久历史的孔儒文化而骄傲！

四、“越之西子，善毁者不能闭其美；齐之无盐，善美者不能掩其丑”。五四运动后，有西化倾向的胡适，反汉儒、宋儒，却是崇孔。遵行论理学，有理有据，文化人起码的道德底线。读《论语》，能反孔？反诚道？仁礼？忠恕？中庸？质文？反人能弘道的共由理道？二千五百年前与诸子争鸣时代的儒学创始人，开创论理学时代的先驱，教化无类的人文文化传播的奠基人。反孔，意味着什么？

人类命运共同体的儒学文化资源，尽显于道体论的义理逻辑中。老子自然学论道不论理，孔儒人文学论道兼论理，理之道，道之理，人能弘道的理道矛盾体。本体运行即道，实函斯活的仁礼本体，存活之理，活之体，活之用，请看船山一段论语：

实，充也；函，量也，充其量斯活矣。故曰：“实函斯活”。……函之中，仁也，仁则活之理赅而存焉，仁则活之体赅而存焉，仁则活之用赅而存焉，然而必于实也。函之所至，无不至焉；与函相得，无不浹焉；函之所透，不容已而透矣，然后活矣。先此之理，待此而叙；先此之体，待此而固；先此之用，待此而兴。蕴之乃以氤氲之，流之乃以条理之，浑之乃以发挥之。……学以聚之，思以通之，智以达之，礼以荣之，集义而昌其气，居敬以保其神，备物以通其理，天下皆仁，而吾心皆天下矣。

人为主体的仁礼本体，性情相需的以情充性，体用相函的体以致用；始终相成的大中涵化，中庸体用的继善成性义理逻辑透彻：“昭明天体也；昭物而物昭之，明物而物明之，天用也。维天之体即以用，凡天之用皆其体，富有而不吝于施，日新而不用其故，容光而不穷于所受，命者命此焉耳，性者性此焉耳”。

中庸体用的继善成性，人天物自然之化的道体论。“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。中奏天的体用相函，释放心性活力顺乎物则。心性活力释放是始奏主体人的性情相需；顺乎物则是终奏物的始终相承，天人诚道的物物实德，价值取向是富有大业；推动天道元亨利贞过程的天人诚信中奏天，价值取向是日新盛德。容光而不穷于所受，继善成性的文化文明，满足人民美好生活日益需求的富有盛德。

五、经学与国学一体，为什么经学转折为国学，时势使然。传统文化现代化，西方文化中国化，应用概念是经学还是国学为宜？现时倡导马克思主义中国化，是经学化还是国学化？在中西文化碰撞时代，出现不可调和的两个学派：全盘西化派与国粹派。缓解调和又出现两个不同学派：中体西用与西体中用，现代新儒学是中体西用吧！从传统内圣开出西用的科学民主外王道。再度中和，寻根自主，中西文化的义理会通，方能接驳地域文化与人类共有文化之间的通衢。全球性的经济共通，必然产生通贯共用的人类文化。

六、质正孔儒原真理路为经典基础，通经正经接着讲，有“为往圣继绝学”的张载学，“希张横渠之正学”的船山学。涵盖宋明时代，成唐宋变革正向的理论理性。孔儒脉理传承两阶段的互相质正，古今义理会通的传统儒学原真理学。论传统，经学史；论现代的文化传续，国学史。经学即国学。