打天下与坐天下的思路转换

张无屮

一：打天下的渠道

姜尚《六韬》　“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”

二:打天下的时机

姜尚《六韬发启》太公曰：“王其修德以下贤，惠民以观天道。天道无殃，不可先倡；人道无灾，不可先谋。必见天殃，又见人灾，乃可以谋；必见其阳，又见其阴，乃知其心；必见其外，又见其内，乃知其意；必见其疏，又见其亲，乃知其情。”
“今彼殷商，众口相惑，纷纷渺渺，好色无极，此亡国之征也。吾观其野，草营胜谷；吾观其众，邪曲胜直；吾观其吏，暴虐残贼，败法乱刑，上下不觉。此亡国之时也。大明发而万物皆照，大义发而万物皆利，大兵发而万物皆服。大哉圣人之德！独闻独见，乐哉。”
三：坐天下的思路转换
1：姜尚《六韬》

《发启》　“大智不智，大谋不谋，大勇不勇，大利不利。利天下者，天下启之；害天下者，天下闭之。天下者，非一人之天下，乃天下之天下也。取天下者，若逐野兽，而天下皆有分肉之心；若同舟而济，济则皆同其利，败则皆同其害。然则皆有启之，无有闭之也。无取于民者，取民者也；无取于国者，取国者也；无取于天下者，取天下者也。无取民者，民利之；无取国者，国利之；无取天下者，天下利之。故道在不可见，事在不可闻，胜在不可知。微哉！微哉！”
《文启》文王问太公曰：“圣人何守？”
　　太公曰：“何忧何啬，万物皆得。政之所施，莫知其化；时之所在，莫知其移。圣人守此而万物化，何穷之有，终而复始。优而游之，展转求之；求而得之，不可不藏；既以藏之，不可不行；既以行之，勿复明之。夫天地不自明，故能长生；圣人不自明，故能明彰。
　　“古之圣人聚人而为家，聚家而为国，聚国而为天下；分封贤人以为万国，命之曰大纪。陈其政教，顺其民俗；群曲化直，变于形容；万国不通，各乐其所；人爱其上，命之曰大定。呜呼！圣人务静之，贤人务正之，愚人不能正，故与人争；上劳则刑繁，刑繁则民忧，民忧则流*亡。上下不安其生，累世不休，命之曰大失。
　　“天下之人如流水，障之则止。启之则行，静之则清。呜呼！神哉！圣人见其所始，则知其所终。”
　　文王曰：“静之奈何？”
　　太公曰：“天有常形，民有常生，与天下共其生而天静矣。太上因之，其次化之。夫民化而从政，是以天无为而成事，民无与而自富，此圣人之德也。”文王曰：“公言乃协予怀，夙夜念之不忘，以用为常。”

2：老子《道德经》：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。将欲取天下者，常以无事；及其有事，不足以取天下。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多伎巧，而奇物滋起；法物（令）滋章，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。

3:儒家没有革命精神，只有守天下的理论：

在中国古代儒家思想中，格物致知是一个重要概念，其最早出自于 《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。

张无屮

反对“以智治国”是老子的创建：

老子以前的各家学说都是上贤的主张，包括百家宗师姜尚、被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏文明的保护者”、“华夏第一相”的管仲等，上贤思想的依据就是智慧的作用。
《太公兵法》（《六韬》）治国思想的基本思路是圣贤的君主通过使用贤能之人治国， 即“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”要通过修炼个人心性以获取智慧，通过个人智慧来获取财富，通过财富来获取众人拥戴与归附，从拥戴归附自己的众人中获取贤才，通过贤才来提高自己，这样就成为一个良性循环，遇到一定的时机，就以行动以获取天下。（见百度）
智慧是上贤思想的根本，是打天下的基础，由于姜尚所处的时期是开国时期，所以有上贤的思想很正常，这从《管子》的观点中也可以看出来，这也是管子所处的时代是分不开的。
姜尚讲的是取天下的方法，起点至于“智”，老子讲都是治天下的方法，起点也在于“智”，只是方向完全相反。《道德经》讲：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。”老子这么说的原因， 说明了害处，打天下在智慧，守天下治国理正在愚，治家在于难得糊涂。
智慧的根本作用在于知人，然后善用，则事业可成。但是人是可以伪装的，在各种诱惑危险前是可变的，所以知人是千古第一难。所以，老子的高明之处在于内因不明的时候，弱化内因而强化外因的管理作用，靠法治、制度的透明来简化管理过程，提高效率。这是三弃三绝的背后意图。
可以看出，反对“以智治国”是走向法治，弱化人治的起点，是老子的伟大创建。

张无屮

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。将欲取天下者，常以无事；及其有事，不足以取天下。
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道生一，一生二，二生三，三生万物。如果研究万物异同的学问，即由道→万物方向发展，那所得会日益详细；而如果追究万物背后的本质原因，即由万物→道的方面深究的话，会日益简明深刻，直到抓住本质原因，从而能从根本上把握事物的总体格局。这是学道者应把握的一个原则。
为无为，具备把握根本格局的能力，着力在总布局、总平台的打造，不干涉具体运作，做平台的维护者；事无事，顺势而为的能力，是总原则，以顺应民心的需求为原则施政设法，就会成就事功，没有阻力 ；味无味，不偏颇，不贪求，一视同仁的能力，是总方法，左操五弦，右操五味，精神与物质一起抓，要学会弹钢琴，协调成就和谐；大小多少，大是国本，四时、四维核心价值观，小是大处着眼小处着手，小从细微做起；多少是财富分配的原则，不患寡而患不均，要公正公平赏罚；多少也是怎样看财富的问题，节俭就有余，浪费就不足；以怨报德，是领导者赢得民心的方法，一般人之间的关系是孔子说的以直报怨，君主赢得民心就要要求高一些。
把握这些根本的管理方法，再加强个人素质品德的培养，总体来说，要以“见素抱朴，少私寡欲”做为日常生活中追求的准则，防微杜渐，自律养德，从而不断完善自己，使自己的威望不坠，这样就会“绝学无忧”，没有解决不了的问题了。将欲取天下者，常以无事，及其有事不足以取天下。要正确运用“人之三宝”，做一个“太上，下知有之”的管理者，这不仅是高明的管理方法，也是对百姓真正的尊重，是符合大道规律的作法。
这段话说的是治国理正的总布局、总方法、总协调、总原则，要结合姜尚《六韬》、管仲《管子》的观点中来系统理解老子的观点。再加上少私寡欲、见素抱朴的个人素质修养，就是整体的顶级智慧了，就没有需要担心忧虑的问题了。

张无屮

老子《道德经》对道学有三项划时代的贡献：一是道德的本体论认识，揭示了中华传统哲学的自然哲学性质，道本体属于第一哲学，是形而上学宇宙本体论；德现象属于第二哲学，和朴素唯物主义相通。二是具备了道德学说方法*论的雏形，为道德仁义礼法兵系统管理方法的提炼打好了基础，成为了建设中国特色SHZY文化的坚强基础。三是“无为”要素管理法和以制度建设为主，以人才培养为辅的“三弃三绝”法治观念，二者结合，彰显了传统哲学科学化、人性化的发展趋势。