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四靈
《異義》:《公羊》說:麟,木精。《左氏》說:麟,中央軒轅大角之獸。陳欽說:麟是西方毛蟲。謹案《禮運》云:麟、鳯、龜、龍,謂之四靈,龍東方也,虎西方也,鳯南方也,龜北方也,麟中央也。
《駁》曰:古者聖賢言事,亦有效三者取象,天、地、人。四者取象,四時。五者取象,五行。今云:龍、鳯、龜、麟,謂之四靈。是則當四時明矣!虎不在靈中,空言西方虎者,麟中央得無近誣乎? 哀公“十有四年春西狩獲麟●”,《公羊》:“十有四年何以書記異也何異爾非中國之獸也然則孰狩之薪采者也薪采者則微者也曷爲以狩言之大之也曷爲大之爲(獲麟大之也曷爲爲獲麟大之麟者仁獸也有王者則至無王者則不至有以告者曰有麕而角者孔子曰孰爲來哉孰爲來哉反袂拭面涕沾袍顏淵死子曰噫天喪予子路死子曰)噫天祝予西狩獲麟孔子曰吾道窮矣春秋何以始乎隱祖之所遝聞也所見異辭所聞異辭所傳聞異辭何以終乎哀十四年曰備矣君子曷爲爲春秋撥亂世反諸正莫近諸春秋(則未知其爲是與其諸君子樂道堯舜之道與末不亦樂乎堯舜之知君子也制春秋之義以俟後聖以君子之爲亦有樂乎此也●)”此在恢復的漢石經嚴氏《公羊傳》碑隂一第1至第4行。 何休曰:“稱西言狩,尊卑未分,據無王名。西者,據狩言方地,類賤人象也。金主芟艾,而正以春盡,木火當燃之際,舉此爲文,知庶人采樵薪者。據天子諸侯乃言狩,天王狩于河陽,公狩于郎是也。河陽冬言狩,獲麟春言狩者,蓋據魯變周之春以爲冬,去周之正而行夏之時。使若天子諸侯。據略微。據鸛鵒俱非中國之禽,無加文。狀如麕,一角而戴肉,設武備而不爲害,所以爲仁也。《詩》云‘麟之角,振振公族’是也。上有聖帝明王,天下大平,然後乃至。《尚書》曰:‘簫韶九成,鳳皇來儀。擊石拊石,百獸率舞。’《援神契》曰:‘德至鳥獸,則鳳皇翔,麒麟臻。’辟害遠也。當春秋時,天下散亂,不當至而至,故爲異。見時無聖帝明王,怪爲誰來。袍,衣前襟也。夫子素案圖錄,知庶姓劉季當代周,見薪采者獲麟,知爲其出,何者?麟者,木精。薪采者,庶人燃火之意,此赤帝將代周居其位,故麟爲薪采者所執。西狩獲之者,從東方王於西也,東卯西金象也;言獲者,兵戈文也:言漢姓卯金刀,以兵得天下。不地者,天下異也。又先是file:///C:\DOCUME~1\ADMINI~1\LOCALS~1\Temp\ksohtml\wps1E8.tmp.png蟲冬踊,彗金精掃旦置新之象。夫子知其將有六國爭彊,從橫相滅之敗,秦項驅除,積骨流血之虐,然後劉氏乃帝,深閔民之離害甚久,故豫泣也。噫,咄嗟貌。予,我。祝,斷也。天生顏淵、子路,爲夫子輔佐,皆死者,天將亡夫子之證。加姓者,重終也。麟者,大平之符,聖人之類,時得麟而死,此亦天告夫子將沒之徵,故云爾。據得麟乃作。託記高祖以來事,可及問聞知者,猶曰我但記先人所聞,辟製作之害。所以復發傳者,益師以臣見恩,此以君見恩,嫌義異:於所見之世,臣子恩其君父尤厚,故多微辭也;所聞之世,恩王父少殺,故立煬宮不日,武宮日是也;所傳聞之世,恩高祖曾祖又殺,故子赤卒不日,子般卒日是也。據哀公未終也。人道浹,王道備,必止於麟者,欲見撥亂功成於麟,猶堯、舜之隆,鳳皇來儀,故麟於周爲異,《春秋》記以爲瑞,明大平以瑞應爲效也。絕筆於春,不書下三時者,起木絕火王,製作道備,當授漢也。又春者歲之始,能常法其始則無不終竟。據以定作五經。撥,猶治也。得麟之後,天下血書魯端門曰:‘趍作法,孔聖沒,周姬亡,彗東出,秦政起,胡破術,書*記散,孔不絕。’子夏明日往視之,血書飛爲赤烏,化爲白書,署曰《演孔圖》,中有作圖制法之狀。孔子仰推天命,俯察時變,卻觀未來,豫解無窮,知漢當繼大亂之後,故作撥亂之法以授之。作《傳》者謙不敢斥夫子所爲作意也。堯、舜當古曆象日月星辰,百獸率舞,鳳皇來儀,《春秋》亦以王次春,上法天文,四時具然後爲年,以敬授民時,崇德致麟,乃得稱大平,道同者相稱,德合者相友,故曰樂道堯、舜之道。末不亦樂後有聖漢,受命而王,德如堯、舜之知孔子爲製作。待聖漢之王以爲法。樂其貫於百王而不滅,名與日月並行而不息。”徐彥《疏》:“‘麟者,仁獸也’,解云:《五行傳》云‘東方謂之仁’,又云‘視明禮脩而麟至’,言人君但當其視能明,其禮又脩,而麟至也,是以《春秋說》云‘麟生於火,遊於中土,軒轅大角之獸。’然則麟爲土蓄而言仁獸者,正以設武備而不害物,所以爲仁。而《異義》《公羊》說云‘麟者,木精,一角,赤目,爲火候’,下《注》亦云‘麟者,木精’者,正以設武備而不害物,有仁之物,屬東方,赤目爲火候火,乃木之子,謂之木精亦何傷。又《鶡冠子》云‘麟者,北方玄枵之獸,陰之精’者,正以五行相配言之,水爲土妃,水土構精而生麟,得土氣者性似父,得水氣者性似母,蓋以麟得水氣,故云玄枵之獸,陰之精也。《釋獸》云‘麟,麕身牛尾,一角’,郭氏曰‘角頭有肉’,故此云狀如麕一角也。《廣雅》云‘麟,狼額肉角’,故此《注》云而戴肉。云設武備而不爲害,所以爲仁也者,欲道中央之畜,而傳得謂之仁獸之義,云《詩》云‘麟之角,振振公族’是也者,在《麟趾》之篇也。引之者,欲道麟角末有肉,示有武而不用,故得謂之仁,當時公族,皆振振然而信厚,亦爲仁之義,故得並引之。《注》‘上有’至‘乃至’,解云:若今未大平而麟至者,非直爲聖漢將興之瑞,亦爲孔子製作之象,故先至。故《孝經說》云‘丘以匹夫徒步,以制正法’,是其賤者獲麟,兼爲庶人作法之義也。《注》‘《尚書》’至‘率舞’,解云:《咎繇謨》之文也,彼鄭《注》云‘簫韶,舜所制樂’,宋均注《樂說》云‘簫之言肅,舜時民樂其肅敬,而紀堯道,故謂之簫韶。或云韶,舜樂名。舜樂者,其秉簫乎。’鄭氏又云‘樂備作謂之成,簫韶作,九備而鳳皇乃來儀,止巢乘匹。擊石拊石,百獸,率舞者,石,磬也。百獸,服不氏所養者,謂音聲之道與政通焉。’引之者,欲道上有聖帝明王,天下大平,瑞物乃來之義。《注》‘援神’至‘麟臻’,解云:《釋獸》云‘驨,如馬一角,不角者騏’,舍人云‘驨如馬而有一角,不有角者名騏。’然則麒麟非直雄雌之異,其體亦別。《注》‘辟害遠也’解云:謂無道之世,刳胎殺夭,是以瑞物亦不來遊也,即《家語》云‘孔子曰:刳胎殺夭,則麒麟不至:擿巢毀卵,則鳳皇不翔’是也,故云辟害遠也。‘有以’至‘角者’,解云:即《孔叢》云‘叔孫氏之車子曰鉏商,樵於野而獲麟焉,眾莫之識,以爲不祥,棄之五父之衢。冉有告孔子曰:「有麏肉角,豈天下之妖乎?」夫子曰:「今何在?吾將觀焉。」遂往。謂其御高柴曰:「若求之言,其必麟乎?」到,視之曰:「今宗周將滅,無主,孰爲來哉!茲日麟出而死,吾道窮矣。」乃作歌曰「唐虞之世麟鳳遊,今非其時來何由?麟兮麟兮我心憂」’是也。然則此告者,其冉求也。若以《孔叢》合之此《傳》,則鄉云薪采者,還是鉏商也。而《春秋》不言之者,略微故也。不言爲漢獲之者,微辭也。故《春秋說》云‘不言姓名爲虛主’,宋氏云‘劉帝未至,故云虛主。若書姓名,時王惡之’,是其義也。《注》‘見時’至‘誰來’,解云:下《注》云‘夫子素案圖錄,知庶姓劉季當代周,見采薪獲麟,知爲其出。’然則夫子素知此事,而云‘孰爲來哉’以怪之者,蓋畏時遠害,假爲微辭,非其本心,《注》解其語,故見時無聖帝明王,怪爲誰來矣。或者素案圖錄,知劉季當代周,但初見之時,未知薪采獲麟爲之出,仍自未明,故作此言也,乃後詳審,方知爲薪采者所獲,於是煥然而寤,是以泣之亦何傷乎?‘反袂拭目’,解云:目亦有作‘面’字者。云涕沾袍者,袍亦有作‘衿’字者,以衣前襟言之,袍似得之。《注》‘夫子’至‘代周’,解云:蓋見《中候》云:卯金刀帝出,復堯之常,是其案圖錄,從亭長之任而爲天子,故謂之庶姓矣。《注》‘何者’至‘之意’,解云:《春秋說》云‘麟生於火,遊於中土,軒轅大角之獸。’然則麟爲土畜而言木精者,正以《公羊說》云‘麟者,木精,一角赤目,爲火候。’既爲火候,是木之子,謂之木精亦何傷?舊云木生火,火生土,麟爲土畜,亦受氣於祖,性合人仁,故爲木精也。庶人采薪,本供庖爨,意欲燃之,故曰采薪,庶人燃火之意也。木雖生火,火復燒木,即漢以火德承周之後而能滅之,故曰此赤帝將代周居其位也。云故麟爲薪采者所執,其若不然,麟爲異物,體形不小,薪采只夫,寧能輕獲之乎?《注》‘西狩’至‘天下’,解云:言西狩獲之者,即是從東方而王於西方之象,卯在東方,金在西方,故曰東卯西金象也。言獲者,兵戈之文,是其有刀之義也,故曰言姓卯金刀,以兵得天下,言劉季起於豐沛之間,提三尺之劍而入秦宮,是其卯金刀從東王於西,以兵得天下之事也。《注》‘不地’至‘異也’,解云:所以不言西狩於某獲麟者,正以譏見於魯,乃爲周王將亡之異,是以不舉小地之名,亦得爲王魯之義,故曰不地者,天下異也。云又先是螽蟲冬踊者,即上十二年‘冬,十有二月,螽’,十三年冬‘十有一月,螽’是也。云彗金精歸旦置新之象者,即上十三年‘冬,十有二月,有星孛於東方’,《傳》云‘孛者何?彗星也’者是;孛從西方鄉東,故曰金精;彗者,埽除之象,鄉晨而見,故曰埽旦也。然則螽蟲冬踴者,乃是天不能殺,地不能理,故爲六國爭強,天下大亂之象也。金精埽旦,乃是秦項驅除,劉氏乃帝之義,故何氏云焉。《注》‘夫子’至‘之敗’,解云:六國者,即燕、齊、楚、韓、魏、趙也。當爾之時,齊據東蕃,燕、楚強於南北,韓、魏、趙居於晉洛之間,各自保險,迭相征伐,故曰六國爭強也。《戰國策》云‘秦橫有周,故謂之橫;燕、楚南北而遠,故謂之從。蘇秦在東而相六國,謂之合從;張儀在西而相秦以成,謂之連橫’,故彼下文‘從成則楚王,橫成則秦帝。蘇公居趙,秦兵不敢東伐;張儀在秦,楚兵絕於西’是也。蘇公既死,張儀以橫滅從,是從橫相滅之敗也。‘秦、項驅除’,解云:始皇據秦,藉滅周之資而殄六國,項羽因胡亥之虐而籠括天下,皆非受命之帝,但爲劉氏驅其狐貍,除其銶狼而已,故曰秦、項驅除。《注》‘積骨’至‘泣也’,解云:虐亦有作‘害’者。爾時天下土崩,英雄鵲起,秦、項之君,視人如芥,殽函之處,積骨成山;平原之地,血流如海,故曰積骨流血之虐也。自此以後,高祖乃興,故曰然後劉氏乃帝。《注》‘噫,咄嗟貌’解云:咄嗟,猶歎息,即里語曰咄嗟之間也。《弟子傳》云‘顏淵少孔子三十歲,三十二而卒。’以此言之,則顏淵之生,昭十九年矣;及其卒時,當哀三年,而至此乃言之者,《傳》家追言之。亦何傷?‘子路死’至‘祝予’,解云:若依《左氏》,則獲麟之後,當哀十五年,衛大子蒯聵入國之時,子路乃死,衛人醢之。孔子聞之,爲之覆醢。今已言死者,公羊子於後言之,未足爲妨也。‘自予得由也,惡言不至于耳’,是其爲輔佐之義也。《注》‘祝,斷也’者。言天祝惡已之道德,亦是斷絕之義也。《注》‘天生’至‘之證’,解云:若欲以理言之,則四科十人,游、夏之徒,皆爲夫子之輔佐,故《孝經說》云‘《春秋》屬商,《孝經》屬參’是也。今特言二人者,以其先卒故也。良輔之內,二人先死,亦非祐助之義,故曰將亡夫子之證。‘西狩’至‘窮矣’,解云:麟之來也,應於三義:一爲周亡之徵,即上《傳》云‘何以書?記異也’是也;二爲漢興之瑞,即上《傳》云‘孰爲來哉!孰爲來哉’,雖在指斥,意在於漢也;三則見孔子將沒之徵,故此孔子曰‘吾道窮矣’是也。《注》‘加姓’至‘云爾’,解云:正以上文再發子曰,皆不加姓故也。云麟者,大平之符,聖人之類者,以皆有聖帝明王,然後乃見,故謂之類也。《注》又云時得麟而死者,即《孔叢子》云‘麟出而死,言道窮矣’是也。《注》‘據得麟乃作’,解云:正以《演孔圖》云‘獲麟而作《春秋》,九月書成’是也。而《揆命》篇云‘孔子年七十歲,知圖書,作《春秋》’者,何氏以爲年七十歲者,大判言之,不妨爾時七十二矣,猶如卜世三十,卜年七百之類也。‘祖之所逮聞也’,解云:何氏以爲公取十二,則天之數,故隱元年‘益師卒’之下,《注》云‘所以二百四十二年者,取法十二公,天數備足’是也。今此《傳》云‘祖之所逮聞’者,謂兼有天數之義,亦託問聞而知,亦取制服三等之義,故隱元年《注》云‘所以三世者,禮,爲父母斬衰三年,爲祖父母期,爲曾祖高祖父母齊衰三月’是也。《注》‘託記’至‘之害’,解云:假託云道,我記高祖以來事者,謂因已問父得聞昭、定、哀之事,因父問祖得聞文、宣、成、襄之事,因祖問高祖得聞隱、桓、莊、閔、僖之事,故曰託記高祖以來事,可及問聞知者。以此言之,則無製作之義,故曰我但記先人所聞,辟製作之害也。《注》‘人道’至‘效也’,解云:浹亦有作‘幣’字者,正以三代異辭,因父以親祖,以親曾祖,以曾祖親高祖,骨肉相親極於此,故云人之道浹也。云王道備者,正以撥亂於隱公,功成於獲麟,懍懍治之,至于大平,故曰王道備也。云必止至于麟者,正以獲麟之後,得端門之命,乃作《春秋》,但孔子欲道從隱撥亂,功成於麟,是以終於獲麟以示義,似若堯、舜之隆,制禮作樂之後,簫韶九成,鳳皇乃來止,巢而乘匹之類也。云故麟于周爲異者,即上《傳》云‘何以書?記異也。何異爾?非中國之獸也’是也。云《春秋》記以爲瑞者,記亦有作‘託’者,今解彼記也。云明大平以瑞應爲效也者,言若不致瑞,即大平無驗,故《春秋》記麟爲大平之效也。《注》‘絕筆’至‘漢也’,解云:四時具,然後爲年,此乃《春秋》之常,今不書下三時者,欲起木應之君將亡,欲別起爲王,是以此處不得記之。且獲麟既記,製作之道已備,當欲以之授於漢帝,使爲治國之法,是以不得錄于三時矣。《注》‘又春’至‘終竟’,解云:所以然者,始正則僖十六年《傳》云‘朔有事則書,晦有事不書也’者,義亦通此。‘君子曷爲爲《春秋》’,解云:君子,謂孔子。曷爲今日始爲《春秋》乎?嫌其大晚於諸典之後。《注》‘據以定作五經’,解云:何氏以爲孔子領緣五《經》,皆在獲麟之前故,故言此。何氏知然者,正以《論語》云‘孔子曰:吾自衛反魯,然後樂正,《雅》、《頌》各得其所。’案:孔子自衛反魯,在哀十一年冬,則知料理舊《經》,不待天命者,皆在獲麟之前明矣。而《論語》直言樂正《雅》、《頌》,文不備矣。言料理五經在獲麟之前,何故作《春秋》獨在獲麟之後乎?故據五《經》以難之。‘撥亂’至‘《春秋》’,解云:孔子未得天命之時,未有製作之意,故但領緣舊經,以濟當時而已。既獲麟之後,見端門之書,知天命已製作,以俟後王,於是選理典籍,欲爲撥亂之道,以爲《春秋》者,賞善罰惡之書,若欲治世,反歸於正,道莫近於《春秋》之義,是以得天命之後,乃作《春秋》矣,即上云治世之要務,義亦通於此。《注》‘得麟’至‘之狀’,解云:《演孔圖》文也。疾作王者之法,孔氏聖人將欲沒矣,周王姬氏將亡,是以十三年冬彗星出於東方矣。秦始皇名正,方欲起爲天子,其子胡亥破先王之術,當爾之時,書契紀綱盡皆散亂,唯有孔氏《春秋》口相傳者,獨存而不絕。孔子聞之,使子夏往視其血書,其血乃飛爲赤烏,其書乃化爲白書,署之曰:此是《演孔圖》中義理,乃有訓作之象,制法之形狀矣。案《秦本紀》云‘秦皇爲無道,周人以舊典非之,乃用李斯之謀,欲以愚黔首,於是燔《詩》、《書》’云。然則始皇燔《詩》、《書》,而言胡破術者,謂始皇燔之不盡,胡亥亦燔之,科舉之亦何傷?云孔子仰推天命者,謂仰推尋天命,即端門之命是也。云俯察時變者,即螽蟲冬踊,彗星埽旦之像是也,欲尊天命,故以俯仰言之。云卻觀未來,豫解無窮,知漢當繼大亂之後,故作撥亂之法以授之者,謂知其承大亂之後,天下未醇,故作治亂之法以授之矣。若欲託之《春秋》,即所傳聞之世是也,故桓三年‘夏,齊侯、衛侯胥命于蒲’,《傳》云‘胥命者何?相命也。何言乎相命?近正也。此其爲近正奈何?古者不盟,結言而退’,彼《注》云‘善其近正,似於古而不相背,故書以撥亂也’是也。‘末不’至‘子也’,解云:孔子之道,既與堯、舜雅合,故得與堯、舜相對爲首末,然則指孔子言不亦也。堯、舜之時,預知有己而制道術,預知有己而爲君子而慕之,巳亦預製《春秋》授劉帝,是孔子亦愛慕堯、舜之知君子而效之。‘以君’至‘此也’,解云:君子,謂孔子。所以作《春秋》者,亦樂此《春秋》之道,可以永法故也。《春秋》者,賞善罰惡之書,有國家者最所急務,是以貫通于百王而不滅絕矣,故孔子爲後王作之。云名與日月並行而不息者,謂名之曰《春秋》,其合於天地之利,生成萬物之義,凡爲君者不得不爾,故曰名與日月並行而不息也。” 杜預云:“麟者,仁獸,聖王之嘉瑞也。時無明王,出而遇獲。仲尼傷周道之不興,感嘉瑞之無應,故因《魯春秋》而脩中興之教,絕筆於獲麟之一句,所感而作,固所以爲終也。冬獵曰狩,蓋虞人脩常職,故不書狩者。大野在魯西,故言‘西狩’。得用曰獲。大野,在高平钜野縣東北大澤是也。車子,微者,鉏商,名。時所未嘗見,故怪之。虞人,掌山澤之官。言魯史所以得書獲麟。”《正義》曰:“《公羊傳》曰:‘麟者,仁獸也。’何休云:‘一角而戴肉,設武備而不爲害,所以爲仁也。’鄭玄《詩箋》云:‘麟角之末有肉,示有武而不用。’《釋獸》云:‘麐,麕身,牛尾,一角。’李巡曰:‘麟,瑞應獸名。’孫炎曰:‘靈獸也。’京房《易傳》曰:‘麟,麕身牛尾,狼額馬蹄,有五采,腹下黃,高丈二。’《廣雅》云:‘麒麟,狼頭肉角,含仁懷義,音中鐘呂,行步中規,折旋中矩,遊必擇土,翔必有處,不履生蟲,不折生草,不羣不旅,不入陷阱,不入羅網,文章斌斌。’《說文》云:‘麒,仁獸。從鹿,其聲。麟,大牝鹿也。從鹿,粦聲。’《公羊傳》曰:‘麟,有王者則至,無王者則不至。’《孝經·援神契》云:‘德至鳥獸,則麒麟臻。’是言麟爲聖王之嘉瑞也。此時無明王,麟出無所應也。出而遇獲,失其所以歸也。夫以靈瑞之物,轗軻若是,聖人見此,能無感乎?所以感者,以聖人之生非其時,道無所施,言無所用,與麟相類,故爲感也。仲尼見此獲麟,於是傷周道之不興,感嘉瑞之無應,故因《魯春秋》文加褒貶而脩中興之教。若能用此道,則周室中興,故謂《春秋》爲中興之教也。《春秋》編年之書,不待年終,而絕筆於獲麟之一句者,本以所感而作,故所以用此爲終也。《釋天》云:‘冬獵爲狩。’周之春,夏之冬,故稱狩也。桓四年‘公狩于郎’,莊四年‘公及齊人狩於禚’,禚郎二者,公親行,皆書公狩。此狩不書公卿者,蓋是虞人賤官,自修常職,公卿不行,故不書狩者名氏。此狩常事,本不合書,書之,爲獲麟故也。《傳》稱‘狩於大野’,大野之澤在魯國之西,故言‘西狩。’‘得用曰獲’,定九年《傳例》也。杜以獲麟之義,唯此而已。先儒穿鑿,妄生異端。《公羊傳》曰:‘有以告者,曰:「有麕而角者。」孔子曰:「孰爲來哉?孰爲來哉?」反袂拭面,涕沾袍,曰:「吾道窮矣。」’說《公羊》者云:麟是漢將受命之瑞,周亡天下之異,夫子知其將有六國爭彊,秦項交戰,然後劉氏乃立。夫子深閔民之離害,故爲之隕泣。麟者,太平之符,聖人之類。又云:麟得而死,此亦天告夫子將沒之徵也。案:此時去漢二百七十有餘年矣。漢氏起於匹夫,先無王跡,前期三百許歲,天已豫見徵兆,其爲靈命,何大遠乎?言既不經,事無所據,苟佞時世,妄爲虛誕,故杜氏序云:‘至于反袂拭面,稱吾道窮,亦無取焉。’蓋賤其虛誣,鄙其妖妄,故無所取之也。說《左氏》者云:麟生於火,而遊於土,中央軒轅,大角之獸。孔子作《春秋》。《春秋》者,禮也,脩火德以致其子,故麟來而爲孔子瑞也。奉德侯陳欽說麟,西方毛蟲金精也。孔子作《春秋》,有立言,西方兌爲口,故麟來。許慎稱劉向、尹更始等皆以爲吉凶不並,瑞災不兼。今麟爲周異,不得復爲漢瑞,知麟應孔子而至。鄭玄以爲脩母致子不如立言之說密也。賈逵、服虔、潁容等皆以爲孔子自衛反魯,考正禮樂,脩《春秋》,約以周禮,三年文成致麟,麟感而至,取龍爲水物,故以爲脩母致子之應。若然,龍爲水物,以其育於水耳,麟生於火,豈其產於火乎?孔子之作《春秋》,門徒盡知之矣。丘明親承聖旨,目見獲麟,丘明何以不言?弟子何以不說?子思、孟軻去聖尤近,荀卿著書,尊崇孔德,麟若應孔子而來,著書無容不述,何乃《經》、《傳》羣籍了爾不言?以其既妖且妄,故杜悉無所取。巨訓大也。由其旁有大澤,故縣以钜野爲名。其澤在曲阜之西,故稱西狩。不書地者,得常不書也。賈逵云:周在西,明夫子道繫周。服虔云:‘言西者,有意於西,明夫子有立言,立言之位在西方,故著於西也。’按:此澤實在魯西,舊史因書西耳。仲尼不改舊史,何以得示己意?若其本實東狩,仲尼不得輒改爲西,以己意之所示,妄改魯之狩處,雖則下愚,知其不可。豈有斯人而爲斯事?以此立說,何妄之甚!杜以‘車子’連文爲將車之子,故爲微者。鉏商是其名也。《家語》說此事云:‘叔孫氏之車士曰子鉏商。’王肅云:車士,將車者也。子,姓。鉏商,名。今《傳》無‘士’字。服虔云:‘車,車士,微者也。子,姓;鉏商,名。’以子爲姓,與杜異。《家語》云:‘子鉏商采薪於大野,獲麟焉,折其前左足,載而歸。叔孫以爲不祥,棄之於郭外。使人告於孔子,孔子曰:「麟也。」然後取之。’王肅云:《傳》曰狩,此曰采薪,時實狩獵,鉏商非狩者,采薪而獲麟也。《傳》曰‘以賜虞人’,此云‘棄之於郭外’,棄之於郭外,所以賜虞人也。然肅意欲成彼《家語》,令與《經》、《傳》符同,故強爲之辭,冀合其說,要其文正乖,不可合也。今《傳》言狩而獲麟,非采薪者也。鉏商不是狩者,麟非狩之所獲,何以書爲狩乎?以賜虞人,虞人當受之矣。棄之郭外,非賜人之辭,不得棄之以爲賜人也。《公羊傳》曰:‘西狩獲麟,何以書?記異也。何異爾?非中國之獸也。然則孰狩之?薪采者也。薪采者,則微者也。曷爲以狩言之?大之也。曷爲大之?爲獲麟大之也。’則《公羊》之意,當時實無狩者,爲大麟而稱狩也。《家語》雖出孔家,乃是後世所錄,取《公羊》之說節之以成文耳,不可與《左氏》合也。若舉國不識,則無由得書。《傳》說‘仲尼觀之’,言魯史所以得書獲麟由仲尼辨之故也。服虔云:仲尼名之曰麟,明麟爲仲尼至也。然則麟非常見,魯人所疑,仲尼聖者,所言必信,故魯從而取之。此則愚民之信聖也。服虔以仲尼名之,即云‘爲仲尼至’,然則防風之骨、肅慎之矢、季氏之墳羊、楚王之萍實,皆問仲尼而後知,豈爲仲尼至也?” 范寧言:“杜預曰:‘孔子曰:「文王既沒,文不在茲乎?」此製作之本旨。’又曰:‘鳳鳥不至,河不出圖,吾巳矣夫。’斯不王之明文矣。夫《關雎》之化,王者之風。《麟之趾》,《關雎》之應也。然則斯麟之來,歸於王德者矣。《春秋》之文,廣大悉備,義始於隱公,道終於獲麟。言引取之,解《經》言獲也。《傳例》曰‘諸獲者,皆不與也。’故今言獲。麟自爲孔子來,魯引而取之,亦不與魯之辭也。適猶如也,之也。非狩而言狩,大得麟,故以大所如者名之也。且實狩當言冬,不當言春。雍曰:‘中國者,蓋禮義之鄉,聖賢之宅,軌儀錶於遐荒,道風扇於不朽。麒麟步郊,不爲暫有。鸞鳳棲林,非爲權來。雖時道喪,猶若不喪。雖麟一降,猶若其常。鵒非魯之常禽蜚,蜮非祥瑞之嘉蟲,故《經》書其有,以非常有,此所以所貴於中國,《春秋》之意義也。’” |