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[其它] 索达吉堪布弟子规另解卍南无阿弥陀佛

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发表于 2018-1-14 12:56:22 | 显示全部楼层 |阅读模式
索达吉堪布弟子规另解



<弟子规另解>


第一课

    思考题

    1、学习《弟子规》有何时代意义?作为成年人、作为出家人,是否有必要学?为什么?

    2、有些人说:“学好《弟子规》就掌握了一切真理。”对此观点,你如何看待?请说明理由。

    3、本论分为哪几部分内容?请大致叙述一下。

    4、古人把德育放在首要位置,认为“有余力,则学文”,这对你有哪些启示?今后有何打算?

    5、父母呼唤你,或吩咐你做事,你应该怎么做?佛教中有这些孝顺的理念吗?请具体分析。

    6、对于父母的教育和责备,子女应如何对待?假如父母没有文化,而子女学历特别高,那又该如何?你平常是怎么做的?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    从今天(2009年3月17日)开始,给大家讲一下《弟子规》。

    《弟子规》是我自学的,没有传承,但感觉内容非常好,就自己学了一遍,也给部分孩子传了一遍。它讲的虽然不是佛教道理,但与佛教并不相违,而且,即使是学佛的人,也可依此来完善人格,所以了解这部论典很有必要。尤其是汉地许多孩子,从小没有受这方面教育,甚至老师对此也非常陌生,所以希望通过这次的共同学习,很多学校也能开这门课,让大家了解古德先贤的做人道理。

    在传讲的过程中,我会借用佛教故事或其他教言在字面上作简单解释,以便于“文殊小学”为主的出家、在家的小道友们学习;同时,也会引用顺便想到的佛教公案、教证,来印证《弟子规》的内容。

    你们应该清楚,古人特别重视《弟子规》,汉族子弟的启蒙教育多开始于这本书。但在六七十年代,传统文化被“革”了“命”,以致后来成长起来的一代,都没有接受这种理念。我曾问过许多年轻的校长、老师,但回答全部是“没有学过”,这不能不说是一种遗憾。孔孟思想中虽没有佛教的因果正理,更没有大乘菩提心、空性及光明如来藏的甚深教言,但在为人处世、接人待物方面,许多地方很值得借鉴。现在的社会,怎么样孝顺父母、怎么样诚实守信……不要说孩子,就连为人师表的老师也不太懂。所以我们有必要提醒世人:这么好的传统文化,理应值得接受,而不要抛弃。这次学完《弟子规》后,希望你们有能力、能发心的,今后结合佛教教理尽力引导世人,让他们从小养成良好的道德习惯。

    可能有人会想:“《弟子规》是小孩子学的,我现在都是大人了,没有必要学这个。”这种想法不正确。虽然你不是小孩子,但古代小孩所受的教育、所具有的德行,我们这些成年人,乃至出家人都不见得有。如果没有的话,那就应该学,诚如《戒律花?论》所言:“不知理,六十岁也孩童。”尽管你在年龄上已经成人了,但如果德育上一片空白,那就是“孩童”,就该接受这种教育。尤其现在很多学校只重视分数,德育方面却没有引起重视,这样培养出来的人才,即使拥有高超的智慧,但没有德行的话,那他的智慧依靠什么而成长?这是个大问题。

    还有些人想:“我们作为出家人,学《弟子规》根本没用,因为它是世间人的童蒙教育,而我已经看破世间了,再学这个岂不是多此一举?”这种观念也不对。出家人若不懂得基本的做人规范,那在僧众群体中也好,发心利他的过程中也罢,连人都做不好的话,还想要成佛利益众生,恐怕更是遥不可及。

    所以,从各方面考虑之后,我觉得即使在成年人中、居士团体中,乃至出家僧团中,学习《弟子规》都有必要,一个人学和不学肯定有很大差别。

    当然,我们也不能把《弟子规》看作所有教育的顶巅,有了它一切具足、没有它一切不成,这是不对的。虽然它在教导人生哲理、规范世俗行为上是一部好论典,但与佛教胜义、世俗的真理相比,还是有一定距离,这方面务必要一分为二地分析。否则,特别喜好孔孟思想的个别人觉得:“《弟子规》是一切学问之最,只要懂得孔子的思想就可以,学佛没有什么。”把孔子与释迦牟尼佛相提并论,我觉得这是一大错误!

    我看过不少儒家先贤的书,如《三字经》、《千字文》、《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》……里面对今生的做人讲得很好,可却没有涉及业因果、前后世的甚深道理,更未触及佛教所揭示的一切万法真理。因此,如果有人说孔子与释迦牟尼佛一样,我们可以跟他辩论:不说特别深奥的道理,单单是前后世或六道轮回的存在,儒教传统思想中有没有提到?大家不妨观察一下。我详详细细地翻过很多书,觉得儒家注重的是今世,来世几乎很少提及,更不要说揭示心性本体,让人明心见性了。因此,对它太重视了恐怕也不行,只能说:在世俗方面,它是很好的教言。

    关于汉地三教,总体而言,儒教是入世的,引导人做慈善、重孝道;道教是出世的,思想偏重于远离红尘、与世隔绝;而佛教是以出世的心态做入世的事情,远离一切尘染的同时获得解脱。因此,佛教的思想包含道教和儒教,通达了佛经论典之后,看道教会一目了然,看儒教也同样如此。现在有些学者也认为:“儒教治世,道教修身,佛教治心。”可见,真正能对治内心烦恼的,唯一在佛教中有。当然,这样的认识,出家人一般都具足,而有些在家人的分寸稍需调整。

    接下来讲《弟子规》:

    作者:李毓秀

    《弟子规》,是清朝康熙年间的秀才李毓秀所作。他祖籍山西,是清初著名的学者、教育家。这部论典最初叫《训蒙文》,后经贾有仁先生修订,改名为《弟子规》,一直流传至今,对人类文明起了很大作用。

    我在自学的过程中,觉得作者相当了不起。他用的语言很简练,但所讲述的道理很甚深,除了字面的内容以外,背后还隐藏着深奥的教言,所以我们每个人都应该学。

    释题:弟子规

    所谓“弟子”,狭义是指父母的孩子、老师的学生。广义来讲,所有的人均可称为弟子,我们佛教徒是三宝弟子、上师的弟子,非佛教徒则是老师的弟子,人人都应活到老、学到老,所以永远是“弟子”。而弟子在日常生活中的行为规范,就叫做“规”。因此,不管大人还是小孩,要想做一个合格的弟子,就应当学习这部论典。

    总叙

    “总叙”,相当于佛教论典中的立誓句。在下面两偈中,可以涵摄整部论典的内容。

    学《弟子规》其实很简单,它只有九十个颂词,三字一句、两句一韵,读起来特别顺口,所以我要求智悲学校的学生早上读诵。对小孩子而言,可能有些内容懂,有些不一定懂,但只要慢慢记在心中,长大后这些道理就会随口而出,很容易运用于日常生活中。不管佛教理论还是世间格言,只要用得上,对自己心行起到断恶修善的作用,就是善法。心善则善、心恶则恶,所以,本论也是诸佛菩萨的一种加持。

    弟子规圣人训

    首孝悌次谨信

    泛爱众而亲仁

    有余力则学文

    “弟子规,圣人训”:《弟子规》这部论典是圣人的教诲。所谓“圣人”,狭义上指儒教的创始者??孔老夫子;广义上,所有的古德圣贤、高僧大德皆可包括其中。

    在汉地,孔子的思想虽一度被当作批斗对象,但随着历史长河的流淌,现在很多仁人志士都想恢复这一传统文化。在国外,很多人也对孔子思想给予了高度重视。早在1988年,七十五位诺贝尔奖获得者发表了联合宣言:“如果人类要在21世纪生存下去,就必须回到2500年前,去吸取孔子的智慧!”英国汤恩比博士也说:“要解决21世纪的社会问题,一定要借助孔孟学说和大乘佛教。”

    由此可见,现代人类非常需要圣者的语言,此外,凡夫的语言表面上再吸引人,也不适合去看、去学。记得《弟子规》的后面说:“非圣书,屏勿视,蔽聪明,坏心志。”意思是,不是圣者的教言,千万不要看,看了只会遮蔽了你的聪明,教坏你的心志。的确,杂书看多了,流行歌曲听多了,思想就会被染污,从此之后,对“圣人训”根本不感兴趣。因此,我们该学的,就是圣人的教言。而这部《弟子规》,其体系是出自《论语学而篇》的一段话:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文。”故而是圣人训。

    这部论典总共有七个问题来阐述,下面虽对此分别有广说,但这里先略作解释:

    第一是“孝”。在古代,尤其是汉族人,对孝的重视程度很高。所谓“百善孝为先”、“忠臣出自孝子之门”,一个孩子孝顺与否,决定了他将来的命运。

    我很小的时候,常爱去一些亲戚家,当时两个亲戚比较典型:一家的孩子可能有十几个,他们天天打架,父母也使劲打,每次一进他家帐篷,总是闹哄哄的,孩子们哭声一片,大的恨小的,小的骂大的……现在这些孩子到了我这样的年龄,没有一个有出息的,连维持基本生活都相当困难。还有一个亲戚,他家有六个孩子,每次我去他家,父母也慈悲,给孩子讲很多道理,而且从未看到孩子打架或对父母不孝。后来这家出的都是人才,不仅自己的生活没有问题,还为社会做了许多贡献,出家的,在出家方面有所建树;在家的,经常喜欢助人为乐。可见,家教十分重要。当然作为出家人,也没必要去考虑这些,但回顾你自己的成长,应该扪心自问:我在孩童时期有没有孝敬父母?甚至,有没有这种概念?

    第二讲“悌”,就是友爱兄弟姊妹。孝字,上是“老”、下是“子”,意为子女理应顶戴父母;而悌字,是“心”旁边加“弟”,是说哥哥心中要有弟弟,这是象形字的一种表示。所以,悌就是要关爱兄弟姐妹。

    第三讲“谨”,指所作所为小心翼翼、认真对待,这也是佛教讲的用正知正念守护根门。所以,做任何事不要任意妄为、敷衍了事,而应该认真谨慎。

    第四是“信”,就是诚实、守信用,做什么事、说什么话乃至起心动念都不虚伪狡诈,老老实实地去行持。

    第五是“泛爱众”,这是一种广泛的爱,对凡是生活在天底下的人类,皆以慈悲心一视同仁。类似于佛教中的以慈悲心关爱一切众生。

    第六是“亲仁”。亲,是亲近、依止;仁,是仁人志士,或高僧大德、善知识。也就是要亲近善知识、亲近好老师。

    第七是“有余力,则学文”。除了上述六层内容以外,若有多余的时间、精力,还可以学习其他有利于身心的知识。

    可见,古人把德育放在首位,有了这个基础后,才要求学习文化知识。所谓“德才兼备”,而不是“才德兼备”,即先有了六种“德”以后,再去具备“才”。然而,现在的教育有点颠倒,每个学校的老师都只重视分数,只看学生能不能背、能不能学,至于他的行为规范、人格操守,根本提也不提。好多孩子因为没受过这种教育,长大后虽有一点学问,可是做人很差劲。包括有些出家人,学历尽管很高,也读过一些名牌大学,但与人的沟通能力不行,没接触两天就出一些问题。所以,古人的教育方法,我们还是应该沿用:先培养德育,有余力再学其他知识。

    “有余力”其实也不难。东汉时有个人叫董遇,因生活贫穷,靠打柴为生。他特别好学,每次去打柴总带着书,一有空闲,就拿出来读。他哥哥常讥笑他,但他还是照样读他的书。天长日久,他的学问大长,写了两本好书,在当地引起轰动。附近的读书人请他讲学,他不肯,只是说:“读书百遍,其义自见。”(书读一百遍,意思自然会显现出来。)请教的人说:“您讲得有道理,但我们苦于没有时间。”董遇说:“应当用‘三余’的空闲时间:冬天,没有多少农活,是一年之余;夜晚,不便下地劳动,是一天之余;雨天,不好出门干活,为平日之余。”现在有些人总找借口说:“我白天那么忙,工作压力那么大,生活节奏那么紧,哪有时间学习?”其实,只要你自己肯学,时间是可以挤出来的。像董遇,就是从那些“空余”里得到了利益。

    如果有了空余时间,就可以学习其他学问。什么是其他学问呢?《周礼》中讲了六艺:礼、乐、射、御、书、数。“礼”是礼节;“乐”是音乐;“射”是射箭(当然出家人不能学);“御”是驾车;“书”是书法;“数”是计算。佛教中也有相似的观点,如《经庄严论》、《萨迦格言》中言:如果你有充裕的时间,应精通五明或十明的一切学问,如医学明、声明、诗学等;即使你没有多余的精力,孝、悌、谨、信等也不得不学,因为作为一个人,明白这些必不可少。

    我经常想:《弟子规》的内容,应该用佛教观点来解释,这样刚好有一些补充。否则,单单只考虑眼前几十年,却从来不提前后世、业因果,不去关注更为长远的生命,就太有限了。若能与佛教理念配合起来,进行灌输,孩子们一生中的印象会比较深。想想我们小时候,如果在学校读过这些,可能就不会给父母、给别人带来那么多痛苦了,反而应该还有很大饶益。以上讲了总叙,下面正式讲七个问题中的第一个:

    入则孝

    父母呼应勿缓

    父母命行勿懒

    在家中,父母呼唤你,一听到就该立刻答应,不要慢慢吞吞。无论父母叫你做什么事,不要拖拖拉拉,要立即去做。

    “父母呼,应勿缓”:表面上这好像很简单:父母喊你,马上答应就可以;父母让你做事,马上做就可以,但它有甚深的道理。我们儿时都做过孩子,那时,是不是父母一叫就答应呢?恐怕很多人不是。尤其现在独生子女居多,父母当宝贝一样疼爱,这让孩子失去了生活自理能力。像很多大学生,不会洗衣服,别人叫也不吭声;再大一些,不懂人与人之间怎样交往,这都与儿时教育有相当大的关系。

    小时候父母娇惯你,喊多久都不应一句,即使回答,也是恶狠狠地说:“干嘛!什么事?”没有一点恭敬和孝心,长大以后自然对谁都不理不睬。因为父母是最亲的,他的呼唤你都不应,那到了单位或面对亲友时,更不会恭敬对待了。所以,儿时的教育很重要,它导致了每个人在修养上的差别。

    学习这部论典,很多道友可能会有一种懊悔:“小时候父母说什么,我应该好好地听。但现在父母已经死了,想孝顺也没办法了。”但不要紧。若懂了这个道理,有机会可以教亲戚朋友的孩子,同时自己也知道该怎么跟人相处。譬如,不是父母,而是其他人叫你,你的态度怎么样?是不是像有些世间人那样,领导上司喊了立即答应,而普通同事喊,就用另一种态度?如果这样,那就是傲慢无礼的表现。

    表面看这只是一般的道理,但在实际行动中却难以做好。所以,现代人和古人相比,确实特别差,而且是点点滴滴都差!

    此处讲的并不是中观空性,也不是气脉明点,只是做事做人的世间道理。我们这些凡夫人既然还没离开世间,就应该遵守这些规矩。毕竟内心的证悟,谁也看不到,但外在与人交往的过程中,别人喊你,你在那儿一副特别傲慢的样子,别人会有怎样的反感,你清楚吗?所以,古人的行为规范,现代人的确需要。否则,每天接受的都是眼花缭乱的事物,那么真正有价值的思想文化,就只能被抛弃,让它断灭了。

    “父母命,行勿懒”:父母有命令,要赶快行动,不应该拖拉,这也是孝敬父母的举动。从小若有这样的理念,那么一旦父母生病,自己因感恩也会去孝养。春秋时期的郯子,生性至孝,父母年老都患有眼疾,他特别伤心,到处求医。听说鹿乳能治好双亲的眼疾,他便披着鹿皮,去深山混入鹿群中。猎人误认其为鹿,正要举箭射他,他赶紧大叫,并将实情相告。猎人听后非常感动,想办法给他弄来鹿乳,并护送他出山。古代有这样孝子,而现在有没有呢?很罕见。2004年有个人把肾捐给了母亲,这在当时轰动一时,感动了很多人。但古代并不是这样,那时人人对父母都特别孝敬。

    或许有人问:“儒家思想提倡孝道,后世有《二十四孝》等许多故事。可这孝顺之举,佛教有吗?”

    佛教不但有,而且远远超胜,更不可思议。如虚云老和尚,他为报答亡母深恩,吃尽了千辛万苦:首先三步一拜,一心发愿朝拜五台山,以此功德,回向母亲早脱轮回。在这个过程中,他两次冻僵在冰雪中,感得文殊菩萨化身救他脱险,三年后才到五台山。后来又念未见母亲现身,不知是否离苦得乐,他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛,一心求见母亲一面。结果一天在梦中见母现身,得知母亲已转生净土。

    以这种伟大的行持报父母之恩,在儒教中很难见到。孔子说:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”父母活着,应以礼承事;死后,要以礼埋葬,并于逢年过节时,以礼祭奠。所以,他们对父母的报恩仅限于此。然佛教可谓更上一层,莲池大师云:“亲得离尘垢,子道方成就。”只有让父母彻底离苦得乐,才成就了真实的孝道。

    在佛教中,一个人要想往生极乐世界,首要条件就是:“孝养父母,奉侍师长,慈心不杀,修十善业。”可见,“孝养父母”是最基本的善法。要了解孝,就应深入佛经,像《父母恩重经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》,都可以称为“佛门孝经”,经中详细描述了父母恩重难酬,做儿女的应如何报答父母深恩。佛陀还亲口说:“今成得佛,皆是父母之恩。人欲学道,不可不精进孝顺。”因此,人想学道,孝顺非常重要。

    而孝顺方式,佛教的与世间的有很大不同。佛经云:“饮食及宝,未足报父母之恩。唯导父母向于正法,便为报二亲也。”意思是说,以金银财宝、饮食衣物供奉,不能圆满报答父母的恩德,唯有引导他们行持正法,才是真正报答了双亲之恩。有些道友以前常让父母不高兴,也做了让他们伤心的事,现在懂佛教的道理后,就应该行持善法,并把善根回向给他们??这是我们的报恩之举,是最圆满的!

    父母教须敬听

    父母责须顺承

    “父母教,须敬听”:父母教导的道理,必须恭恭敬敬谛听。父母若有智慧,教得头头是道,子女自然会听,但有些不一定有学问,可他毕竟是自己的父母,所以做子女的也要洗耳恭听。

    现在有些孩子,有了一点学问就傲气冲天。父母是小学文化,自己是大学毕业,父母给他讲道理,他就摆出不屑一顾的姿态:“你连书都没读过,还敢教我?我可是了不起的高才生!”其实这样不合理。一般来讲,父母的人生阅历比你丰富,而且,他在教导子女时心很善良,以慈爱心所引发的语言,肯定有价值。所以,年轻人要好好听父母教导。如果抱怨:“唠唠叨叨,在讲什么呀?别讲了,你吃你的就可以,?唆什么!”这不但会伤了双亲的心,自己的修养也成问题。真正有学问的人,父母再没文化、再怎么样,对他们所说的教言,还是会聚精会神地倾听。但这一点,如今很多人都做不到。

    “父母责,须顺承”:父母因为你做错了、行为不如法而谴责你,你必须虚心恭顺地听从,勇于承认自己错误。对父母有恭敬心的孩子,在日常生活中,即使父母说的是一般语言,甚至是责备,也会认真听取。因为“爱之深,责之切”,父母的训斥是出于爱心,做子女的应该接受。若能如此,对自己也有很大利益。

    不仅世间人要顺承父母,佛教中不管小乘、大乘,都认为父母是严厉对境,即使他们是凡夫,也值得恭敬。尤其是作为出家人,信众供养自己的钱财,可以给他们使用。以前佛陀时代就有位阿罗汉,父母非常贫穷,他想以衣食供养,但又不敢,于是请示佛陀。佛陀便召集僧众,并作开许:“假令出家,于父母处,应须供给。”所以,出家人可以对父母进行供养。

    一个从小要恭敬父母,父母说什么都要听,即使是批评也要认真对待,若能如此,久而久之便会明白,父母的教导很有价值。众所周知,孟子小时候厌倦学习,有一天不愿读书,就逃回了家。孟母正好在织布,见他逃学回来,一句话没讲,就把织布的梭子给弄断了(这意味着马上将要织成的一匹布全毁了)。孟子非常孝顺,忙跪下来问:“您为什么要这样?”孟母告诉他:“读书求学不是一两天的事,就像我织布,必须从一根根线开始,然后一寸一寸地才能织成一匹布,而布只有织成一匹了,才有用,才可以做衣服。读书也是这个道理,如果不能持之以恒,像你这样半途而废、浅尝辄止,以后怎么能成才呢?”若是现在的孩子,可能不懂反省自己,一句话就扔给母亲:“这是你自己的事。”但孟子的根基毕竟不同一般,他如梦初醒、恍然大悟,从此一心向学,再也不随便旷课,后来继孔子而成为“亚圣”。所以,对父母长辈的责备,理应乐于听受。

    我们作为出家人,即便中观应成派的观点学得比父母好,但对父母的批评,也要视为一种教诲;纵然学佛多年、广闻博学,但父母的那种世间教言,对自己的身心仍有帮助。所以,每个人应把“敬听”、“顺承”的道理,用于实际行动中。但很多道友恐怕没有做到,有的可能在后悔:“如果父母还在,我一定要听话,可是??下一世再来吧,只有等下辈子了。”会不会这样?

    真的,现在很多人做得不如法。包括一些出家人,可能空性观得太好了,把父母也“观空了”,觉得没什么,但从世间道德而言,对父母的孝顺奉养不能缺少。以前汉地有个懒残和尚,因为母亲就生了他一个独子,所以他责无旁贷地要负起孝养母亲的责任。有时他穷得一文钱也没有,为了不让年老的母亲挨饿,只有把自己袈裟典当了,买米回来养亲。从这些大德的历史来看,他们对父母是有执著,但这种执著并未影响他们成道。而有些人出了家以后,对父母一点悲心也没有,这是不应理的。

    现在的社会,人们的行为确实不如古代,但这暂时不讲了。总而言之,在孝顺父母方面,大家应该有一些新变化、新行为!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第二课

    思考题

    7、一个人立足于社会,关键起作用的是什么?你对此有哪些体会?为了教育下一代,你今后准备怎么做?

    8、看了古代子女对父母的承侍,然后再对比现在的状况,你有什么感触?

    9、对“居有常,业无变”这句话,请从世间、出世间的角度分别作解释。你自己做得到吗?

    10、有些孩子看到喜欢的东西,就偷偷藏起来拿走,你如果见到这种现象,会如何教育他?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    这次宣讲《弟子规》的目的,就是想挽救下一代的孩子。

    大家都清楚,人生非常短暂,而这一生,却很难学到有用的知识。尤其是现在,多数人并不重视传统文化,只是一味地追求钱财、地位、名声,致使伦理道德受到了极大损害。所以,作为大乘修行人,每个人都有责任将有缘众生安置于佛教的光明大道中,即使与佛教没有因缘的,也要让他行持善法、断除恶行。

    在古代,不管老师所教的,还是学生所学的,其目的都是让人具足善良品德。我们看“教育”一词:所谓“教”,《礼记》中云:“教也者,长善而救其失者也。”就是让孩子增长善法,挽救他的过失。而“育”,《说文解字》中云:“育,养子使作善也。”意即让孩子一心向善,形成善良的人格。所以,教书育人的内涵,不仅仅是传授一些知识,更主要的是教孩子怎么样做人。

    昨天也讲了,在“德”和“才”之间,古人把“德”放在第一。本论云:“首孝悌,次谨信……有余力,则学文。”《三字经》也说:“首孝悌,次见闻。”要先以孝悌为基础,再扩大见闻??“一而十,十而百,百而千,千而万”,逐渐广学所有的知识和技能。所以,现在的教育次第确实颠倒了。你们也可以看看,任何一所学校的老师,谁把德育放在第一了?老师教书时只看分数,得满分、成绩好的才得奖,但此举最多只培养了智慧。所以,去年我在智悲学校里就要求:成绩优异者可以得奖,但更重要的,应该鼓励德育,德行也要分上、中、下三等,分别发给相应的奖品。这样做,孩子从小会觉得“做好人是有必要的”,让他脑海里有这样一种观念,才是教育的根本。

    我们办学校、教学生,一定要重视德育。否则,孩子们学了再多知识,也只是增长傲慢而已。有些西方学者经过多年研究发现:一个人在任何社会团体里生存,真正起作用的,思想和行为的态度占了85%,智慧只占15%。然而,现在人全力以赴希求的是什么?就是智慧、文凭,但这些能用于生活中的却很少。就算你读了大学、研究生,所学的知识能否全部派上用场呢?恐怕也不行。所以,与人交往的过程中,一个人的人格、品行和善心,才是最为关键的。

    出家僧团中也一样,有些人虽然学问不高,但人格相当好的话,即使刚开始不被人接受,时间长了以后,人们还是会对他刮目相看,越来越喜欢他。相反,有些人尽管文凭不错,可交往能力差且傲慢无礼,这样的人呆在哪里,也不会有长久的缘分。这个道理,出家人弘法利生时应该了解。上师如意宝生前为什么特别强调人格?原因也在于此。虽然出家人已远离红尘,这些好像可有可无,但要想在寺院长期过这种清净生活,人格不好的,寺院也不会要,而去社会上弘法利生时,不要说度别人,自己都呆不下去。

    我们学这部论典,必须先了解它所讲的基本道理。《弟子规》中最开始是讲孝顺父母,作为学佛的人,对父母一定要有感恩之情。如果对父母置之不理,无所谓的态度,那又如何对所有众生发菩提心呢?要知道,修菩提心最主要的就是知母、念恩、报恩,倘若对自己的母亲都没感觉,那能否悲悯其他可怜众生呢?绝不可能!

    现在有些人提到父母,就跟其他众生差不多,这样的人能不能修大乘佛法?尤其是菩提心能不能在他相续中生起呢?非常困难。只有对现世父母有报恩心,进而了知天下众生皆为父母,如佛经云:“一切男子是我父,一切女人是我母。”“若于众生尊重承事,则为尊重承事如来。”菩提心才能真正生起。

    所谓的父母,狭义上讲,就是今世双亲;广义上讲,在多生累劫中,每个众生都当过自己父母,凡是众生,没有一个未曾当过父母的。因此,修行人要先孝顺父母,进而才能对一切有情生起悲悯之心。

    最近,我要求各地的孩子都学《弟子规》。如果从小没受过慈悲的教育,以完善人格,长大后再去扭转,恐怕非常困难。只有小时候把这种教育一点一滴渗入心田,长大以后,知识与德行才会用于生活当中,对家庭、团体、国家乃至全世界和平,起到重大的作用。所以,本论讲的虽然只是今世的法,但学大乘佛法的人也有必要去行持,以此愿一切众生暂时离苦得乐,究竟获得圆满的断证之果。

    大家应该相信发愿的力量。早上起来就要愿众生获得暂时和究竟的利益,晚上睡觉前也要如是回向。不说大的世界和平、国家安宁,我们可以从每个家庭开始,愿他们不要整天吵吵闹闹。现在的许多家庭,大人天天斗,小孩子互相斗,小孩跟父母之间也在斗……家成了激烈的“战场”,不平静、不安宁,这样的生活也是种痛苦。所以,大乘佛教徒应该默默发愿:愿大大小小的争斗与战乱,全部得以平息。这也肯定能起到作用。所以,我们应通过各种方式来弘扬佛法。

    冬则温夏则?

    晨则省昏则定

    “冬则温,夏则?”:子女对父母应无微不至地照顾,根据春夏秋冬不同季节,给予不同的关心。冬天寒冷,要想尽办法给父母取暖;夏天炎热,要让父母过得凉爽。当然,这里的“冬”、“夏”,并不意味着只管冬夏,不管春秋。而是要根据天气的不同,时时看父母有没有生活上的困难,并给予关心。

    藏地经常有这种情况:有些人条件不好,父母冬天没有厚衣服,还是穿夏天的,特别冷;夏天本应过得凉快点,可还穿着笨重的破衣。从这些父母身上,也能看出子女的不孝。因此,孝顺的子女平常要关心父母。

    古代有个叫黄香的人,以孝出名。他9岁时母亲去世,从此他更细心地照顾父亲,一人包揽了所有的家务事。到了冬天,他害怕父亲着凉,就先钻到冰冷的被窝里,用身体温热被子后,再扶父亲上*床睡下。(不像现在,可以开电热毯、开暖气,那时候他只能用自己的身体。)到了夏天,为了使父亲晚上能很快入睡,他每晚都先把凉席扇凉,再请父亲去睡。黄香小小的年纪,就有这样的孝心,也使他做人、求学上有所成就,后来他当上了以孝闻名的好官,人称“天下无双,江夏黄香”,被列为“二十四孝”之一。像这样去关心父母,我们在儿时或长大后有没有做过?每个人不妨想一想。

    现在社会好像是相反的:父母给孩子吃好、穿好,什么都安排好。孩子从小习惯了,长大后也就认为:“我是家里最可爱的人,所有人为我服务是应该的!”因为生下来就如此,过惯了“小公主”、“小皇帝”的生活,所以从来不会为父母长辈着想。而古代不是这样,古人的儿时教育,让孩子长大后就有生活能力,不管到哪里去,方方面面都做得很好。

    所以,我们的教育需要改进,要由家庭和老师做些沟通:孩子在学校时,老师应该教他怎么样孝顺,早上、晚上如何对待父母,多讲“孝”的知识;而在家里,父母则应灌输“敬”的道理,告诉他怎么样尊敬师长,怎么样听老师的话,怎么样团结同学……诸如此类。否则,老师只重视分数,父母也是除了管他吃饭,此外什么都不过问,一晃几年,教育的大好时机就错过了。

    大家也可以回顾自己的人生:从小到现在,你是在什么环境、什么教育气氛中成长的?在成长的过程中,你对父母是否始终有感恩之情?现在的教育缺少恩义、道义、情义的理念,这方面甚至是一片空白。既然如此,要一下子弥补起来也办不到,但我们首先要明白:有些地方需要改革。否则,如果一代一代只追求钱,心中不再有理想,永远这样下去的话,珍贵的传统文化就中断了,如此前景令人堪忧。

    “晨则省”:省,是问候。做子女的早上起来以后,应先到父母那里问安:“您昨晚睡得好不好?有没有生病?今天早上觉得如何?要我做些什么?”

    “昏则定”:定,是安慰。黄昏时也要到父母那里探望,看有没有什么事需要做的。比如,父母身体不适的话,要为他准备好药和开水。

    真正孝顺的孩子会这样,早上、晚上都关心父母,可现在的人根本做不到。即使有人认为自己很孝顺,也只是把父母送进养老院,每个月寄一点钱,其实这不是孝。以前有人问什么是“孝”,孔子说:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬,何以别乎?”意思是,现在许多人认为孝就是能养父母,让父母吃饱。其实你养狗、养马也要让它们吃饱,如果只是给饭吃,而不能真正孝敬父母,那跟养狗、养马又有什么区别呢?

    所以,子女在物质上孝养父母虽然重要,但更重要的是,要在精神上给予安慰。作为父母,晚年往往会感到孤独、寂寞,始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬,因此,子女平时要多加安慰,让他们开心、高兴。其实这也合情合理,我们刚来到这个世界时,不会吃饭、不会穿衣、不会走路,甚至不净粪也染在父母衣服上,而父母牺牲一切,无微不至照顾我们长大,之后又一直关心我们读书、成家……到了现在,他们的身体已经苍老、体力已经衰退,这时候,如果对他们一点都不关心,那真是没有良心的表现。

    当然,出家人离开父母也是没办法,如果一直随顺他们,他们不一定让你出家。所以你是大孝,现在只有闭着眼睛发菩提心、回向了??我看很多出家人脸色有点不对,所以安慰一下啊!

    不管怎么样,关心父母确实重要。倘若你是在家人,平时一定要经常问候父母。周文王就是典型的例子,有关历史说:他是圣者,母亲怀他时“目不视恶色,耳不听淫声,口不出傲语”,即眼睛不看不如法之色,耳朵不听不如法之声,口中不说傲慢之语。后来他成了太子,每天三次去礼拜父王:早上起来,他穿着礼服在门外向父亲问安,中午、晚上也是如此。这在历史上非常出名。

    但现在的在家人,不要说一天三次,三个月一次有没有啊?有些人对父母关心很不够,好像从降生以来父母从未关心过自己一样。当然,这也与父母的教育有关,倘若从小就培养孩子孝顺,那他对长辈会有恭敬心。其实,恭敬心非常重要,前段时间我去学校时说:“你们做老师的,有一个道理没有教好,那就是恭敬心。”古人的礼节,往往代表很深的意义。我看过一位教授的演讲,他在每次演讲之前,都先给台下的人深深鞠个躬。他说:“如果我心里有傲慢,腰肯定弯不下来。”我觉得他讲得非常对,一个人很傲慢的话,根本不会给人鞠躬,甚至连头也不愿点一下。所以,人如果从小懂礼节,对他一生会起到很大作用。

    汉地非常讲究团圆,一家人共同吃饭时,因为对孩子的宠爱,菜往往先夹在他碗里:“你是宝贝,最可爱的。”所有长辈都给孩子夹菜。其实不应该这样,吃饭时,应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示,就像我们对三宝供养献新一样。这样点点滴滴教,渐渐地,他就会对长辈有尊重之心。否则,现在很多孩子智慧不错,会打电脑、会上网、会开车……有种种技能,可内在的德行很缺乏。所以有些教育需要调整,不然的话,孩子对父母连基本的感恩心都没有,更不要说去学佛修菩提心、大空性了。

    出必告反必面

    居有常业无变

    “出必告”:作为子女,出门时一定要向父母告辞,不能不告而别,随随便便想走就走,否则会让父母担心。尤其现在社会非常复杂,治安也不好,孩子到底是出去了?还是……父母不清楚就会担心。父母的心跟孩子的心完全不同,俗话说:“母心如水,子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬,对父母总是无所谓,而父母的心却像水一样柔软,始终惦记着孩子。就算孩子已经二三十岁了,按理说不需要担心,可父母还是放心不下。所以,出去时跟父母打招呼非常有必要。

    “反必面”:一旦从外面回来,也要去看看父母,让他们心安。不这样做,父母会始终想着:“孩子回来了没有啊?”

    然而,如今很多子女,出门时从不辞行、想去就去,回来时也不打招呼。这就是现在年轻人的行为。

    “居有常”:做子女的,居住的地方要固定,不要变来变去,今天在北京、明天在上海;今天在寺院,明天在闹市……住处若经常变换,父母就会担心孩子在外面居无定所、到处漂泊。

    其实,居所固定很重要。不仅在家人要做到,出家人也应如此,在一个道场的时间越长越好,呆的时间长,说明你在这里有一分功夫,有一分成就。否则,今天在这里,明天去那里,东南西北跑来跑去,恐怕有点问题。有时候我接触一些想来出家的人,问他到过什么地方,有的说:“我先在一个寺院呆了三个月;又到东北的寺院呆了五个月;然后去南方的寺院住了两年;某某佛学院读了一年半;后来在邮电局呆了三年;老师当了一年;医生做了两年……”弄得我眼花缭乱,心想:“这个人到底是干什么的?在这里恐怕也是一年半载,能不能呆一个月也不好说。”所以,居所不定有较大的过失。

    “业无变”:一个人的学业、事业、道业,最好不要改来改去,一门深入才会有所成就。如果你想学佛,那就好好学显宗或密宗;在社会上做一项工作,那也好好去做,不要换得太勤了,否则心很难成长起来。所以,人一定要稳重,不稳重的话,干什么都容易出违缘。这些是做人的基本道理,平时用它来观察,既可以衡量他人的境界,也可以看出自己的不足。

    当然,作为出家人,出去回来都跟父母禀报,恐怕不一定适合。尤其是父母若不信佛教,你这样做,可能永远没机会行持善法了。对这种情况,佛教经论中开许说:可以自己决定。诚如华智仁波切在《前行》所言:既不向父亲询问,也不与母亲商量,自己决定一切,远离世间而前往寂静地,什么也不挂在心头??“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,若无闲事挂心头,便是人间好时节。”以此来印证自己修行。到了那时,“宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒”,什么也不必在乎,在这样的境界中,就不用天天到父母那里去了。如果你都出了家,就应该放下一切,没必要总惦记着家,否则修行容易出障碍。暂时看来这好像是不孝,实际上是大孝,这方面也有许多教证。

    不过,世间的做法与佛教的大不相同,尤其在古代,由于交通不方便,父母在世的时候,子女不能住得太远。以前有个“聂政养母”的故事:聂政是战国时期的一位侠士,很孝顺自己的母亲。母亲在世时,有人请他出门行侠仗义、打抱不平,他总是刻意回避;当母亲去世以后,他才离开家为朋友报仇去了。所以孔子讲:“父母在,不远游,游必有方。”当父母健在时,最好不要远游他方,如果你有事需要出去,不论远近、时间长短,一定要向父母说明,以便父母与你联系。但现在不说也可以,因为每个人都有手机,不过有些人总欺骗父母,本来自己在南方,却偏偏说在东北……

    其实父母是很可怜的,天天记挂着子女:行为不如法的孩子,害怕他在外面打架、做各种非法行;品德好的孩子,那些虽不必担忧,但还是挂念他会不会生病,正所谓“父母唯其疾之忧”。尤其是出家人,有父母的,父母会一直惦记着:“孩子没给我打电话三年多了,他现在活着还是死了?如果活着,身体好不好啊?”可能你当时出家他不同意,但实际上??你们不要哭哇,这多不好!

    去年我弟弟天天给母亲打电话,这方面他还可以,比我强。他为居士林进货,每次出去都习惯性地“我现在到马尔康了”、“我到米亚罗了”、“我到汶川了”……后来我跟他说:“你这样讲,母亲也不懂汶川是哪里、米亚罗是哪里,不如到成都说一声就可以了。”但他已经习惯了,回来一路上也是不停地汇报。我说:“如果你非要说,说色尔坝、霍西就可以,不要一直汶川、安德……”这方面我确实不擅长,可能是一种习惯吧。有些出家人经常问我:“我要不要给父母打个电话?”我说:“《札嘎山法》里讲了,父母当你死了最好。你以前在家时本应孝顺,但当时因耽著事业,没有好好地尽孝,而现在你出了家,也不一定能做什么。”有些出家人会不会觉得自己不孝,现在想重新寻找父母?

    言归正传,这里讲的“居有常,业无变”很重要。作为修行人,行为不要多变,身体也要稳重,住于一处好好修学,最终才会学有所成。否则,今天在一位上师那里学个仪轨,念几遍就舍弃了,又寻找另一位上师……自己的课程、仪轨、行为,经常换来换去,这样恐怕意义不大。其实,能在一位上师面前、在一个寺院里长期发心,这是一种成就。人生本来不长,所以要选择最有意义的发心,发心时间也不能太短,这是我自己多年的经验。尤其在为众生、为佛教发心时,不要今天在这个部门,明天换一个,过段时间又换一个,这样心态不稳就不好。

    不管出家人还是居士,做人还是要稳重,这方面的功德,《二规教言论》中讲得非常清楚。我看现在很多道友不稳重,这是你们最大的毛病。昨天我翻了八年前的电话簿,感觉有些学佛的人变了,包括心态、修行有着翻天覆地的变化,这很可惜!你选择好一个法门之后,一生中没必要变来变去,十年前是学这个,二十年后还是学这个,一门深入很重要。所谓一门深入,也并不是只看一部经典、只学一个法,而是你所着重的法不要轻易改变。我有时候觉得自己还可以,二十多年前的课诵,现在仍然天天念。以这种方式,自己所学的知识会用得上。

    事虽小勿擅为

    苟擅为子道亏

    虽然是很小的一件事情,也不要不经父母同意就自作主张、肆意妄为。如果随随便便去做,将有损于子女的本分。

    做孩子的,大大小小的事情都应问过父母,如果自认为有学问了不起,就擅自做主、随心所欲,这是不合理的。有些人觉得:“我现在是知识分子,父母又没读过书,问他干嘛?这个老糊涂懂什么?”其实不是这样。父母的社会经验丰富,尤其有道德修养的,我们去问他,他会有好的建议。佛教的《善生经》中也说:“凡有所为,先白父母。”凡是你要做的事情,先应呈白父母,看能不能做。如果接受了父母的建议,后果肯定非常好,否则不经父母同意就去做,很容易“不听老人言,吃亏在眼前”。俗话说:“老人走过的桥,比我们走的路多。”“老人吃过的盐,比我们吃的饭多。”别看有些老人没有文化,但他吃的苦很多,社会阅历相当丰富,你若去问他一些事情,就会知道这非常有必要。

    所以,子女不要擅自做一些事,尤其是造罪业,假如觉得“这只是小罪,造了也没什么”,那问题就很严重了。《贤愚经》云:“莫想诸罪微,无害而轻视。”三国的刘备在离世前,也给儿子留下教言说:“勿以恶小而为之,勿以善小而不为。惟贤惟德,能服于人。”不要因为罪业小就随便去做,也不要因为善业小而不去做,只有具贤明、有道德,才能让人信服、于人有利。

    因此,我们平时在生活中,处理各种问题时,应经常请教一些有智慧的老人、有智慧的上师。他们的教导与指点,肯定会对自己有用。

    物虽小勿私藏

    苟私藏亲心伤

    虽然是非常小的物品,也不要因为它小,就背着父母私自藏起来。如果偷偷地占为己有,会让父母感到伤心、难过,也会有损你的道德。

    这一点,每个人在日常生活中都要注意。有些人可能是习惯了,对别人的东西随便拿、随便用,这不太好。尤其是一些小孩,随便用别人的笔、拿别人的本子,虽然这事很小,但习惯了以后,对一些大的财物也会不在乎。当今社会,这样的现象比比皆是,很多人对公款公物,私自占用也觉得没什么、无所谓,顺手牵羊也就拿走了。

    有些人甚至对僧众的财产也这样:“这是常住的、寺院的,没事,可以随便拿。”但这是不是你的?如果不是,就不能装进自己的口袋,否则,来世的因果非常可怕!佛经中的很多公案,大家也应该清楚,有些人只用了僧众一点财物,就无数劫在恶趣受苦,至今仍然不能解脱。

    然而,有些人是习惯了、不好改,只要看到喜欢的东西,就偷偷地塞进自己包里。我一个亲戚即是如此,每次到别人家,见到自己想要的,连个招呼也不打,藏着就拿走了。所以他一来,我就比较害怕,虽对那些东西不执著,但心里不舒服。说他偷吧,也不算,有时是公开拿,但有时我也不知道。因为是亲戚,又不好说,很麻烦的。这就是从小养成的习惯。有些道友可能也是如此,这样很不好。如果你要借别人东西,就应该说:“这个我借一下,可不可以?”如果你想要,那就说:“这个给我可不可以?”当面说清楚好一点,否则也是人格出了问题。

    所以,大家做人要有礼貌、懂节制,甚至对不合理、不如法的,看也不能看,听也不能听,做也不能做。古人言:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”可现在人恰恰相反,对于不合礼教的,又要听、又要看、又要说,更要去做。这个社会确实已经乱了,想一下子改变过来,非常困难,因为人们都习惯了。北宋时期有个人叫张乖崖,他发现一个小官从库房里拿小钱,就狠狠地责备他。小官不以为然:“才一文钱而已,不足道也。”张乖崖说:“一日偷一钱,千日偷千钱,时间长了,绳子能锯断木头,水能滴穿石头。”由此可以推知,小的恶习渐渐扩大,最后也能毁坏整个世界。

    因此,我们每个人,出家也好、在家也好,自己的不良行为,应当尽量改正。而身边的孩子,也要让他接受这种教育,以令其逐渐成为一个有用之才。在此,呼吁大家尽量挽救下一代,否则,他们有智慧却无德行,今后在社会上将寸步难行。倘若这种无德的智慧付诸于行动,对社会不但无益,反而有极大的损害。我们不愿意看到那样一个社会,所以希望每个人能自觉遵守道德规范,慢慢散发出慈悲和爱的光芒,到那时,大乘佛法也就能在世界上弘扬开来了!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第三课

    思考题

    11、孝养父母有哪五种方法?请详细解释。你做到了几点?

    12、现在许多年轻人崇洋媚外,对自己的民族传统不屑一顾,认为外国的月亮也比中国的圆,你怎么看待这种现象?

    13、如果父母从小就讨厌你,对你百般折磨,你长大后还要孝顺他们吗?为什么?请引用公案进行说明。

    14、父母的言行若有不对之处,身为子女的应该怎么办?你能做到吗?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    现在正在讲“入则孝”。前面讲了要如何孝顺父母,下面接着讲:

    亲所好力为具

    亲所恶谨为去

    凡是父母所喜爱的,子女应尽心尽力去成办;凡是父母不喜欢的,子女应小心谨慎加以排除,不要去行持。

    由此可见,古人对父母的尊重非同一般。相比之下,现在的孩子想什么就做什么,不随顺父母的心意,根本不考虑父母乐不乐意。你们也想一想:从小到现在,自己是否维护过父母的心?可能我们所做的,多数是父母不喜欢的事,而父母喜欢的,恐怕成办得很少。虽然有些是无能为力,超出了自己的能力范围,但有些是可以去做的,只因从小没有这种概念,不觉得父母是至高无上的对境,也就没有去尽力而为。

    在古代,孝顺的孩子绝不会这样,只要是父母喜欢的,他们会想方设法满足父母。三国时期有个人叫陆绩,他特别孝顺父母。6岁那年,一次他到袁术家里做客,袁术命人取出蜜橘招待他。但他没吃,而是悄悄藏在怀里。后来他向袁术行礼告辞,叩头的时候,怀里滚出三个蜜橘来。袁术大笑道:“你吃了不够,还要拿呀?”他回答说:“我没见过这么好的蜜橘,舍不得吃,想拿给母亲尝尝。”袁术听了大为惊讶,心想一个6岁孩儿便懂得克制自己,孝敬长辈,实在难能可贵。他感叹道:“小陆郎有这样的品德,来日必成为报效国家的栋梁!”的确,据有关历史记载,陆绩长大后对国家的贡献相当大。

    其实父母如果有德行、有修养,子女按他们的想法去做,肯定不会错。有些年轻人觉得:“父母都老糊涂了,又没有文化,问他绝不会有好主意。”这个想法是错误的。昨天讲了,老年人是有远见的,而且对子女很关心,以善心出的主意必定有价值。所以,我们做事应该先看父母的心意,父母所讨厌的,尽量不要做,这样对你方方面面也有好处。

    晋朝有位将军叫陶侃,他小时候死了父亲,母亲把他含辛茹苦养大。母亲对他管教很严,有什么过错,从不轻易放过。他二十几岁时,在县里当小官,专门监管渔场。一次,他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。母亲推知是公家的东西,不但没享用,还令差役把它带回去,并附了一封信说:“你做官,随便拿公家的东西给我,不但没有叫我高兴,反而叫我替你担忧。”陶侃见信后,羞愧万分,从此终生不忘母亲的教诲,再也没有贪污过,成了晋朝著名的清官。可现在的社会,父母即使不让孩子贪污,甚至再三地规劝,恐怕孩子也不理睬。这样一来,孩子将来势必要感受痛苦。

    所以,古代做人的道理,我们非常值得学习。尤其是在家人,不管处于哪个社会阶层中,对自己行为都要有约束,做什么之前,应常听取长辈的意见,其实这就是孝顺。我们尽孝于父母,不仅要在物质上孝养,还要听从他的教诲,这一点很重要。

    通常来讲,孝养父母的方法有很多,归纳而言则有:养父母之身、养父母之心、养父母之志、养父母之智。

    一、养父母之身:想尽办法照顾父母身体。父母生病了,要为他看病;冬天也好,夏天也好,应该多关心他的健康。

    二、养父母之心:平时要随顺父母,经常给予安慰,多跟他说说话,去了远方时,偶尔打个电话回去……就算是出家人,也不能因为出了家就不理父母。既然你能给施主常打电话,为什么不能跟父母联系?父母时时刻刻挂念着你,那种关心和担忧,任何人也无法与之相比。所以,要养父母之心,就应尽量随顺他的想法。

    三、养父母之志:子女的行为,不要让父母失望,如果自己道业增上、行为如法,父母也会觉得面上有光。如《孝经》云:“立身行道,扬名于后世,以显父母。”有些道友刚出家时,父母觉得极没面子,在亲友面前抬不起头来,后来孩子成了法师,钱多多有了,众人也非常恭敬,每天生活在掌声和鲜花中,父母就慢慢站出来了:“他是我的儿子!”“她是我的女儿!”自己也跟在后面,不像开始那样天天反对了。相反,假如孩子不争气,父母在众人面前就会羞愧难当。

    四、养父母之智:不但要在以上各方面关心父母,还要长养父母的智慧。父母如果智慧低劣,老了就会觉得活着没意思,此时,我们应给他讲一些佛法的道理,让他有正确的追求目标;即使他不愿学佛,也应从精神上给予安慰。

    人老了以后,常常会患得患失。孔子曾说:“少者戒之在色,壮者戒之在斗,老者戒之在得。”这是少年、壮年、老年时期的三大祸患:少年时血气未定,要戒除对美色的迷恋(一旦沉迷于此,整个前途就毁了,求学的最好时光也荒废了);人到了壮年,血气方刚、好勇斗狠,要戒除与人争斗;等到老年,血气已经衰退,要戒除贪得无厌。有些老人总觉得:“我有钱多好啊,有个好房子多好啊……”始终落在“得”的欲望中,所以要劝他们放下来,有吃有穿就可以了,不要对世间太执著。尤其是学佛的人,应一心只念阿弥陀佛,过一种无忧无虑、轻松自在的生活。其实,人老了,子女对他的正确引导很重要,若能如此,父母的身体虽已衰败,但心仍会处在快乐之中。

    从前,孔子带弟子去游泰山,路上看见一位衣衫褴褛、年近百岁的老人,快乐地坐在路边自弹自唱。弟子看着这个老人,有点不解地问:“你为什么这么高兴?”老人说:“许多事让我高兴啊!天地万物中,人最为尊贵,而我有幸生为人;人的寿命有长短,有些人一生下来就死了,而我现在活到了九十岁……”孔子听后,说:“他确实是明智之人。”

    与之相比,现在很多老人一直等死:“早点离开多好!孩子不管我,亲友讨厌我,谁都嫌弃我,什么时候死啊!”其实这不明智。尤其是学佛的人,你多活一天,就能多行持一天善法,故当珍惜现在的时光。《别解脱经》云:“多闻于林间,居至老安乐。”意思是,广闻博学的修行人晚年去往林中,无有任何牵挂,该享受的也都享受了,因此他越老越安乐,如《月灯三昧经》中所形容的:“游*行世间犹犀牛,如风行空无障碍。”真正修行好的人就是这样,晚年时自由自在、潇洒快乐。可是现在的老人,由于没有以佛法调心,也没有儿女的关爱,生活特别孤独,相当痛苦。

    所以,你们如果关心父母,最好以佛法来引导他们。藏地的很多老人,临终时一直念观音心咒、念阿弥陀佛,从表情上也看得出来,他们是极其的快乐。而一个人如果不学佛,老年时会很可怜、很无助。

    当然,有些道友也不要觉得:“我以前劝过父母一两次,但他们刚强难化,实在没办法,以后我再也不管了。”不应该这样。对于父母,第一次劝不成功,要第二次;第二次不成功,要第三次……慢慢地,他们不但会学佛,还有可能会出家。不过,有些老人出家的话,威仪不一定如法,毕竟一辈子穿在家衣服,到了迷迷糊糊的时候,才穿上出家僧衣,所以可能不太整齐。但即便如此,他们看起来也很慈悲。

    因此,对父母关心很有必要。听说有些人不但不关心父母,还恶狠狠地骂父母,要他们跪在面前,甚至拿绳子捆起来,用脚踢。不知道是真是假?如果真是这样,你肯定没办法修菩提心,更不用说密法了!菩提心要求将一切众生当做母亲,而你现在把母亲捆在面前,那对一切众生怎么发菩提心?再怎么修,阿底峡尊者的七种教言也没办法生起!

    这是天生的吗?不,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
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 楼主| 发表于 2018-1-14 12:57:12 | 显示全部楼层
是教育的问题。自从传统文化被“革”了“命”,长久以来,虽有一部分有志之士想将其恢复过来,可因涉及面太广,谁也无法力挽狂澜。因此,现在与我同龄的人,大多数对传统文化一无所知,自己所学的都是西方科学文化。但西方的有些东西,对很多民族来讲,危害性还是比较大。

    像我们藏族,本有非常好的大乘佛教理念,但很多年轻的藏人却把它抛弃,去学汉族现在的行为。而汉族人也可怜,在民族传统中,虽不像藏地这样,大乘佛教的慈悲已融入生活的点点滴滴,但儒教思想所强调的为人处世还是很好,可如今也被完全抛弃,去向西方学习。那西方怎么样呢?不过是数百年的历史。所以我们从西方学来的东西,说实在,许多并不是很有价值。

    现在一些学者将东西方的文化对比之后,认为:西方以自我价值为中心,因为过于自我,进而导致竞争、斗争、战争、世界末日。从年龄上看,西方的童年是天堂;中年是战场(西方竞争激烈,确实很像战场,成家立业之后非常辛苦);老年是坟墓(由于人们彼此没有仁爱、关怀,人老了就被送进养老院,虽有物质上的照顾,但精神上非常空虚,跟进了坟墓没有差别)。而在中国古代,童年是积福;中年是造福;老年是享福。汉地本来有这样的传统文化,可如今却被统统舍弃,反而认为西方的文明很先进,自己的文化消极落后,是封建糟粕、教条主义,进而加以践踏。结果到了后来,他们自己也非常迷茫,虽然物质发展跟得上时代,但精神上已完全失去了自我,这就是全盘西化的弊端。

    其实,看到藏地的大乘理念被抛弃,藏人纷纷效仿汉人的生活习惯,种种现象惨不忍睹,我们很悲伤、很难过,但也没办法。你们有文化、有能力的人,平时除了吃饭穿衣,也应该看看当今的世界,看看身边亲友的行为,看看古德先贤的教言……只有看了、对比了,才会发现:佛法是全世界唯一的如意宝,它所揭示的真理,任何宗教都无法同日而语。现在我们也正在学儒教思想,从中也看得出来,这里面有时虽有利他,但范围很小,不管从时间还是空间,都要由大乘佛法来补充才完善。这并不是自赞毁他,事实就摆在眼前,谁都可以看得到。

    你今生就算没有因缘学佛,也应当掌握为人处世的道理,这在儒教思想中讲得很清楚。然而遗憾的是,即使是这些,现在人也一再践踏,更不要说落实到生活中去了。

    身有伤贻亲忧

    德有伤贻亲羞

    当我们身体受到伤害,最担心的莫过于父母,他们会忧心忡忡、牵肠挂肚。《大圆满前行》里讲过:孩子生了重病,父母宁愿以死相代。而父母最大的期望,无非是孩子将来有一番成就。如果我们非但做不到,反而还有品德上的瑕疵,一定会让父母蒙羞受辱,甚至活不下去。

    “身有伤,贻亲忧”:孩子的身体是父母给的,父母把孩子的身体执著为自己的身体,所以为了父母,我们也应该保重自己。《孝经》云:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”意思是,我们的身体、头发、皮肤,皆为父母所赐,必须要珍惜它、爱护它,不能轻易毁伤,这是孝的开始。

    有些人喜欢跟别人打架,但你不考虑自己,也应该考虑父母,一旦你损伤了身体,甚至离开了人世,父母肯定特别伤心。世间上常有人说:“我为了你而活着,一旦你有个三长两短,那我怎么办?如果你掉了一个指头,那我怎么办?”??那你就吃下去嘛!(众笑)这些语言表面上关心你,但能不能做到也不好说。可是父母的话,不管孩子怎么样,都特别特别地执著。

    所以,我们为了父母,或按大乘教义来讲,为了天下一切老母有情,也应该爱惜自己的身体。诚如《中观四百论》所言,身体虽是不净的臭皮囊,但为了利益众生、为了个人修行,还是要保养它,应该好好地吃饭、睡觉,生活上要有规律,平时也要活动活动。所谓活动,是想“活”就要“动”一动,不动就活不了。有些道友始终不愿意动,这样不行。最近我们要求每天磕一百个头,从佛教角度而言,此举功德不可思议;从另一个角度而言,这样活动对身体也有好处。这一点,很多道友应该深有体会。

    同时,平时吃饭、睡觉要有规律,除了特殊情况外,包括发心人员也不要熬夜,否则,为了工作熬一次夜,三四天都补不回来。因此,有智慧的人,吃饭、睡觉都会有规律。尤其是睡觉,从医学角度来讲,童年要睡八九个小时,因为身体、内脏正在成长,睡久一点很有帮助;中年睡六七个小时就够了,这也是国内外医学机构所证明的;老年人一般睡也睡不着,五六个小时就可以,应早起念佛,不要一直睡懒觉。所以,在小的时候睡得最多,然后越来越少……到一百岁可能就不用睡觉了。

    每个人睡眠习气不同,有些人特别爱睡懒觉,有些可能有另外的原因,但不管怎么样,不应一味贪著睡眠。有些人把事业、修行等有意义的事情全部放下,每天就是吃饭、睡觉:早上醒了,爬起来吃顿饭,吃完后再睡一下;睡到中午吃点饭,之后又躺一会儿;到了晚上,吃了饭就更不用说了。萨迦班智达曾说,人的一半时间是在睡眠中度过,但极个别的懒惰者恐怕还不止。

    总而言之,为了父母、为了天下众生,我们要保重身体,不能让它有缺损。否则,一旦你真的病了,刚开始还有人关心,看望的人也多,但若病个一年半载,看的人会越来越少,两三年后谁也不管你了。所以,为了自己也要爱惜身体,平时的保养很重要。当然,我自己就是病人,给你们讲这些道理,可能很多人偷偷讥笑:“您若真有这种常识,为什么不用?”其实我身体也不算很差,还可以,我对它还是充满信心!

    “德有伤,贻亲羞”:不但身体有损令父母担忧,我们的道德若有缺失,父母尊长也会特别难过。就像一个道友的行为不如法,这个班的法师会非常不好意思;一个学生做得不好,老师也会觉得很没面子,甚至有些从此不敢见人。2000年,美国有个士兵奸杀了一11岁小女孩。这则新闻在全世界曝光后,他的家人一直生活在痛苦之中,父母不得不更换了家中的电话号码,甚至暂时离开家到外躲避,以免听到邻居的议论和调查人员打来的问询电话。对他的恶劣行为,家人感到非常难以理解,他的哥哥说:“我们没想到他会做出这种事情!”

    反过来说,一个孩子如果很有出息,父母也会感到非常欣慰。有些子女,也许是教育的原因,也许生来如此,对父母特别孝顺。以前我去炉霍宗美乡的一所学校,那里有位老师,他为了照顾母亲,至今没有成家。他母亲从1990年开始生病,一病就病了18年,16年中像块肉团一样卧床不起。但他对母亲十分爱护,一天也不离开母亲身边,上午、下午到学校教书,其余时间就回去照顾她。不知他母亲是什么业力,死也死不了、活也活不成,尤其是到了晚上,一直痛得大声惨叫,他只能紧紧抱着她……就这样,16年中对母亲不离不弃、关怀备至,我们学大乘佛法的人恐怕也很难做到。我去他家时,给他母亲念了点经。当时我看了很难受,也很感动,觉得这个人的行为应该得奖。现在有些“感动中国”的得奖者我都不感动,因为他们的行为很小,只不过通过其他方式扩大了;而他真的让人感动,只是没有被发现而已。

    所以,子女对父母关心很重要。在我们学院,有些道友的父母也在这里,我想你们肯定会关心他,这是责无旁贷的。不过也不好说,毕竟每个人的性格不同。当然,父母也不要觉得:“我非常伟大,你一定要孝顺我!”其实你自己想一想:你以前孝顺过你父母没有?如果没有,那你的行为可能已传给下一代了,因为父母怎么教,孩子就会怎么学。

    这次学了《弟子规》,希望很多人对父母的关心有所提升,从现在开始,这方面要下功夫。假如你听了这么多法,行为上一点改变都没有,那意义不是很大。

    总之,孩子行为不如法,则是父母的羞耻;孩子若有所成就,父母会觉得自豪。黄檗禅师也说:“一子出家,九族生天。”我们藏地就是如此,家里有一个人出家,大家都觉得光荣,父母也到处宣扬:“我儿子出家啦,在寺院里面!”“我女儿当觉姆啦!”可汉地有些父母不敢说,明明子女在寺院里求学,却跟别人撒谎:“我儿子在中国有限公司上班……”

    亲爱我孝何难

    亲憎我孝方贤

    “亲爱我,孝何难”:父母特别关心我、呵护我、疼爱我,好吃的让我吃,好穿的让我穿,好玩的给我玩……那如果父母老了,满面皱纹、白发苍苍,体力、心力大不如前,我孝敬他们是天经地义的。

    “亲憎我,孝方贤”:父母如果憎恨我、讨厌我,经常打我、骂我,甚至折磨我,那是不是要报复他,拿绳子把他捆起来呢?也不能。父母对你再怎么不好,还是要以孝道为先,毕竟父母对你有生育之恩、养育之德,这是无法用语言描述的。《诗经》中云:“哀哀父母,生我劬劳……欲报之德,昊天罔极。”意思是,我可怜的父母啊,生我、养我多么不容易,而想要报答他们的恩德,这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。所以,无论父母对你如何不好,一想到他们的生养之恩,还是要尽子女的孝道。

    从前,舜的母亲死得早,父亲和继母讨厌他,多次想杀他。但舜很聪明,每次父亲让他做事,他马上赶到;而准备杀他时,就逃走了。一次他往粮仓里装粮食,父亲觉得有机可乘,便取下梯子,在下面点火想烧死他。幸好他有两个斗笠,就把它当翅膀,飞了下来。(这在小孩子的图画书里有,画得很好看。)后来父亲让他挖地洞,他知道是要杀他,就提前备了一个暗道。当挖到中间时,父亲和另一个儿子开始填土,想把他活埋,结果他从暗道出来了。这种事虽遭遇过多次,但舜并没有认为:“你天天想杀我,所以我要报仇。”他始终逆来顺受,以真诚孝心对待父母。后来尧知道了,认为舜有继承王位的德行,就把王位传给了他。

    所以,不能因父母对自己不好,有机会就想伺机报复。以前有两个比较厉害的人,在“文革”之前,一个人天天打另一个;而“文革”期间,受欺负的人就开始算账:以那个人的方式、说过的话,一笔一笔地跟他清算。我们对父母不能这样。即使父母以前天天用棍棒打你,但当他老、弱、病、残了,也不能在他身上讨回来。

    其实,尧舜禹的仁爱之举,我们每个人都可以做到。孟子曾引用颜回的话说:“舜何人也?禹何人也?有为者亦若是。”意思是,舜是什么人?禹是什么人?和我一样都是人,他们能做到的我也能。同样,我们佛教徒也要常想:“佛何人也?菩萨何人也?有为者亦若是。”佛也是人,菩萨也是人,他们以顽强的毅力超出俗类,获得不可思议的智慧,我们同样也可以,我们和他们不同的,只不过是习气罢了。所以,每个人要有这样的勇气。

    这些讲完以后,希望大家还是要有改变。以前对父母不好的,现在一定要转过来。若还转不过来,那听法就没有用了,真正是“刚强难化”!

    亲有过谏使更

    怡吾色柔吾声

    “亲有过,谏使更”:假如父母的言行举止有过失,比如天天打麻将、喝酒、吵架,从尽孝的角度而言,子女应好言劝他终止不良行为,但不能语言犀利、态度蛮横。那天我听一个年轻人说:“今天我父亲做的事很不对,我就把他狠狠痛斥了一顿。”好像自己很英雄、很了得,其实这是不合理的。父母毕竟是父母,要以柔和的语言来规劝,即使因看法各异,父母不一定接受你的观点,也应该婉转地给他讲道理。

    讲的时候要“怡吾色”,表情上和颜悦色,而不要怒目相视,用仇恨的目光盯着他。本来老年人就可怜,心很脆弱,胆子也小,稍微说重一点就无法接受,跟年轻人完全不同,所以劝谏父母时,要注意自己的态度。

    还要“柔吾声”,声音上柔声细语,不能以粗暴的语气责骂他,应该用含蓄、委婉的语言,慢慢地让他接受。

    《入菩萨行论》云:“出言当称意,义明语相关,悦意离贪嗔,柔和调适中。”我们说话时,要契合对方心意,意义当清晰明了,言语要前后连贯,内容要令人喜悦,远离贪爱嗔恨,音调快慢适中。所以,我们平常跟父母说话时,纵然表达的意思很尖锐,态度上、语气上也要柔和。

    古时候有个孩子叫孙元觉,从小孝顺父母、尊敬长辈,可他父亲对祖父却极不孝顺。一天,他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里,要把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲,跪着哭求不要这样,但父亲不理。他猛然间灵机一动,说:“既然父亲要把祖父扔掉,我也没办法,但我有个要求。”父亲问什么要求,他说:“我要把那个筐带回来。”父亲不解道:“你要这个干什么?”“因为等你老了,我也要用它把你扔掉。”父亲一听,大吃一惊:“你怎么说出这种话!”孙元觉回答:“父亲怎样教育儿子,儿子就会怎样做。”父亲想想,就没敢按以前的想法去做,赶紧把老人接回家赡养。

    所以,即使父母做得不对,性格难以沟通,子女还是应以婉转的语气劝说,没有必要吵架。有些家庭一吵架,简直是“烽烟四起”,谁都不想呆。我小时候就见过这么一家人,一进他们家,就有种难以忍受的气氛。因此,帕单巴尊者说:家人就像集市的过客一样,切莫恶语相向。你们看看从小到现在,家里多少人已经去世了?将来又要离开多少?所以,人和人只是暂时的集聚,不应该互相争吵。(发心部门的道友也是如此,能聚在一起是种缘分,何必为了一点小事而吵吵闹闹?)

    在暂时的集聚中,父母跟子女的关系非常特殊,这个若搞不好,还想度天下无边的众生,就根本别提了。试想,你对亲生父母都是如此态度,那其他众生跟你毫不相关,又怎么把他们观成母亲?所以,修菩提心的话,首先要念父母之恩,知道了他们的恩德,才清楚该怎样对待众生。这是非常关键的问题!因此,大家一定要尊重父母,假如他们已不在了,就应该好好地忏悔:“父母啊,您还在世该多好啊!我一定重新做人,我给您磕三个头……”

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第四课

    思考题

    15、按照莲池大师的观点,孝分为哪三种?出家人的孝,与世间人的孝有何不同?

    16、父母生病的时候,你能不能做到“亲有疾,药先尝,昼夜侍,不离床”?

    17、在古代,父母去世后,子女应以什么方式表达哀悼?为什么在不同民族的文化中,都有守孝三年的传统?这是不是一种教条主义?

    18、从办理父母丧事的方法上,可以看出儒教有哪些局限性?杀生祭祀是否对亡人有利?作为佛教徒,你会怎样用佛法帮助亡人?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    《弟子规》的内容,主要分六个部分宣讲,现在正在讲“入则孝”。

    孝顺父母,对在家人、出家人都非常重要。如果不孝父母,不但不具备世间的人格,也生不起出世间的大乘菩提心。佛教中不管哪一派,在修菩提心时,皆会提到众生都当过自己父母,当父母时是如何疼爱自己,以此让修行人生起感恩之心。所以,古人的这种传统思想,我们一定要重视。只有重视了,许多美德自然而然会积聚,护法、非人、天神也会护佑你,这在《二规教言论》中已经讲过。

    现在有很多人,对这些传统美德不屑一顾,甚至肆意践踏,这看似个人的行为,但却是整个人类的悲哀。我们很想改变这种现状,但自己的能力毕竟有限,因而,希望更多的人能来关注这些。

    当然,这一点也要从自身做起。古人提倡一日三省,现代人却少有这样的观念,所以今人和古人在很多方面差别比较大。尽管当前科技突飞猛进,交通发达、通讯便利,生活远远超过古人,但从另一个角度看,人的基本道德日益沦丧,眼花缭乱的事物让人玩物丧志,好多东西全是欺惑我们的,若真正去了解、去观察,人们特别希求的对境,有价值的十分罕见。因此,现代人不应盲目地一味往前奔,在展望未来的同时,也要回顾一下古人的足迹,了解一下人类所走过的漫长旅程。

    鉴于此,学习传统文化很有必要。尤其是我们结合佛教的教义加以传讲,这两种不同的宗教文化可以进行对比。有些人觉得儒教跟佛教完全一样,只是名称不同而已,对此我们只能说:你还需要再三地、更细致地去了解。

    谏不入悦复谏

    号泣随挞无怨

    “谏不入,悦复谏”:谏,是规劝。子女若看到父母的行为做得过分、极端,与世间道德、佛教教理不相合,则应用温和的语言劝他改正,不能粗言粗语、大发雷霆地跟父母吵架。

    在劝的过程中,父母如果固执己见,不肯接受劝谏,那是否劝一两次就放下呢?不能这样,应以悦意的态度一而再、再而三地反复请求。若能再三规劝,明智的父母还是会接受的。比如我们这里有些道友,自己学了佛以后,把所学的知识跟父母不断地交流,最后父母也能理解。

    即使父母实在不听,那也不能跟他争吵,甚至把父母捆起来:“你听不听?承不承认?不承认,我把你憋死!”不能这样。应该跪在父母面前“号泣随”??号是大声哭,泣是小声哭,要哭着劝请。

    以前,李世民在年轻时,天下很乱,他常陪同父亲李渊一起打仗。一次,李渊决定连夜拔营,攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后,认为可能有埋伏,肯定没办法成功,就再三劝阻父亲。父亲不采纳他的建议,眼见整个军队就要拔营了,李世民在军帐外面嚎啕大哭。李渊见儿子哭得那么伤心,所分析的道理又比较中肯,于是及时停止了进攻行动。之后李渊与儿子李世民,平定了各地的贼寇,奠定了唐朝的基业。

    所以,如果为了父母,子女再三地劝谏,甚至伤心地大哭,父母很可能为之动容。退一步说,即使父母不肯听,反而还狠狠地打你、骂你,自己也要“挞无怨”,不能有任何怨言。可现在的年轻人不是这样,父母还没有打到身上,只是眼神稍微有点不对,他就会恨得咬牙切齿,獠牙毕露,像魔王一样,最后父母都不敢看他了。这样的人,在敌人面前低眉顺目,在父母面前却嚣张跋扈,真的特别可悲!

    在古代,父母再怎么责打,子女都会打不还手、骂不还口,规规矩矩、恭恭敬敬地接受。如孔子的弟子曾子,非常孝顺父母。一天父亲把他打得非常厉害,但他就跪在地上受罚,也不逃避,可身体承受不住,便晕倒在地,过了很久才苏醒过来。他一醒过来,就到父亲面前问:“刚才孩儿犯了大错,让您费了很大的力气来教训我,不知您身体有没有不舒服的地方?”路人见后,觉得他非常了不起,回去就告诉了孔子。

    孔子听后很不高兴,对弟子说:“曾子犯了一个大错误。他父亲用那么大的棍棒打他,他却不知爱惜自己身体,轻弃生命直接去承受父亲的暴怒,就算死也不回避。倘若他真的死了,那不是陷父亲于不义吗?哪有比这更不孝的呢?”

    可见,“挞无怨”也要用智慧来观察,该避开的要避开,所谓“小杖则受,大杖则逃”。孔子又说:“你们知不知道舜的故事?父亲要他做事,他就及时地侍奉在侧;但要杀他的时候,却没有一次能找到他。父亲用小的棍棒打他,他能承受的就等着受罚;可如果是大的棍棒,他就先远远避开。这样,他父亲没有犯下为父不慈的罪过,既保全了父亲的名声,舜也极尽自己孝子的本分。”

    然而,现在的年轻人,父母如果拿一根木棒,他可能拿一根铁棒,等着跟父母较量:“你打我一棒,我就打你两棒,看谁的忍耐力强。”所以,大家一定要学古人的教言,对父母始终保持恭敬之心。孔子云:“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”侍奉父母的过程中,见父母有不对的地方,要委婉地劝说他们。如果父母不采纳你的意见,还是要对他们恭恭敬敬,不能违抗,替他们操劳而不怨恨。相比之下,现在的人对父母就像对待平常人,父母若对自己不好,长大以后还要报复,这是非常不孝的!

    所以,每个人应该要了解:到底该以什么方式对待父母?现在很多人,从小没有受过孝的教育,很容易把父母当作一般人。在这种环境中长大的子女,可能犯过无数错误,没有做到的也很多,等到想报答父母恩德时,父母可能已离开了人间,正所谓“树欲静而风不止,子欲养而亲不待”。这句话,其实源于一个典故:当时孔子带弟子出游,忽然听到有哭声非常悲切。孔子说:“快走,前面有贤人。”到后一看是皋鱼,穿着粗布衣服,拥着镰镐在道旁哭。孔子问:“你又没什么丧事,为何哭得这么悲伤?”皋鱼说:“我有三个过失啊!我少时好学,曾游学各国,而把父母放在次位,这是第一个错误;为了我的理想,再加上侍奉君主,没有很好地侍奉双亲,这是第二个错误;与朋友交情深厚,稍微疏远了亲人,这是第三个错误。如今我想报答父母之恩,可父母却不在了,所以内心悔恨不已,才失声痛哭起来。”孔子听后,对弟子说:“你们要以此为戒啊!”听了孔子的话,十分之三的弟子都告别孔子,回家赡养父母去了??我讲完《弟子规》后,会不会很多出家人也想回去?有些人的父母已经去世,有些人的父母虽还健在,但不知道你们怎么孝敬。

    实际上,要想孝敬父母,以佛法来利益他是最好的。莲池大师说过,孝有三种:孝、大孝、大孝之大孝。

    一、“人子于父母,服劳奉养以安之,孝也。”意思是说,做子女的为父母做事情,奉养饮食、衣物等各种资具,这是一般的孝顺。

    二、“立身行道以显之,大孝也。”规范自己的道德行为,不违背世出世间的种种规则,好好做人,使父母获得快乐,这是大孝。我们出家行道,虽不能对父母承欢膝下,但也不像一些不肖之子,天天打架闹*事,令父母担心。即使自己十年不回去,父母也会认为:“他肯定在寂静地方精进修行,只要他没有死、没有病,不管在哪里,我都非常放心。”所以,出家人虽不能天天守着父母,但我们立身行道、不让父母担忧,这就是大孝。

    三、“劝以念佛法门,俾得生净土,大孝之大孝也。”劝导父母一心念佛,若能往生净土,则是大孝中的大孝。所以,出家人不必担心无法对父母尽孝。

    我们每个人身边有很多亲友,尤其是对他们的小孩,应当灌输“孝”的教育,使其长大以后懂得恭敬父母。或许有人认为:“孝顺的人,总会恭敬父母;不孝顺的,再怎么讲也没有用。”当然,可能会有这么一部分。但大多数人还是容易受环境的影响,对于他们,就一定要教育。如果没有教育,这些人也许会变得忤逆不孝,而若受了良好的教育,他们会慢慢变得孝顺。所以,为了挽救这部分人,我们应经常强调“孝”的重要性。

    亲有疾药先尝

    昼夜侍不离床

    “亲有疾,药先尝”:当父母生病的时候,子女应侍奉汤药。在古代,药一般都是中药煎汤。如果端药给父母喝,孝顺的子女会先尝一尝,看药的温度是否合适,会不会太烫、太凉,或者有没有毒性反应。各方面详细观察之后,再给父母服用。当然,现在的药大多是西药,但这个道理也是一样,要先看看父母的病情,了解所服之药的药效后,才放心地给父母吃。

    “昼夜侍,不离床”:子女还应白天、晚上地伺候,不离床边。可现在很多人特别不孝顺,尤其在医院,我每年都去那儿“静修”一段时间,所以对那里的状况比较了解。一次我在成都住院半个月,当时有位老太太,她说自己有两个女儿,但住院期间从没有来看过她。老太太只能到处借钱,自己想办法治病。

    其实父母生病时,孝顺的子女应陪着他输液、打针、拿药。但现在人不是这样,对父母好像没有感恩之心,就算偶尔陪父母看病,也是为了自己的面子,并不是担忧他们的病情。甚至有时候父母病了,子女像对尸体一样,根本不理。还有些有钱人,父母生病就雇人看护,自己什么也不管,整天说“我工作特别忙”、“现在家里离不开”……其实在这个世界上,从世俗角度而言,比父母更重要的事情,是没有的。想想你以前生病时,父母是怎么照顾的?他们心急如焚,半夜把你背到医院,一直衣不解带地看护你,而现在,你能做到吗?

    古人对父母不像现在这样,那时即便贵为皇帝,对父母也会细心服侍。如汉文帝刘恒,他就以孝闻名。母亲生病了,他一边要处理里里外外的国家大事,一边还要陪着母亲。吃药的时候,他总是自己先尝,然后再端给母亲;母亲病了三年,他就三年中没有离开,一直在母亲身边照顾。然而现在的人,可能比皇帝还忙,官位比皇帝还高,父母病了也没时间陪,即使偶尔打个电话、去看一看,也是呆一个小时就走,父母死了也没人管。有时连亲友都看不过去,但也没办法,因为他内在没有孝心,别人再怎么说也没用,就算偶尔为了顾及面子,去看一下父母,也是心不甘、情不愿的。

    因此,古人的传统美德,我们有责任传给现在人,尤其应该让小孩子学习。北京有个10岁的小学生,母亲生病了,他一直照顾着,最麻烦的一些护理,也是他亲自去做。很多人问他:“为什么你能这样?”他回答说:“学校里老师讲《弟子规》时,说‘昼夜侍,不离床’,所以母亲生病时,我应尽心尽力地照顾。”像这样从小就有孝心的孩子,长大之后,毋庸置疑肯定会孝顺的。

    其实,我们每个人应该多想想,以前自己生病时,父母是怎么关心自己的。就我而言,在很小的时候,一次半夜生了重病,母亲抱着我连夜翻过很多山,跑到县城治疗。如果是平时,她晚上根本不敢过森林,但为了救我的小命,她一个人就这么挺了过来。&not;对每个人而言,母亲肯定为自己付出过很多很多。想到母亲的恩德,我时而感到很惭愧,觉得没为母亲做很多事情;时而觉得还可以,母亲来学院出家十五年了,我们从来没有吵过架,我对有些事情看不惯,也是以委婉的语气跟她说,她听懂了也就尽量改,改了,我也放心了。

    母亲很聪明,只可惜是文盲,如果她识字,智慧应该超过我,这一点我经常跟她讲。虽然她一个字不认识,但能背诵《极乐愿文》、《普贤行愿品》、《度母赞》等,我小的时候,她就教给了我。所以我始终觉得:一个不识字的人,光凭记忆就能记下这些,是不容易的。母亲平时如果生病,或者需要做些事情,我因为实在很忙,确实也做不了什么,只能上课前去看一下她,有时虽然只有短短一分钟,但她也觉得是种安慰。

    如今,无论是佛教徒还是世间人,对父母的孝顺确实不够,尤其在大城市,很多人不但不关心父母,还以冷漠的态度让他们伤心。比如父母因为担心,叫你不要做什么,你不能以温和的语言对他解释,随便一两句就应付了。所以,我们需要一种爱的教育,而这种爱,要在每个人心中生起来。若没有如此,渐渐地,人心会变得越来越可怕。

    所以,我们平时对父母照顾很重要。当他们生病了,需要安慰时,哪怕是一句体贴的话,也会让他们很窝心。老年人的心跟年轻人的完全不同,他们非常脆弱,偶尔说重了一点,他受的刺激相当大,而稍微说一句安慰话,就会让他很开心。因此,作为一个人,尤其是一个修行人,对孝顺父母理应值得重视!

    丧三年常悲咽

    居处变酒肉绝

    “丧三年,常悲咽”:父母一旦去世了,子女必须守丧三年。在此期间,应当处于追思父母的哀痛之中,不能开开心心、唱歌跳舞,好像母亲死了特别高兴,父亲死了犹如怨敌离开一样,这种态度绝对不行。

    那么,要以何种方式表达你的哀悼呢?

    首先要“居处变”:父母死后,自己的住处要尽量简朴,不能奢靡豪华。在古代,子女一般还应为父母守丧。晋朝有个叫王裒的人,他母亲生前很怕打雷。母亲过世以后,他就在墓旁修一个茅棚居住。每逢雷雨交加的天气,他都会跑到墓前,安慰母亲:“不要怕啊,儿子就在这里,一直陪着您!”这是历史上有名的“王裒泣墓”。

    其次要“酒肉绝”:以前喜欢喝酒、抽烟、吃肉的,三年中必须戒酒、戒烟、断肉,还要断除歌舞等喜庆活动,行持善法以纪念父母。

    “守丧三年”这一传统,藏地跟汉地大致相同。在我们藏地,父母去世之后,子女如果比较孝顺,上等者是三年不过年、不办喜事,也不打扮等;中等者是两年;下等者也要一年。倘若父母刚去世,你就载歌载舞地过年,那大家都会笑你:“看,还有这样的人!父母死了还做这些。”

    在藏地,人刚死时,需要念四十九天的经,第二年、第三年为纪念他,也必须念三天的经,即三年中要为亡人念经,这是历来的传统。念经的时间,应在祭日之前,不能在祭日之后。比如,我父亲在今年3月8号去世,那明年3月8号之前,我要为他念经三天;如果条件不允许,念一天也可以。但不管怎样,三年中一定要给他念经。如果第一年念了,第二年却没念,大家就会说:“这家人多不孝顺,连父母的祭祀法会都停了。”

    不仅对父母要守丧三年,对上师也应这样。大家都知道,大恩上师法王如意宝辞世之后,我们学院几千个人,三年中没有过年,也没开夏天的娱乐法会,这些活动全部取消。而且,在上师如意宝的法体火化之前,学院所有法师都发愿:三年中不离开学院,一直讲经说法,三年后再决定何去何从。这些是非常有意义的行为。

    不但我们藏地如此,印度也有类似的传统。我翻译的《密宗大成就者奇传》中,就有一个护喜的故事:护喜是梅志巴尊者的弟子,从小精通各种学处,后来皈依佛门,依止梅志巴尊者十二年。上师涅?后,他守护在上师的塔前,寸步不离,每日涕泣,哀哭了整整三年。三年里,万念俱灰的他没对人说过一句话,一心一意地修行。因为他的诚心祈祷,一天上师的加持顿然融入心间,他亲证了觉空无二的境界。三年过后,他前往印度南方利益众生,后来不舍肉身前往地下,进入吉祥之门。直到现在,他还住在非人之处饶益他们。这是多罗那他亲口所述。

    因此,不管在汉地,还是藏地、印度,都强调以三年追思父母尊长。这是什么原因呢?以前孔子的弟子也问:父母逝世要守丧三年,时间会不会太长了?孔子答言:“子生三年,然后免于父母之怀。”父母对子女不但有生育之恩,而且子女生下来之后,差不多三年的时间内,都是在父母怀抱中长大。父母尽心尽力地照顾你,为你的吃饭、穿衣特别操劳,辛辛苦苦把你养大,为了纪念这一点,父母死后守丧三年并不为过。《孟子》亦云:“三年之丧,齐疏之服。”意即守丧要守三年,丧事期间要穿素服。这是中国的古代传统。

    但现代人不是这样,父母今天死了,过几天他仍会过年,也许丧事还没处理完,他就到酒吧去唱歌跳舞了。我知道有一个人,她丈夫刚死时,她痛不欲生,说要如何如何,但四十九天的经还没念完,她遇到另一个人,就跟着他跑了。许多人听说后都笑她,但也没办法,人没有道德约束,就会想什么做什么,已经不同于古人了。

    究其原因,也是在“文革”期间,因为政治上的需要,号召“批林批孔”、“推翻三座大山”,结果把传统文化看作封建主义大山推倒了。很多人都觉得:“父母去世要守丧三年,这是封建迷信,是陈旧落后的行为,现在的新社会、新时代中,这些教条主义没有必要。”于是他们纷纷效仿西方,但学到的多是糟粕,不适合自己的知识,一个个粉墨登场、为我所用,而那些值得借鉴的慈善观念,很多人都学不到。因此,现在这一代人,全是那个时代的受害者,在他们的思想里,传统已经断了,这样一来,人就没有规矩,没有规矩则不成方圆。

    故而,要依靠传统以外的方法来约束自己,对我们并无益处。在古代,即使是很出名的人,也都坚守传统。像苏东坡,他父母死了以后,他不顾自己的前程,坚持守丧三年,可现在人绝不会这样。原因是什么呢?我们要值得观察。没有这些传统,汉人将面临什么样的未来?对此也应该考虑。汉地虽不像藏地一样全民信教,但自己也有优良的传统文化,若把这些全部都抛弃,那年轻人该怎么办呢?

    丧尽礼祭尽诚

    事死者如事生

    “丧尽礼,祭尽诚”:给父母办理丧事时,一定要依照《礼记》等中的要求,尽到礼节,不可以随便。但尽礼节不是铺张浪费,而是庄严肃穆、诚心诚意。现在某些地方,办丧事特别奢侈,这没有实在意义。形式上的丧礼,不是真正尽到礼节,发自内心才是真正的礼节。此外,父母如果信仰宗教,最好是按照他生前的愿望去做。比如,他是佛教徒的话,就给他念经超度;他若信天主教、基督教、伊斯兰教,也应按照各自的传统来办丧事。这一点很重要!

    “事死者,如事生”:祭拜的时候,亡人虽已远离我们,但仍应像他还在我们身旁一样对待。比如,父母健在时,子女在他面前不敢造次,做事也认认真真、如理如法,那么现在哀悼他的时候,也要像他就在跟前一样谨慎。

    从这个偈颂也看得出来,在儒教思想中,人死之后,只是规规矩矩、恭恭敬敬地处理完尸体即可,至于他的灵魂来世感受痛苦还是快乐,因为智慧所限,就不再判断了。如同佛教的声闻乘,他们的观点虽然好,但与中观应成派相比,对万法无法通达无碍,故不能与之相提并论。同样,儒家虽在“孝”方面有它的特点,但却不能像佛教那样,人死后还要为亡人超度或行持善法,以利益他的生生世世。所以在究不究竟方面,大家一定要观察。

    而且,儒教的极个别传统,也有一些不好的负面影响。尤其在南方一带,每逢清明就宰乳猪、杀鸡鸭,以此祭祀亡人,这种做法非常可怕!佛经中记载:一次佛陀与阿难在河边行走时,看见五百个饿鬼非常欢喜,一边走路一边唱歌。阿难问佛陀,佛陀说:“这些饿鬼的子孙,正在替它们修福,它们快要解脱苦海了,所以唱歌跳舞表示高兴。”后来又遇到好几百个饿鬼很伤心地走过。阿难又问佛陀,佛陀告诉阿难:“那些饿鬼的子孙正在为它们杀生祭祀,而不肯作福,所以饿鬼身后有火逼迫,故它们在啼哭。”《地藏经》也告诉我们:办丧事不可杀生造业,否则,只会增加亡者的负担和痛苦。所以,后人在祭拜亡人时,对某些传统要以智慧作取舍。

    从前有个姓金的人,他吃斋戒杀,非常虔诚,死后魂识附在一小孩身上说:“我因为善业不深,没有往生净土,但在阴间已经很快乐了,来去都很自由。”一天他突然呵斥妻子说:“为什么在我墓前杀鸡祭祀?今天已有人监视我,不像以前那么自由了!”由此可见,人死之后,千万不能以造恶业来祭祀,不然就会给亡人增加痛苦。

    现在很多地方流行给亡人烧纸钱,更有甚者,亡人生前喜欢车的,就扎纸车烧给他;喜欢别墅的,就做纸别墅烧给他……此举按佛教的观点来讲,可能无利无害,你给他烧了多少钱,他也不一定能得到。我看过有些地方的纸钱,样子跟一百元人民币相仿,只是把毛泽东的头像换成了阎罗王。但不管怎么样,中阴身会不会真得到这些钱呢?不好说。不过假如你在烧纸钱、烧纸车时,念一些观音心咒“嗡玛尼巴美?”,那亡人肯定得到利益;如果你什么都不念,光是烧了很多纸,能不能有利也不一定。

    在我们藏地,利益亡人有很多方法,如按照仪轨来烧烟烟,进行施食;或者,把亡人的骨头、骨灰带到拉萨等圣地去(以前我们去印度时,法王说把骨灰、头发放在清凉尸陀林很好,当时我们就把活人的东西也放在那里了)。过去有一个时期,藏地很多人死了就埋了,后来宗教稍微开放时,人们又把骨头重新挖出来,做各种超度仪式。

    这一点,在汉传佛教的《高僧传》中也有。以前有个道丕和尚,他7岁出家,19岁时长安发生战事,他带着母亲到华山避难,住在山洞里。那时米价很贵,他没钱买米,只得饿着肚子乞食供母。母亲问他:“你吃饭了吗?”他虽饥肠辘辘,但为了避免母亲伤心,总回答:“我已经吃饱了。”他父亲是一位军人,作战时不幸阵亡,母亲很伤心,想把他的尸骨拿回来安葬,就要求道丕去找。道丕到了战场上,只见东一堆西一堆的累累白骨,无法知道哪一具是父亲的。他就日夜诵经,向空中祈祷:“愿依三宝的加持力,让我父亲的遗骨转动。”过了几天,忽然有一具骷髅从骨堆中跳出,摇动了很久。他知道这是父亲的遗骨,便把它抱在怀里,带回家去见母亲。就在这天夜里,母亲也梦见丈夫归家,第二天早晨,果然看到道丕背着尸骨回来了。他们随即将遗骨安葬,并按佛教仪式做了超度。

    所以,作为子女,父母去世后一定要处理好后事。假如你是出家人,则应为他们做些佛事,把亡人的名字写好,方便时交一些钱,请僧众念经超度,这样对他们利益很大。藏地民间有种说法是:“对亡人来讲,念一句观音心咒的价值,远远超过一匹好马。”确实,给亡人一匹马、一辆轿车、一幢别墅,他又用不上,而给他念些咒语或《金刚经》,可令其生生世世远离痛苦,获得快乐。

    因此,佛教徒应该这样孝顺父母,这远远超过金钱供养。《三字经》云:“人遗子,金满?,我教子,惟一经。”意思是,别人给孩子留下的是满箱金子,而我给孩子留的,只有一本经书??《三字经》。这部《三字经》,对人的利益会更大。否则,天天都讲钱的话,人心会越来越下劣。美国66岁的投资大师罗杰斯,曾以遗憾的口吻说:“现在的中国人,肆无忌惮、不计后果地追求金钱,想用钱来改变家庭、爱情和命运。”其实,把一切寄托在钱上肯定不行,没有孝、没有敬,人类就难以真正立足。所以,钱再多也无法带来快乐,更无法成办今生来世的永恒大乐。故一定要在道德的基础上,学习有益的经论,帮助一切有缘众生,这才是快乐之源!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第五课

    思考题

    19、我们应当如何与兄弟姐妹相处?现在许多孩子都是独生子女,没有兄弟姐妹,那该如何落实这一精神?

    20、与兄弟姐妹共处时,为何在钱财和语言方面尤为值得注意?你以前为此发生过冲突吗?

    21、儒教要求日常行为中做到长幼有序,佛教中有这些要求吗?此颂对你有何提醒?

    22、请引用教证说明,儒教对杀生怎么看待?这与佛教有何不同?请谈谈你自己的理解。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    《弟子规》第一段内容“入则孝”,已经讲完了。现在开始讲第二段“出则弟”,也就是出门以后,如何与兄弟姊妹及外人和睦相处。

    对兄弟姊妹应该关心爱护,这种教育要从小抓起,否则,一旦长大后,再扭转会比较困难。所以,这样的国学教育很重要,你们有机会、有因缘时,不管到哪里去,都应把这些内容传递给他人。自己有能力办学校的,更应当强调这些。

    现在人这方面的观念非常缺乏,由于过去的迫*害比较严重,一下子捡起来难如登天。但不管怎样,我们都要有种责任感,对这些内容除了身体力行、以身作则外,还要在不同地方、不同人群中尽量传授。

    这次学习《弟子规》,我们是要求大人先学,先了解传统道德的重要性,之后再传播给子孙。这样做了,有智慧的人应该会思考这些道理,如此一来,也许会对这个时代起一点作用。

    出则弟

    兄道友弟道恭

    兄弟睦孝在中

    “兄道友”:兄,是兄长,泛指年龄大的哥哥姐姐,应友爱年龄小的弟弟妹妹,不能欺负、打骂他们,甚至抢夺他们玩具以上的东西。

    “弟道恭”:弟弟妹妹则要恭敬哥哥姐姐,对他们要有礼貌,不能经常吵架、打架。长幼之间要互相友爱、和睦相处。

    我们若回忆自己的孩提时代,由于父母没灌输过这种教育,故这方面的观念比较薄弱。如今虽然过了那种年纪,但对兄弟姊妹仍应爱护,而且,这种理念也可用于金刚道友的团结和合上。按照佛教的观点,所谓的兄弟,包括总道友、远道友、近道友、密道友。总道友指所有的众生,远道友、近道友、密道友则是趋入佛教的道友。因此,一切众生都是我们的兄弟,正所谓“四海之内,皆兄弟也”。

    过去我总以为,儒教的“四海之内”,指四海之内的一切众生,包括陆地、水里的动物。这样一来,儒教的思想境界就比较高了,因为是兄弟的话,就不能互相啖食,所以人不能吃动物。但实际上不是这样解释。他们认为,只有天底下的“人类”,才是兄弟,“人类”之间才该互相友好,不要发生争斗??当然,如果这样去做,也能消除一些争论和战争。

    “兄弟睦,孝在中”:兄弟姐妹若能和合、没有争执,就不会让父母操心,整个家庭其乐融融,所以,子女和睦也是对父母的孝顺。但我们这个时代,独生子女居多,下无弟弟妹妹,上无哥哥姐姐,父母当他是天上派下的小公主、小王子,他自己也觉得“天上天下,唯我独尊”,没人敢惹、没人敢说。在这种环境中长大的孩子,生活能力往往很差,而且,由于没有其他兄弟姊妹,一旦他不孝顺了,父母就会很可怜。古代时一家会有好几个孩子,一个若不孝顺,其他孩子里还有孝顺的,而现在就完全不同了。

    关于“兄弟睦”这个道理,历史上有很多故事:唐朝有位副宰相叫李绩,一次他姐姐病了,他就亲自照料她,为姐姐烧火煮粥时,火苗烧了他的胡须。姐姐非常不忍心,劝他说:“你的仆人、侍妾那么多,何必自己这样辛苦呢?”李绩立即回答:“您病得这么重,让其他人照顾,我不放心。您现在年纪大了,我自己也老了,就算想一直给您煮粥,也没有太多机会了。”李绩能这样对待自己的姐姐,实在是难能可贵。

    然而在现在人的身上,这种事很难看到了。即使兄弟姐妹病了,有些人也以“我现在工作忙”为借口,让别人替他打电话、发信息;好一点的,会给卡上打点钱,但不可能亲自去照顾。因此,现在的社会退化得很厉害,外在物质条件虽然不错,不像古人一样用瓦罐做饭、住的是土房,可在科技进步的背后,人心不再像古人那么善良了。如果你连兄弟姐妹都不关心,那与自己没有关系的人,就更不会去出手相助了。

    在古代,人们把所有人都当作兄弟姐妹,我们现在虽做不到这一点,但至少也要与家人和睦共处。倘若这一分爱都不能付出,那么这个世界将会变成什么样,确实不好说。古人讲过:“爱的感觉,是温暖;爱的语言,是正直;爱的心地,是无私;爱的行为,是成全。”然而现在的人,说还是这样说,但行为上却充斥着自私自利,助人的心少得可怜。

    可能你们也听说过,新加坡有一位许哲女士,她不分种族、不分宗教,凡是可怜的人都尽量帮助、护持。前几年她106岁时,一位记者采访她:“您为什么对所有人都这么好,都要帮助?”她说:“我哪里是帮助别人?在我眼里,他们都是我的兄弟姐妹。”这种理念,如果放在人类上,那就是儒教思想;如果放在所有众生上,那就是大乘教义。所谓大乘教义,其究竟宗旨就是要以无私的心,关爱天下一切生命。

    有时候我们反观自己,不要说大乘教义,就连儒家对父母、兄弟最基本的感情,可能也没有做到,的确值得惭愧。有些人好像突然来到这个世界、跟谁都没有关系一样,对家人始终非常冷漠、不理不睬,这种态度确实不好。假如你有佛法上的境界,泯灭了亲怨分别,通达了自他平等,那倒值得随喜。可如果没有这种境界,只是像块石头一样麻木不仁、没有感觉,那就成了《二规教言论》中经常呵斥的“无惭无愧者”。

    其实,孩童时代建立友爱观念非常重要。如果一个人小时候就懂得尊敬兄长、爱护弟妹,那他长大之后,跟同学、同事、道友相处时,也会帮助并尊重别人。《小学生手册》和《中学生手册》中,都有“尊敬师长”、“团结同学”等字眼,但如何落到实处让孩子们身体力行,很多学校却并不关心。所以我每次去学校时,经常强调:“孩子分数的高低不太重要,重要的是应该做个好人。”

    当然,要让孩子做好人,父母、老师都有责任,都值得努力。否则,孩童时代教育不好,长大以后重新再来,那就非常麻烦了。我们可以看到,有些人从小搞不好兄弟关系,后来在单位里待人接物会捉襟见肘;不但如此,倘若他想修学大乘,对天下父母观慈悲心,或者修学密乘,对金刚道友观清净心,就更是举步维艰了。因此,大家应该知道:要想学佛,先要做人,做好人后才能学好佛。

    上师如意宝也常讲:对下者应慈悲爱护,对平等者应和睦相处,对长者应恭敬有加。这个教言,与此处的内容完全相同。

    财物轻怨何生

    言语忍忿自泯

    对钱财等身外之物,一定要看淡,如果不执著财物,兄弟之间的怨恨争斗就不会产生。除了钱财以外,语言也常成为争斗之因,语言若能包容忍让,别人说了刺耳挖苦的话尽量忍下来,不必要的冲突自然会销声匿迹。

    “财物轻,怨何生”:父母教育孩子时,哪怕是一个小小的玩具,也不能让他看得过重。其实,儒教这些少欲知足的道理,讲得非常好。若没有这些理念,孩子小时候会为了玩具打架;大了会为了钱财杀人。现在社会上这种现象特别多,有些人打麻将仅仅为了五元钱,坐出租车为了省一元钱,就会杀人夺命,非常可怕。若能从小断除对财物的贪执,就会止息很多不必要的纷争。

    西汉有个人叫卜式,他弟弟长大成人后,他把家里的房屋田产全部留给弟弟,自己赶着一百只羊,上山放牧去了。十几年后,卜式的羊达到一千只,弟弟却把家业耗尽了,卜式又分出一半羊给弟弟……可见,他是个重义轻财的君子。

    现在人若也教育子女不贪财,那孩子将来不管在社会上做事还是学佛,都会有一定的前途。否则,对一点蝇头小利都死执不放,冲突定会在他身上频频发生。就像汉地的很多地方,子女为争夺父母的家产,打官司会持续好多年。有一个老人,他很有钱,平时生病子女都不来,后来他病得非常严重,子女一个个都赶来了。老人十分聪明,清楚他们的来意是为了遗产,但不愿把钱留给这些不孝子,就故意全部捐给政府了。

    所以,每个人小时候最好不要养成自私、贪财的习惯。我认识一个老乡叫才让嘉尼,他家有七口人,所有东西都是分开的,故家里有七个箱子:父亲的箱子、母亲的箱子、大儿子的箱子、二儿子的箱子……但平时吃饭是一起吃。后来这些孩子长大后只为自己,对一点财物就斤斤计较,所以都没有特别好的前途。可见,孩子在什么样的家庭、学校,接受什么样的教育,也就形成了什么样的人生目标。因此,大家有这个机缘时,应该给孩子灌输良好的教育,只有这样,对他的将来才有很大帮助。

    如果一个人德行非常好,即便是诸天也会经常护佑。以前有个姓田的老人,他死之后,三个儿子决定分家。他们将家产分为三等份,别的财产都已分妥,唯剩一株紫荆树不好处理。他们商量了半夜,议定次日将树截为三段,每人分一段。但这树好像有灵性,第二天去截时,它已经枯死了。三兄弟十分震惊,认为是天地鬼神的暗示,逆天而行会招致不详,于是决定不再分树,紫荆树立刻复活了。他们大受感动,把已分开的财产又合起来,从此不再提分家之事。

    可见,人与自然之间,有肉眼看不到的很多奥秘。假如人们彼此不和,引发纷争与战乱,外境上也会出现风雨不顺、五谷不熟等恶兆。所以,人类要想快乐地生活,并非希求钱财就能得到,而要从自身修养、随顺天龙八部等方方面面加以调整,许多缘起不能破坏。倘若随便砍神树、挖神山、移江河,则容易引发各种天灾人祸。所以,人类要想生存下去,很多方面的因缘要处理好,否则就会出现不妙的缘起。

    话说回来,兄弟之间为了名声地位而手足相残,这是非常不合理的。以前在三国时期,曹丕得了王位后,因妒忌弟弟曹植的才华,就故意刁难他:让他七步成诗,题目是“兄弟”,但不能出现“兄弟”二字,作不出来就要砍头。所幸的是,曹植才华横溢、出口成章,很快就作了一首诗:“煮豆燃豆萁,豆在釜中泣,本是同根生,相煎何太急?”诗中用了一个比喻:豆子被放在锅里煮,而用来煮豆的是豆秆,所以豆子在锅里哭泣:“我们本为同根所生,何必要急于相残?”以此来影射曹丕的狠心。曹丕听后,心感惭愧,就不杀曹植了。

    纵观上下几千年历史,无论汉地还是藏地,帝王子孙中兄弟相残的例子数不胜数,和睦相处、互忍互让的,实在少得可怜。当然,家族的世代相传,如果是因你出家而终结,这并不可惜;但若不是这样,是由于兄弟不和而分崩离析,那就是大不孝了。

    我们每个人都要生存在这个世间,而若想活得快乐,唯一的方法就是要懂做人的原则。假如你不懂,那就不可能做好,做不好也就得不到你想要的生活。所以这个规律,大家一定要牢记。

    “言语忍,忿自泯”:兄弟姊妹之间说话不能过激,否则,一旦说了刺耳难听的语言,就会伤害彼此的感情。古人言:“利刀割体痕易合,恶语伤人恨难消。”用利刃割伤身体,伤痕容易愈合,而用恶语伤了人心,别人就会一直不忘、耿耿于怀。

    当然,对他人所说的难听之语,我们没必要记在心上。《弟子规》后面也说:“报怨短,报恩长。”报恩的时间越长越好,而报怨的时间越短越好。因此,道友之间有一点摩擦,应早点把它忘得一干二净。作为一个修行人,当场接受不了别人辱骂,这还可以理解,但若很长时间后仍念念不忘,就该值得惭愧了。虽说若没有一定的修证,对讽刺、挖苦确实难以忍受,但我们还是要尽量串习。《法华经》中云:“恶鬼入其身,骂詈毁辱我,我等敬信佛,当着忍辱铠。”即使有些人像恶魔附体一样,在公共场合谩骂我、侮辱我、诽谤我,我也要“忍一时”,以保“风平浪静”,披上安忍的铠甲,把他当作佛一样对待。不过,许多人此时来不及披安忍的铠甲,到处找,却不知道放哪里了。结果??心被刺伤了,争斗也开始了。那时候,安忍的铠甲忘了,大圆满的宝剑也丢了,什么修行境界都没有,最终弄得遍体鳞伤,非常可怜!

    所以,修行人平时一定要学会宽容,面对他人的恶言相向,儒家教诫我们要修安忍,而佛教的大乘六度中讲得更为清楚。当然,这说起来简单,可一遇到外境,许多人因为“肚子”太小,很多事情没办法包容。如果你有汉地弥勒佛那样的“大肚子”,那什么事都会容得下。记得有一副描写弥勒佛的对联,上联是“大肚能容,容天下难容之事”,下联是“开口常笑,笑世间可笑之人”。大家也应常以此对照自己。

    有时候人为了一点小事,便争得头破血流,回头一看,也会觉得羞愧、后悔。常言道:“气后后悔,醒后后悔。”有些人生气的当下口不择言,骂的骂了、说的说了,过后又后悔不已;有些人发酒疯时,该说的、不该说的全部说了,醒酒后也悔不当初。既然如此,当我们难以控制自己时,就要尽量学习弥勒佛的大肚,装下别人的攻击与侮辱,行持世人行持不了的安忍。

    安忍有多种,像上面这样耐受怨害,是一种安忍;而我们为了佛法苦行,也是一种安忍。不说其他的,单单是听法,有些人总抱怨太累了、太冷了,其实不能这么想,我们为了佛法,再寒冷、再辛苦也值得。1987年,上师如意宝从五台山回来后,开始传讲《释量论》,那时候我辅导是露天的,地上也没有坐垫,地全冻了,大家就这么坐着,一个冬天都是如此。不但是那四个月,以后三四年中一直都这样。现在想一想,我们那时的安忍心很强,不像现在的人:“地上太冷了,什么都不垫,我得风湿怎么办?”不说城市里的人,包括学院的有些道友,现在像那样听一堂课,也不一定能做到了。

    此外,听法、修法的时间稍微长一点,也应该多加忍耐。我们居士林的老堪布(可能七十多岁了),修法非常精进,每次讲*法也是三四个小时,下面若有人叫苦连天、疲惫不堪,他就批评道:“你们搞世间法不觉得累,听三四个小时的法有什么累的!”有一次,老堪布和我弟弟几个人去朝神山,一大早就出发了,下午五点左右才到。大家一路上都没吃饭,饿得不行,到了那里很高兴,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 12:58:00 | 显示全部楼层
觉得终于可以吃饭了。但老堪布早把这事给忘了,一到山下就说:“走,转神山去!”他们只好硬着头皮、饥肠辘辘地先转山。神山特别高,他们暗想:“走一圈可能花很长时间吧?”没想到,老堪布又语出惊人:“这次机会难得,好,我们磕大头转!”他们虽然又累又饿,但看到老人家像朝拉萨一样磕大头,自己也没办法,只有跟着磕。结果,很晚了才转完一圈。

    这些老修行人,修法不怕时间长,安忍心也特别强。不像现在很多人,修法、听法方面一点耐性都没有,而对世间法的忍耐力却很强,为了家庭、工作,什么都能忍下来,这是一种颠倒行。所以,作为修行人,理应行持真正的安忍。

    或饮食或坐走

    长者先幼者后

    不管吃东西或喝饮料,都要请长辈先用;就座时让长辈先入座;走路时让长辈先行,晚辈随后。

    可能有人认为:“这没有必要吧!现在人人都是平等的,长幼可以一起吃、一起走、一起坐。”这种想法大错特错。其实,长幼有序、尊卑有次的理念,不仅儒教中提倡,在佛教僧团中也一直存在:以全体佛弟子来说,所受的戒越高,地位便越高。以同一种戒来说,受戒的时间越早,地位就越尊。因此戒腊长的人应先坐、先吃,比丘、比丘尼都是如此。

    可现在人不注重这些,一家人吃饭时,都是先让宝宝吃,这完全是错的。我们应该让孩子学会尊重长辈,让老人先坐、让老人先吃。假如从小懂得尊重老人,他自己老的时候,子女也会孝顺他。所以,做人要明白先后次第,《大学》云:“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。”意即天地万物皆有本有末,凡事也都有始有终,若能明白本末、始终的先后次序,这也就接近于“道”了。

    然而,如今很多人不懂这一点。前段时间我去学校时,强调“礼”很重要,有个老师反驳说:“学点知识就可以了,礼是多余的,现在人不需要。”当时我很不高兴,狠狠说了他一顿。其实,人如果不懂礼,跟动物就没有差别了。《礼记》云:“鹦鹉能言,不离飞鸟;猩猩能言,不离禽兽。今人而无礼,虽能言,不亦禽兽之心乎?”在这个世间上,人和动物怎么区分呢?很多人以能不能说话来分,实际上并非如此。鹦鹉会学人说话,但终究是飞鸟;猩猩会学人说话,也始终属于禽兽。人如果不受礼的规范,即使能说话,不也是禽兽之心吗?如同所谓的“人面兽心”、“衣冠禽兽”,外表上是人模人样,内心却犹如禽兽。人不知礼的话,久而久之,就没了父子的差别,也没了上师与弟子的差别,长幼之间全部平起平坐……这跟动物又有什么两样呢?

    常言道:“没有规矩,不成方圆。”荀子也说:“人无礼则不生,事无礼则不成,国无礼则不宁。”人若没有礼节,则不会有立身之地;做事不依礼节,那不可能成功;国家没有礼节,就不会有安宁之时。

    古人处处用到“礼”,而现在人却非常缺乏。有些人鼓吹西方文明很先进,但西方却没有这方面的教育。有位教授叫钱宾四(钱穆),他在清华、北大教过书,1949年去了香港,后来又移居台湾。他是现代著名的历史学家,在国内外均享有盛誉。一位美国学者曾就中国传统文化编了本书,书后引用钱教授的话,写了一篇文章:《上一堂中国课》。文章中说:“钱教授讲过,中国的‘礼’字,在西方文字中根本找不到同义词,只能把它的音译出来。”所以,作为炎黄子孙的中国人,假如把自家的如意宝丢弃,而到西方的知识海洋中去摸索,恐怕找不到有价值的东西。

    “礼”对我们非常重要。孔子教诫儿子道:“不学礼,无以立。”的确,一个人如果不懂得礼,就无法在社会中立足。孔子的儿子叫孔鲤,之所以取这个名字,据说是因为他出生时有人送来一条鲤鱼。儒教不以吃鱼、杀生为恶,有时候我很看不惯。比如,“二十四孝”中的王祥卧冰求鲤,就是供养父母鲤鱼;现在小孩子的图画书里,在表示孝顺父母时,也是在盘里放一条鱼……儒教提倡“以时杀焉”,认为遵循时令则可以杀生,这一点跟佛教有很大的差别。

    讲到这儿,不由得想起有些佛教徒的极端,他们声称:“大乘佛教不用学,它跟儒教一模一样。我对《三字经》、《弟子规》更有信心,对佛教没信心也可以。”这一番言论,正说明了他连儒教都不懂。而有些国学老师更可悲,上课时谆谆告诫孩子:“你们一定要杀鸡宰羊,以孝父母。”其实,造罪业来孝顺父母,在佛教中本身就是不孝。他们把“终生慕父母”认为“则大孝也”,我们也承认;但若说“杀生供父母,则大孝也”,我们则不许也。所以,有些人的话太过分,口口声声说:“儒教思想最殊胜,以后不用学佛了,《弟子规》远远超过《入行论》和大圆满。”这种思想非常狭隘!

    儒教在世间法方面有很好的传统,这一点我们非常认可,但除此之外,他们对来世的研究一片空白,在有些话、有些事上造下很多罪业,这从有些文章中也看得出来。所以,这次讲《弟子规》的过程中,我如果有不同的意见,不管遇到什么人,都会直截了当地说出来,以供大家作为参考。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第六课

    思考题

    23、师长叫一个人时,如果他不在旁边,你应该怎么做?这种小小的行为能反应出什么?

    24、在长辈、老师面前,应当杜绝什么样的傲慢之举?对于这些优良传统的继承与弘扬,你认为自己该做些什么?

    25、当今时代,人们心理与行为有了巨大变化,有些古代传统不一定适合,这时候该怎么办?对师长表达恭敬时,关键要把握什么原则?

    26、在古人的待客之道中,“目送”为什么很重要?请说说你自己的体会。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    《弟子规》主要是小孩子学的,作为出家人,作为大学生、研究生、博士生,也许觉得太浅了。但如果你受过这种教育,去了解一下古人的思想、礼节和行为,对度化众生、饶益有情必定有值得借鉴的地方,同时,对你与人沟通交往及心理成长,也会有所利益和帮助。

    这里虽没有宣讲甚深中观,也没有揭示光明如来藏的本体,更没有无上大圆满直指心性的甚深窍诀,但作为一个普通人,若想生存在这个社会群体中,对有些道理不得不了知。了知了,对今生来世只有帮助,没有危害。

    这一点我非常清楚。因为传讲之前,我自己先读了一遍,又给三四个有缘眷属讲了一遍,正是觉得有意义,才开始广泛弘扬的。弥勒菩萨说过:任何语言,如果符合经教且能对治烦恼,就应像佛语那样恭敬顶戴。

    对很多智者和学者而言,以后通过这种方式来随顺众生、帮助众生,是很有必要的。即使你对甚深中观或无上密法的境界有所领悟,但有些众生的根基比较钝,不依靠一些其他道理,也不一定能摄受他们。因此,这次学习《弟子规》,若是佛教徒,可结合佛教道理让他了解;若是非佛教徒,则应令其在传统文化的领域中寻找真理,从而调整自己的行为,如此对他个人和社会都有利。

    下面继续讲:

    长呼人即代叫

    人不在己先到

    长辈叫人时,自己听见了应及时回应,并帮着去呼唤人。如果所叫的人不在,应当回来禀告长辈,并进一步询问,有没有需要自己帮忙的事情。

    也许有人觉得:“《弟子规》没什么可学的!你看,长辈叫,我就代他答应;人不在,我就替他做,再没有更深的东西了。”

    确实,这个字面意思比较简单,但你能否真正运用于实际生活中,时时助人为乐,对长辈不离恭敬心?这还有待于观察。遗憾的是,这么小的一个行为,现在人也很难做到。比如,我打电话或用其他方式找一个人,他可能不情愿地应一句:“嗯,什么事呀?”找他本人都这么冷淡,不是找他的话,恐怕更不理不睬了。尤其是现在的小孩,根本没有这种观念,你若叫一个孩子,他又不在,别的孩子绝不会替他转告,更不会帮他做事。可见,简单的事也并不好做。

    其实从有些行为上,能体现出更深层的东西。譬如打电话,大人不在家,是小孩接的,从他接电话的态度,就能看出这家人的素质以及对孩子的教育。倘若他对你很恭敬、很尊重:“我爸妈不在,也许过一会儿回来。假如您有急事,我可以代为转告。”这是有教养的表现。如果说一声“他不在”,“啪”一声把电话挂了,那就很没有教养了。倘若从小养成这种习惯,长大后就会体现在他的行为上,只要不牵涉到他个人,身边无论发生什么事,他都不会伸出援手。这一点,看看现在的社会就知道??即便是临近饿死、快要崩溃的人倒在身边,许多人依然漠不关心、置之不理。这是为什么?就是从小没有受过道德教育。

    所以,我们不能把这些行为看作是小事。尤其对大乘佛教徒而言,别人的事,其实就是自己的事。如果有人迷了路,或者在找人,这时你应主动地引导他、帮他找。若能如此,说明你有利他之心,因为这小小的行为,就是无条件自愿助人的善心体现。

    因此,本应善待一切众生的佛教徒,对身边的人更要关心。而这种关心,自然也会有所回报。《法华经》云:“为一切众生,欢喜而爱敬。”对凡是有生命的有情,若不分种族、不分群体让他获得快乐满足,尽心尽力地爱护他,则会得到一切众生的欢喜与爱敬。

    当然,为他人做事,不能怀有图报之心,也不是为了在人前表现。现在社会上,有身份的领导、上师才有人恭敬,而无依无靠的可怜人,不管在哪里,都少有人眷顾。所以,我们应不分地位、不分权势,以恭敬心来帮助所有众生,若能这样,必定会得到佛法的利益。印光法师也说:“有一分恭敬,则消一分罪业,增一分福慧。”

    不过,说总是比较简单,你们听也一样,听课的时候觉得:“是啊,以后不管别人怎么样,我都要恭敬对待、一视同仁。”可当遇到关系不好或毫不相干的人时,要诚心帮他比登天还难。但不管怎样,大乘的原则就是没有任何分别,只要有生命的,就应该平等帮助。这是我们的目标,至于能否达到,还要看个人的修行。

    有些人在短短时间里,就能提起心力做到;而有些人因前世罪业深重、习气深厚,再加上今生的智慧、对治比较薄弱,听闻佛法、依止善知识的时间再长,恐怕也很困难。就像昨天讲的阿育王时代那位比丘,出家六十年了,连一个偈颂也不会讲。有些道友就是如此,来学院很多年了,不要说修行,跟别人交往的能力都很差,虽然听的是最甚深、最殊胜的法,但修行始终上不去;而有些人来的时间并不长,只有一两年或几个月,很多境界却已纷然呈现,行为也有日新月异的变化,究其原因,就是他能够提起心力,对善法具有强烈的意乐。

    我们每学一部法,都要尽量用于生活中,不要停在理论上、书本上。像这句“人不在,己即到”,表面看来很简单,谁都懂,甚至有些人想:“堪布不要讲了,不要耽误我的时间,我还要念咒语、修加行。”但实际上,你能不能真正做到呢?也许你认为:“反正别人又不找我,没提我的名字,我干嘛瞎操心!”所以,即使是大人,是修行人,对此也很难行持。

    总之,《弟子规》的道理看似浅显,但做起来时,每一个都比较难??我是有这种感觉。

    称尊长勿呼名

    对尊长勿见能

    称呼长辈时,不可以直呼名讳,《事师五十颂》中也说,对上师不能直呼其名,须冠以“最尊贵的”、“尊敬的”等敬语。同时在尊长面前,也不要表现自己很有才能,从而藐视长辈。

    “称尊长,勿呼名”:我们在日常行为中,随时对尊长要有恭敬心。如果没有恭敬心,按佛教的观点,就会障碍智慧的生起。释迦牟尼佛在未成就之前,与陈如等五人在尼连禅河苦行六年,之后前往菩提伽耶的金刚座,途中享用了牧羊女供养的乳糜,后于金刚座示现大彻大悟。当时陈如等人对佛陀舍弃苦行、享用饮食十分不满,他们说:“乔达摩是放逸者、破戒者、不如理行持禅定者……”接着就前往鹿野苑了。释迦牟尼佛成就后,四十九天没有讲*法,梵天等请法之后,才开口宣说。正准备初转****时,却没有适合的所化众生,本来两个外道根基不错,但已不在人世了。佛陀观察前世因缘,了知陈如等五人正是所化,为把这甘露般的境界传给有缘众生,佛陀便前往鹿野苑。

    在鹿野苑,五人远远地看见佛陀,就共同商定,佛陀来了不要理他。但佛陀的到来,就像阳光映蔽群星一样,令他们不由自主违背了内部的誓言。他们直呼佛陀的名字,语气态度仍有失恭敬:“具寿乔达摩,你是不是获得了前所未有的成就?”佛陀说:“你们不应用‘具寿’来称呼佛陀,否则永远得不到真正的智慧。佛陀是三界导师,具有无碍的智慧与慈悲,所以你们理应恭敬。”听了佛陀的话,五人马上改变了态度,对佛生起恭敬心祈求传法。此时千佛的法座突然现前,释迦牟尼佛向前三佛的法座顶礼后,自己坐在第四个上面,其他的也就消失了。之后佛陀转了四谛****,这五人和八万天子都获得了圣者果位。

    从这个缘起上看,在佛教中,对上师应当恭敬,不能直接称呼其名。这一点,小乘大乘、汉传藏传都有各自的传统。比如,汉传佛教称呼法师的名讳时,会说“上成下劳法师”等等。以前有个人写我的名字时,写成“上索中达下吉”??他的因明学得不错,我的名字是三个字,他就把中间那个字加了个“中”,这也是一种尊称吧。可现在的世间人都直呼名字,对老师不在乎,对父母也没大没小,这样非常不好。对老师就应尊敬地称呼“蔡老师”、“范老师”,否则,从这一点上,也能看出你没有修养。

    “对尊长,勿见能”:在长辈或上师面前,千万不可夸夸其谈、高谈阔论,大肆宣扬自己的功德。有些人跟别人交流的过程中,一半都是讲自己的经历,对此华智仁波切说过:人家没问你的经历,就不必处处自我宣传。

    以前,我在一个县城里见过这样一件事:有个学生成了县委书记,地位远远超过老师。十几年没见了,一见面,他对老师很不恭敬,不但直呼其名,还不停地自我炫耀。老师有点不高兴,因为这毕竟是他的学生,懂礼节的人,再怎么也不该直呼师名,不该在老师面前宣扬自己。而在佛门,古代尊师重道的传统礼节,如今依然保持完好,言行举止相合于古人,行为点点滴滴都如理如法,这对今生来世也有非常大的功德。

    说到宣扬自己,春秋时期齐国有个相国晏婴,他的车夫就喜欢在大庭广众中招摇,驾车的时候傲气冲天、神气活现。他的妻子很懂礼,见此情景,对他说:“你看我们相国,有那么好的修养和学问,但始终谦恭有礼、毫不张扬。你不过是一个车夫,一点学问都没有,却天天趾高气扬、洋洋自得,你有什么好炫耀的?”他听后深感惭愧,自此以后,变得谦逊谨慎起来。晏婴对车夫的变化感到奇怪,追问之下,对他勇于改过的态度感到满意,后来推荐他做了大夫。

    从这则故事可以看出:一个人若常常自我炫耀,尤其在老师、长辈或一些严厉对境面前,宣扬自己如何出色,是不符合道德修养的。因为这种言行所表现出来的,就是傲慢,而在世间,最不可接受的就是傲慢。对于傲慢,不仅佛教中有很多教言,《礼记》中也说:“敖不可长,欲不可从,志不可满,乐不可极。”傲慢的念头不可滋长,邪恶的欲望不能放纵,求善的志向不可自满,享乐的行为要适可而止。

    所以,我们平时要观察自己的言行举止,否则很容易自以为是。其实,真正对众生有利的唯有大乘佛子,但大乘佛子在任何场合都不会说自己如何了不起。为什么呢?因为他的境界很高,没有“自我”的执著和念头,在他看来,付出与奉献理所当然,自己是众生的仆人,仆人为主人做事天经地义,有什么可值得宣扬的?

    此外,对尊长说话也要用最恭敬的词。藏语中就有一些敬语,如吃、走、睡、行,都有专门的恭敬用语,用上这些就能体现出对别人的尊敬。这在拉萨一带做得不错,可现在很多年轻人都不懂了。而在汉地,古人对长辈说话也多用“请”,但如今,只有在一些星级宾馆或大餐厅,才听得到“您请坐”、“您请吃”,在其他场合里,“请”字几乎销声匿迹了。“请”字用得越少,说明人的素质越差,对秉持传统礼节越不重视。汉人如果自己都不重视老祖宗的传统,而让这些礼节在社会人群中消失,这是非常悲哀的。

    当然,藏地也面临着一些问题。比如,藏人取名本来都有意义,或与自然界有关,或与传统文化有关,或与吉祥、佛法、成就有关,总之名字都有一定的象征。可是现在,很多人去学西方和汉地,随便取一个,不伦不类的。其实,每个民族都有良好的传统,对此应该继承并发扬,没有必要放弃。汉地也是同样,人与人之间的礼节原本非常好,但对新一代的年轻人而言,这些只能在书本上看到,行为上已经没有了,若再继续下去,估计过不了几代,所有的礼节都会隐没,确实很可惜!

    因此,当前许多有志之士,正在全力以赴地挽救民族文化,以免它受到更大的冲击。其实这也是每个人的责任。虽说我们不一定有多大的能力,能在大范围中进行弘扬,但每个人身边有很多孩子,只要力所能及地将这些传统文化传递给他们,也会有非常大的利益。

    路遇长疾趋揖

    长无言退恭立

    走路时遇见长辈,要主动上前去行礼问候。长辈有什么吩咐就依教奉行,没有吩咐就退到一旁恭恭敬敬地站着,让长辈先走过去。

    或许有人认为这多此一举:“你看,遇到老师时,他没离开之前还要傻傻地等着,多浪费时间啊!没有必要。”确实,现在生活节奏非常快,人人像太阳下的蚂蚁一样忙碌奔波,不如古人那样悠闲自在,这样做可能会有不同感觉,似乎也有改变的必要。在佛教中,佛陀制定戒律时也说,可根据时间、地点、当地习俗来修改一些细则。而今经过多年的演变,人的心理与行为已有了巨大变化,故也能理解他们的这种想法。

    但从整体上看,对长辈的尊敬还是非常有必要。虽然世间人对老师的态度已经变了,但在佛门,这些传统一直存在,而且保持得很好。一个佛教徒遇到了上师,不打招呼而扭头就走的,几乎没有。有些人可能是近视看不清,上师都走过去了,才如梦初醒:“噢,是上师!”然后戴上眼镜看一看。除了这种情况,一般来讲,不恭敬的很少。

    可现在的世间人,见父母师长根本不打招呼,更不用说上前恭敬问讯了。其实,这些行为是人的本分,如孔子所言:“孝悌也者,其为仁之本欤?”对父母的“孝”与对兄弟的“悌”,是“仁”的根本,是做人的基础。所以,恭敬不是做给人看的,也不是为了得什么利益。

    在古代,人们不好炫耀,重视隐藏学问、韬光养晦,但他们的道德修养,却往往能从外在的“有表色”??表情、言语、眼神、行为中流露出来。例如子路,是孔子的学生,学识渊博,以懂礼貌著称。一天,孔子走过庭院,要到门外去。恰好子路在庭院里读书,看到老师,立刻放下手中的书,鞠躬行礼。孔子并没有看到他,只是看到院里的樱花而停下脚步,欣赏了很长时间。子路就一直躬身站着,不敢动,等孔子发现他时,他身体已酸麻得失去知觉了。孔子很高兴,称赞道:“子路真是一个懂礼貌的好弟子!”

    然而时至今时今日,这种行为已经没有了。那天我到智悲学校去,说:“你们应该学会恭敬,不能像古人那样弯腰问询也不要紧,但对老师、长辈和出家人,至少要打招呼。”若能这样做,别人心里也很舒服。就像下飞机时,空中小姐微笑着说:“再见,请慢走。”这么几句话,并不是什么大的付出,但让人听了以后,确实感到很温暖。

    当然,对师长恭敬时,也要观察他的意乐。比如对我来讲,有些道友过于恭敬也不舒服。以前讲《事师五十颂》时说过,路上遇到我了,打个招呼就可以,但站在旁边一直恭送,我就不喜欢。《金刚藏庄严续》中有个教证说:拜见上师后,不能背对着离开,要面朝上师往后退。原来有个居士离开时一直退退退,可是还没有退到门口,自己就倒下去了……其实这很符合密续教义,但人与人不同,太恭敬了我不习惯,尤其是人多的时候,有人弯下腰表示恭敬,我就特别不好意思。还有些人路上只要看见我,马上扑下去磕大头,我一见就赶快躲开,他磕完一看,人早就没影了,旁人也不知道他向谁磕,还以为是磕大头去拉萨的呢!其实,《事师五十颂》里说过:“能令师喜皆当为,师不喜事悉断除。”令上师欢喜之事,要尽力去做,而上师不喜之事皆应远离。所以,凡事要根据情况决定。

    总之,古人的传统值得我们深思。如果人人能对师长如是恭敬,那么试想,这个社会将会变成什么样子?反之,假如人人都不能行持,又会变成什么情形?尤其是现在的年轻人,路上碰到长辈,根本不知恭敬问询,甚至还会瞪他一眼。所以,人心道德越来越沦丧、越来越败坏了,这种倾向一定要注意!

    刚才讲了走路时遇到长辈的礼节,下面讲骑马:

    骑下马乘下车

    过犹待百步余

    如果骑马或乘车时遇到了长辈,不能视若无睹地径直驰过,一定要下车跟长辈问讯,恭敬地站于一旁让长辈先过。即使他已走过去了,也要目送他离开百步以外,或直到看不见为止,自己才可以乘着坐骑离开。

    有些人认为:“当今时代,在大城市里,此举完全没有必要。”我觉得这种说法不对。平时遇到老师,不管你是坐车、骑马,还是走路,都不能不闻不问,连个招呼也不打,应该看到老师就恭敬对待。当然,也不能老师刚走,自己就迫不及待地离开,还应当目送老师走远。

    古人特别讲究“目送”,这是很重要的待客之道。比如客人要走的时候,你在门口或楼梯口目送他离去,他心里会很舒服;否则,他前脚刚走,你后脚就把门“砰”一声关上,好像巴不得他离开一样,客人心里肯定不痛快。如果一直目送着他,嘴里也说:“慢走啊,有空再来玩!”那他也觉得:“主人这么欢迎我,以后有机会我要报答他。”一路上,心里会一直回荡着这一切。

    所以,人与人之间确实需要这些礼节。现在人对知识有强烈的希求,却忽略了基本的人际交往,包括有些修行人,待人接物方面很不够。古人对朋友、师长非常有礼,李白的诗中就写到:“孤帆远影碧空尽,唯见长江天际流。”当年李白送一个朋友,一直目送他的孤舟渐行渐远,消失在碧空的尽头,这时他还站在岸边,只见滚滚的江水向天边流去。诗中描写了李白对朋友真挚的留恋。而这位朋友,可能也是站在船头望着李白,一直不停地挥手,慢慢地,最后连人影也看不到了……

    可现在人不是这样:客人坐车准备离开时,主人关车门会夹住他的脚或衣服,好像急不可待地想他快走;或者,客人刚上了车,回头想打个招呼,主人早就回去了。这些都是不恭敬的行为。古人常讲:“敬人者,人恒敬之。”所以,若不注意待人的态度,渐渐地,自己也不会受到别人尊敬。

    表面上看,路上遇到师长要下车,等他离开百步以外才可以走,好像是多余的事情,在大城市里也难以做到。但这确实是很好的传统,即使实在做不到,心中也要存有一分恭敬。

    恭敬其实极为重要。宋代有两位学者很出名,他们分别是程颢、程颐。最初杨时与游酢在程颢门下求学,程颢离世后,二人又结伴到程颐那里去。那天正好大雪纷飞,他们冒雪到了那儿,发现程颐正在午睡,他们不敢打扰,就在门外站着等候。当程颐醒来时,打开门一看,他们两人已经成了雪人,脚下的雪积了一尺多厚。从他们的行为中,程颐看到了对师长的恭敬和求学的热情,因而将自己毕生的知识倾囊相授。这就是历史上著名的“程门立雪”。

    作为出家人,我们虽然已舍弃了俗世,但遇到以前的小学老师、中学老师、大学老师,仍要懂得尊敬。去年我遇到一位小学代课老师,他知识不高,当我表示尊敬时,他有些不好意思,但不管怎样,“一日为师,终身为父”,教我一个字、一个偈颂的也是老师,也值得我终身尊敬。还有一次,我和慈诚罗珠堪布去县城给一家人念经,那家有位50岁的妇女,慈诚罗珠堪布见到她,说:“您是我的老师。”她当场惊呆了,说不出话来,有些不敢置信。据说,她以前在小学给堪布教过书。

    我们这里也有很多出家人,如果你以前的老师信佛,今后可以给他一点加持品;如果不信佛,我们也要默默祈愿:愿他今生来世获得快乐。有这么一颗尊敬的心,是我们做人的根本,千万不要觉得:“我很了不起,老师没有什么地位,应该向我磕头。”现在很多人有这种行为,这是不对的!

    要获得世间知识,就应该恭敬老师;那么,要获得更甚深的佛法境界,就应该恭敬上师。关于如何恭敬依止上师,《事师五十颂》、《如意宝藏论》、《大圆满心性休息》等经论中讲得非常清楚,我在此不作赘述,希望大家认认真真去翻阅。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第七课

    思考题

    27、孟子把人与人之间的所有关系,概括为哪五种?若不懂这些理念,会导致什么样的后果?

    28、在尊长面前说话,声音上要注意什么?请说明理由。内容和态度上呢?

    29、长辈问你事情时,应以怎样的态度回话?你做得如何?明白这一点,对平时与人交往有何帮助?

    30、儒教也提倡“人不独亲其亲,不独子其子”,这与佛教是否完全一样?为什么?由此可得出什么结论?

    31、你能做到“朝起早,夜眠迟”吗?是为解脱生死,还是为世间俗事?苏东坡所讲的那个故事,对你有什么触动?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    《弟子规》的词句很简单,相信各位理解上应该没问题,但在行持上,恐怕谁都有困难。其实,无论是在家人、出家人,既然活在世间,就应该学一些古圣先贤的教诲。这种人文格言,在藏地麦彭仁波切、无垢光尊者、宗喀巴大师等大德的论集中有很多,印度龙猛菩萨、圣天菩萨、马鸣菩萨的教言中也不乏其数,而且,我们大恩上师法王如意宝也非常重视人格的教育。虽然从一个角度来看,对修学佛法、希求成就的人而言,为人处世的道理好像并不重要,有些上师也不重视,但实际上,我们一定要知道:先做好人,才能做佛。这一点很多大德都在提倡。所以,每个人不仅自己要学古人的优良传统,如果有机缘、有能力,也应对身边不懂的人进行宣说。倘若他们连这些浅显之理都不懂,那甚深的佛教教理就更不必说了。

    这次宣讲的过程中,我发现许多人都没学过《弟子规》。一般来讲,我们藏地很重视传承,但刚开始也讲过,我没有这个传承,只是在认认真真学过一遍后,想把自己的理解跟你们分享,给大家作个辅导而已。我们的理解也许相同、也许不同,但不同的理解,有时恰恰会带来不同的收获。

    长者立幼勿坐

    长者坐命乃坐

    长辈若还没有坐下,晚辈不能坐下来,否则就是不懂礼节。即使长辈已经坐下,晚辈也不能随便坐,只有长辈示意大家就座后,才可以坐下。同样,在世间上,领导还没有入座,员工就已坐在那里了,别人会讥笑他;或者,领导坐下了,员工理所当然地跑到旁边坐,这也不合适。我们常可以看到,在许多国际高层会议上,或者学术交流场合中,最高领导坐下之后,示意让大家坐,大家才纷纷落座。学校中也是如此,老师一进教室,班长要喊“起立”,等老师站在讲台上后,才喊“坐下”。(不过老师一般都是站着上课,不像我们讲经说法,还可以坐着。)

    这个动作看似微不足道,却能反映出一个人的修养。其实有时候通过小小的行为,也可以看出一个人的德行。就我而言,遇到素未谋面的人,通过交谈十几分钟,或者一起吃顿饭,基本上就可以了解他的为人。前段时间,学院建经堂、外面建学校都要包些工程,很多发心人员推荐某个老板,说他如何如何好。我一直不相信,说:“最好让他上来,跟我见个面,谈谈再说。”结果聊了半个小时,我便心中有数了。当然,有些人非常狡猾,表面上很会引诱人,只通过短暂的接触,也不一定能了解他。但一般来讲,观察一个人的言行举止,差不多就能清楚他的内心。

    话说回来,作为孩子,从小要对长辈有尊重心。但现在的孩子不是这样,家里不管来了师长还是出家人,他都“目中无人”;而长大之后,不管在什么单位,对领导、同事也不理不睬,这样一来,他的前途必定堪忧。所以,从小接受良好的教育很有必要。

    孟子把人与人之间的关系,分为五个层次:“父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。”这五种人伦,涵摄了人类所有关系的准则。

    一、父子有亲:父母和孩子之间要有亲情。父母关爱孩子,孩子孝敬父母,彼此之间才能和谐。

    二、君臣有义:领导者和被领导者之间要有道义。领导者不能压迫被领导者,应以爱心和仁慈来对待他们;被领导者也不能故意欺骗领导者,而要诚实、忠厚,对份内的事情尽心尽力去完成。

    三、夫妇有别:丈夫和妻子之间要分工。在古代,丈夫主外,负责家庭的经济来源;妻子主内,负责家务及孩子的教育与成长。以前藏地的传统也是如此,现在个别行为虽有些颠倒,但基本上仍能保持这样的分工。

    四、长幼有序:长幼之间要有次序。哥哥姐姐对幼者应慈爱、关心;幼者对哥哥姐姐要恭敬、听从,这样才能和合。

    五、朋友有信:朋友之间要互相信任,也要有信义,不能欺骗对方。

    孟子所讲的这五伦,不管在什么团体中,任何时候都不能离开:孩童时,学校中有它;成年时,工作中有它;垂暮时,家庭中有它。其实这些关系里,人对人的关心、尊重是必需的。可惜现在没人强调,老师不重视,家长不关心,学校唯一追求分数,道德教育越来越被人漠视。因此,很多孩子即使在学校呆了几十年,读到大学乃至博士,但由于缺少爱与慈悲的教育,毕业到社会上以后,处理人际关系特别糟糕,甚至生存都面临危机。他们或许认为:“不管我到哪里都特别倒霉,人人看不惯我!”其实别人看不惯你,原因在你自己,若认识不到这一点,还觉得“别人都坏,我最好”,不懂得自我反省,那就无药可救了。

    当然,要懂得这些理念,必须学习古代传统。如果失去了道德规范,人们没有心里的约束,单单依靠法律来控制、依靠经济来满足,不管在古代还是现代,都是不现实的。所以,现在社会非常需要佛教的教育及儒教的理念,有了它,各方面管理都方便,人人自觉,彼此尊重,也不会有贪污现象发生。像我们学院,这么多人集聚在一起,若没有学佛,肯定非常混乱,但因每个人接受了佛陀的教育,多多少少都往这方面努力,管理起来也比较方便,不像其他社会群体,就算有公安、有法律,作奸犯科的现象仍屡禁不止。因此,不说来世,即使是今生,人类也最需要爱与慈悲的教育。

    长幼之间的礼节,实际上在佛教中也有,如云:“上师如若已起身,切莫躺卧或端坐。”上师如果站起来了,弟子千万不要装作没看见,一直在那里躺着或端坐。从前,有个弟子在某地传法,上师以乞丐的形象来到他面前,他不好意思在大庭广众下顶礼上师,便装着没看到。传法结束后,他去拜见上师,恭敬顶礼。上师问:“刚才为什么不顶礼?”他妄言答道:“我没看见您。”因上师是非常严厉的对境,他话音刚落,眼珠顿时掉到地上。后来他请求上师宽恕,并说了实话,蒙受上师加持,眼睛才得以恢复。

    可见,佛教的要求更高。从《毗奈耶经》的戒条来看,佛教中无论是吃饭、走路、做事,不但有相同于儒教的地方,更有超胜之处,对真正有功德的人、自己得过法的人、年长或戒腊高的人,必须要恭敬尊重,这方面的教言数不胜数。当然,如果你修行好,能把所有众生都看作父母,则不需勤作,恭敬心自然而然就会生起。

    《弟子规》里行住坐卧的道理,表面看似简单,实则有甚深的内涵。以前我去南方的时候,一边看一边想:“这位作者,传记中没说他学佛,但可能是位大菩萨,因为他的教言很深。如果多花点时间,可能会挖出更深的内容。”我虽不敢断言他就是谁的化身、是大成就者,但多年以来,他的论典对人类断恶行善起了很大作用,如今学《弟子规》的遍及整个世界,很多人学了之后,内心与行为的改变相当大,这不是小小发心所能导致的。其实,诸佛菩萨的显现各种各样,故而有些续部说:“纵然对外道,我们也不能轻易毁谤,否则会犯密乘戒。”所以,大家应该认识到,任何学问只要对众生有利,就值得赞叹,也应当接受。

    尊长前声要低

    低不闻却非宜

    “尊长前,声要低”:在师长面前说话,声音要小、音量要低,不可大肆喧哗。有些人讲话像高音喇叭一样,用藏地的比喻说,他声音比苍龙声(雷声)还大,在长辈前面,这是非常不礼貌的,而且也会影响旁边的人。故在不同场合中,应该考虑声音的大小。尤其是修行人,戒律规定不能大声喧嚷,倘若影响他人禅修,如此过失相当大。上师如意宝也常告诫我们:彼此交流时要小声,切莫大叫大嚷,作为佛陀的追随者,应时刻保持寂静行,如《入行论》云:“水鸥猫盗贼,无声行隐蔽,故成所欲事,能仁如是行。”水鸥、猫和盗贼,其行为悄然无声,依此可达成所求的目标,同样,作为大乘修行人,举止也应恒常寂静。

    不但声量要适度,我们的语言也要适当。麦彭仁波切在《君规教言论观察语言》中,讲了说话的许多技巧,若不懂这些,就会在师长面前讲话杂乱无章。此外,《事师五十颂》云:“谈论诸多闲杂语,师闻附近切莫为。”在上师能听到的附近,不要高谈阔论、相互嬉笑,说一些无义之语。又云:“上师之前调柔住,衣等仪表当整洁。”在上师面前,应断除趾高气扬的神态,举止寂静调柔、衣着如理如法,一切威仪谨小慎微,毫不放肆。可见,有修养的人在德高望重的长辈面前不会胡来,他的行为很如法,语言也很悦耳。

    其实,语言的运用非常关键,若能用得恰到好处,也会赢得他人的尊敬。比如许多人聚在一起时,原本互不相识、平起平坐,但如果有个人讲话很精彩,别人就不得不对他另眼相看、恭敬有加。真实合理的语言,会让他人的心有所触动、有所改变,因此,语言的表达很重要。

    “低不闻,却非宜”:讲话的声音不能太大,但也不能太小,若小到对方没法听清,这也不合理。语言是人与人沟通的一种工具,假如所说的内容别人根本听不见,那又如何沟通呢?记得有次上师如意宝严厉批评了尼众:“你们每次讲考,声音小到什么也听不见;问话时,也是低着头喃喃自语,这实在有点过分!”所以,不管是男众、女众,平时讲话要清晰明了,该说的要表达清楚。当然,不该说的,也没必要夸夸其谈、喋喋不休。

    可能是习惯或性格不同吧,有些人语言简洁、毫不?唆,每句话都有甚深的道理;而有些人说了半天,让人不知所云,问他讲了什么,他自己也稀里糊涂,这种现象并不可取。无论讲经说法还是与人交流,说话都要言之有物、物有所指,不能太多也不能太少。如果一肚子理论只吐出一两句,其他的全部憋在心里,会让听者觉得不满足;如果肚子里什么都没有,却一直口若悬河,“叭叭叭”说个不停,那也只是自得其乐,让嘴皮子运动运动而已。

    我们说话之前,首先应该要观察,重大的问题一定要讲。但在师长面前必须有恭敬心,即使是符合事实的道理,也要理直气“缓”,以柔和的语气来表达。否则,有些人得理不饶人,在严厉的对境面前,也自认为了不起,一开口就像下命令,别人听起来也不舒服。所以,语言上的窍诀和分寸,大家要学会掌握!

    进必趋退必迟

    问起对视勿移

    “进必趋,退必迟”:拜见长辈时,不要慢吞吞,一副不情愿的样子,而应快步上前,以示对长辈的尊重;从尊长身边告退时,不要转身就跑,好像巴不得快点离开,而应缓慢地退出。所以,来要快,但也不能太快,像小孩一样冲过去,会把别人吓一跳;去要慢,要有种依依不舍之情。

    “问起对,视勿移”:拜见的过程中,当长辈问话时,应起身恭敬回答,目光注视着长辈,不可左顾右盼、东张西望。昨天,我问文殊学校的几个孩子:“你们叫什么名字?什么时候来的?”他们什么都不说。我问了两遍没人应,就不再问了。可能是老师没教过吧?按理说,这些孩子应该恭敬我才对,因为我是他们老师的老师(众笑)。但他们好像没有感觉,眼睛东看西看,还互相嬉戏打闹,一点规矩也没有。这是第一次,我不想说太多,希望以后问话时,答得好、答得不好都要开口。比如我问:“你叫什么?”大家应争先恐后地回答:“我叫益西多吉!”“我叫胖胖!”……

    在汉地,我看到一些孩子很可爱,可能是父母教导有方,让他念“阿弥陀佛”,他马上合掌念;叫他磕头,他马上就趴在地上。表面上这只是一种“听话”,但有了它,孩子长大后,领导、尊长说什么,他会一呼即应、马上执行,这对一生有很大帮助。如果从小怎么叫也不应、怎么问也不说,那到了工作岗位、僧众团体后,领导或法师吩咐一些事,他不但不会做,还会一副无所谓的态度,这样肯定让人不悦。所以,看似小小的行为,对人生却有重大的影响。

    古人常说:“人不学,不知‘道’。”故对这些人伦之道,我们一定要学。在这个地球上,天有天道,地有地道,人也有人道。那么,何为人道呢?简单而言,就是在为人处世方面,该做的要做,不该做的不做。像在宇宙太空中,每个星球都有自己的轨道,假如不按轨道运行,就会与其他星球发生碰撞,人同样也是如此,所以对生存所需的自然规律,每个人务必要学习。

    若不学古人的甚深教诲,自然也就不会入道,犹如野马不被驯服,就无法步入正途一样。而要想学习,就要常读圣贤书。古人说得好:“三日不读书,便觉语言无味、面目可憎。”我很喜欢这句话!确实,有些人刚来学院时,每天都去听课,那时面目很可爱,心性也调柔。但过段时间,不知是业力现前还是非人教唆,他不愿听课了,此时再看到他,感觉有点可怕,好像很野蛮、很凶恶一样。不说别人,我自己也是如此,有时出去看病一个月,不讲*法也不闻法,就会觉得:“是不是我的样子变得很难看、很可恶?是不是别人都怕我?还是回去吧,应该讲一点法。”

    所以,天天学习很重要。我非常佩服一些老法师、老修行人,他们闻思不是浅尝辄止、得少为足,而是“活到老,学到老”。只有这样,所学的方方面面知识,才可以调伏自己,也可以教化别人。所谓文化,有人解释为通过“文”学来调“化”心灵,而这种调化,需要很长时间。当然,学习的内容,可以是天文地理等包罗万象的学问,但更重要的是,应该学些调伏烦恼、约束行为的经论教言。即使不能长期广泛地闻思,哪怕学一两本书,每天用几个偈颂来要求自己,也非常有必要。

    总之,做人就要学礼,像这里的“视勿移”,就体现了细微礼节的重要性。其实看一个人的眼神,基本能了知他的心与定力,若能做到“视勿移”,与人交往的过程中,会给别人留下比较好的印象。否则,跟人说话时,眼睛东瞟西瞅,即使只是短短的接触,也会让人生厌:“这个修行人不行,连基本的礼貌都不懂!”所以,现在国际上的交往,讲究各种公关礼节,如今学的人也很多。如果不了解这些基本规则,要想在这个社会存活下去,势必有很大的困难。

    事诸父如事父

    事诸兄如事兄

    对待年纪与父亲相近的长辈,如叔叔、伯伯、舅舅,要像对待自己的父亲那样敬重。对待年龄和兄长相仿的人,也要像对待家中兄长那样尊敬。

    概言之,应把所有的老人当作自己的父母,把所有年长、年幼、同龄的人当作自己的兄弟姐妹。从这个层面看,儒家思想中的推己及人确实很高深。不过相比之下,佛教的精神要更上一层楼,因为佛教中不止把所有“人”当作自己的父母,而是把所有“众生”都视为父母。以这种精神环顾现在的宗教,佛教无疑是最出色的。对于这一点,深入其义的人定会明白。

    此处说,对不管是什么样的人,都应像自己的亲人一样对待。孟子言:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”意思是,孝敬自己的老人,也要把所有老人都当作自己的老人来孝敬;疼爱自己的孩子,也要把所有孩子当作自己的孩子来疼爱。孔子亦云:“人不独亲其亲,不独子其子。”不能只把自己的亲人当作亲人、自己的子女当作子女。言外之意,是应把普天下的人都当作亲人,把普天下的孩子都当自己的孩子。

    话虽这样说,但要想真正做到,儒教的方法比较少,就像一个领导让大家做事情,但具体执行时,方法比较欠缺一样。佛教则与此不同,经中不但承认“一切男子是我父,一切女人是我母”,而且有一整套的理论可加以证明,然后为令众生达到这一境界,又有很多修行方法。尤其是藏传佛教,学过修心法门的人都知道,不但理论让人心服口服,实际上只要你修了,就定会明白:一切众生确实是我的父母。

    佛教的伟大,正在于此。我再三强调过,其他宗教对人类的爱也算广大,但与佛教相比,则不免狭隘。为什么这么说呢?第一、它并未涉及人类以外的其他三界众生;第二、即使对于人类,也只是要求把他们当作自己的亲人,可这一点如何成立?具体该怎么样修?并没有特别强调,只不过有一些教证而已。

    例如,在1998年,有个打工嫂说:“所有的老人都是我父母。”为了照顾一些孤寡、患病的老人,她办起了“父母村”福利院,收留的老人多达千余名。后经媒体报道,她出名了。所以,社会各个角落还是有好人好事,然而这种理念要想得以推广,让它深入每个人的心中,儒教暂时还没有良策。由此,我们更能体会到佛教的伟大,且不论胜义空性和光明如来藏,单单是所提倡的慈悲,其深度与广度也完全不同。

    不过在当今社会,不说佛教的大慈大悲,就算把别人的老人当自己的老人,这种现象也极为罕见;相反,很多人把自己的老人当别人的老人、自己的孩子当别人的孩子,各种行为特别可怕。这也是人文道德衰落的象征,由于老祖宗的根已经被挖掉了,这一代成长起来的人,确实是文化改革的受害者。在不注重道德的这个时代,经济上的改革倒是成功了,但因为缺少道德的约束,人心非常混乱、迷茫。最近下了一场金融危机的“冰雹”,也不知道很多企业家的“庄稼”怎么样了?这里打一个问号,你们来猜!

    下面讲第四个问题:

    谨

    朝起早夜眠迟

    老易至惜此时

    “朝起早,夜眠迟”:早上应该早早起床,晚上应该睡迟一点。但有些人以身体健康为借口,专门把它反过来??朝起“迟”,夜眠“早”,说晚上要早点睡,不然对身体不好,中医是怎么说的,西医是怎么讲的……爱睡懒觉的人总喜欢找懒惰的医生,把他的话当金刚语来信受奉行。其实,人还是应该早起晚睡,不要浪费光阴。假如白天很散乱,晚上又睡得多,这对修行极有障碍,对学习知识也很不利。

    “老易至,惜此时”:如果不好好珍惜时光,一转眼几十年过去了,到时候想努力也来不及了。古诗云:“百川东到海,何时复西归?少壮不努力,老大徒伤悲。”百川千江往东流入大海,会一去不复返,同样,年轻时若不努力学习,逝去的岁月有去无回,等到年老时一无所成,只有徒自悲伤了。我们修行人也是这样,有机缘若不精进修行,临死时必定后悔莫及。

    所以,大家从现在开始要晚睡早起,多空出些时间来。南方有句客家谚语说:“早起三朝当一工,早起三年当一冬。”意即连续三天早起,抵得上一天的光阴;连续三年早起,可以多出一年有用的时间。我觉得非常有道理。你看,倘若今天睡懒觉,明天睡懒觉,后天还睡懒觉,连着三天早上睡懒觉,确实像浪费了一天的时间;相反,如果每天早上都早起,就能省出许多宝贵的光阴。因此,希望大家尽量早起,否则,一天天这样睡下去,人生就全部浪费了。陶渊明也说:“盛年不重来,一日难再晨,及时当勉励,岁月不待人。”因此,我们每天都要精进,否则,“岁月不待人”,死亡降临时会非常可怕。

    从前,韩维的女婿去拜访苏东坡时,说韩维自认为年老多病、来日无多,打算沉浸于声乐酒色之中,以娱晚年。苏东坡说:“正因为已是残年,就更不应该这样做了。”他讲了一个故事:

    前不久有一位老人,生死关头,极为了然。在临终那天,他置办酒席,聚会亲友。酒席快要结束时,他与众辞别,奄奄一息,即将离世。他的儿子齐声呼唤,请他留句话,作为对后世子孙的教训。老人说:“只且第一五更起。”几个儿子不明白什么意思,老人说:“只有五更起来,才可以办自家事。日出之后就干不了了。”儿子们说:“咱家比较富裕,哪里用得着早起?家中的事,都是自家事,哪里有分别?”老人说:“不。所谓自家事,是死时带得走的东西。如果我平日只忙于添财置产、衣食劳碌,那我今天要去了,又有什么可带得走呢?”众人听后颇有领悟。

    苏东坡接着说:“你回去给我带个话儿,请转告你岳父:赶紧预办自家事,不要把日渐消弱的精力耗费在声色之中。最好多想一想,临命终时自己能带走什么?”

    其实,所谓的自家事,就是行持善法,因为人死时什么也带不走,唯一对死亡有利的就是善法。而要行持善法的话,很多人每天忙忙碌碌,根本抽不出时间来,故唯一的机会就是早上3点到5点。当然,我也不敢让你们3点起,否则今天3点起了,明天可能要睡到8点补回来。但即便如此,也要起得早一点,哪怕是五六点起床,也比睡到日上三竿强。

    在早起晚睡方面,我自己还是有点把握,不是特别惭愧,山上很多道友是知道的。也许前世修过还是什么原因,过去我即使在学校,睡眠也不多,每天起得最早、睡得最晚,同寝室的同学现在见了面,还说:“好像你不需要睡觉一样。”如今这个年纪,虽然本该好好地睡,以保养身体,但睡也睡不着。所以,给你们讲这些道理,我好像没什么不好意思。

    有人曾问我:“修行有没有窍诀?”我说:“有。早点起,别无他。”所以,修行要靠自己精进,“但念无常,慎勿放逸”。人生几十年一晃即过,故要用来闻思修行,或为众生发心做事。以发心来过日子不可惜,以修行来过日子不可惜,这些都有很大利益,但做其他的事情??白天散乱、晚上睡觉,就太可惜了。

    今天听了这堂课,明天大家可能都会早起,但一天的早起不起什么作用,应该养成天天如是的好习惯,这才对修行有助益。如果你每天4点就起床,别人7点起时,你把该办的都办完了,一天会多做很多事情;但若别人7点起,你8点才起,那就不太合理了。

    所以,古人讲的道理非常好!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第八课

    思考题

    32、为什么现在很多学历高的人却找不到工作?你怎么理解传统文化对一个人生存于世的影响?

    33、一个人尤其是佛教徒,平时应怎样讲究个人卫生及仪表穿着?你认为这有何必要?

    34、放置东西时,为什么要有固定的地方?这是否多此一举?

    35、穿衣服有什么样的规矩?何为“上循分,下称家”?假如不守这些规矩,则会怎么样?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    现在正讲“谨”。所谓谨,就是警惕自己的言行举止,对不如法的行为予以遣除,对今生来世有意义的行为则去行持。

    讲授的过程中,我们不难发现,古人在修心养德方面,有许多殊胜的教言,而现代生活中,这些基本已荡然无存了,仿佛成了虚空中的鲜花与石女的儿子。所以,我们应努力将前人的珍贵文化加以弘传,而对一些垃圾知识或糟粕学问,则不必接受,否则会给自他的身心健康带来危害。

    如今不仅是汉地,甚至包括藏地,也面临着西方文化的冲击,在种种冲击面前,多数人不知不觉卷入其中,还自以为是一种进步。这种影响,从学校中也看得出来,比如老师所教的有些知识,孩子可能一辈子也用不上。我看过很多小学课本,里面常提到天文学家、地理学家、物理学家,但是,孩子会不会个个都成为牛顿、爱因斯坦呢?很困难。其实对他们真正有用的,是一些做人的道理,如怎样培养健康的心态、怎样完善自己的人格,这些本该多讲,可现在却讲得很少。所以,汉地虽然不断进行教育改革,但因抓不到重点,结果往往面目全非,以至于从高等院校毕业的学生,纵然拿了博士文凭,却依然很难找工作。如今即便是养猪、扫厕所,很多博士也去应聘,这是什么原因?就是他们从小没受过人文教育,为人处世的方法比较欠缺。

    前不久,有位藏地当代文学家,分析了当前垃圾知识对社会的危害。我也了解了一下,觉得确实言之有理。现在许多城市里的知识分子,不说对社会和国家做贡献,连自身生活也没有着落,究其原因,就是从小没有培养做人的理念,一直学些用不上的知识。这样一来,不管你学了多少年,但到社会上的时候,这个用不上,那个也用不上,很多现象非常可悲。因此,将老祖宗留下的有益学问抛之脑后,而去拼命追求西方文化,这到底有利还是有害?有智慧的人应该不难看出。

    鲁迅先生有一篇《拿来主义》,就曾专门批判过不加拣择的全盘西化。他在文中说:“几百年之后,我们当然是化为魂灵,或上天堂,或落了地狱,但我们的子孙是在的,所以还应该给他们留下一点礼品。”这些“礼品”指什么?就是不能挖传统文化的根。毕竟西方文化的根在西方,那儿有与之相应的风俗习惯、生活理念,可汉地文化的根不在那里,一味地模仿西方是学不来的。

    藏地也是同样,现在很多人学西方、学汉地,当然,有价值的虽不必排斥,但也不能统统拿来。假如认为自己的传统美德都是过时、消极的,从而完全抛弃,那最终导致的结局,也不一定令自己满意。前些日子,青海那边拍了一部小电影,里面的情节是说:在藏地民间,有一些佛教和传统文化相结合的珍贵故事,但很多年轻的藏人认为,这是一种古老的迷信,于是把这些全部抛弃。后来他们在研究过程中,始终找不到传统文化的根,为了找根,又四处奔波,而老人们已纷纷离世,最后他们什么也没找到,落入悔恨与遗憾之中。所以,每个民族都应保留自己的东西,并把它尽量传给下一代。

    如今,经济发展了,生活水平提高了,跟几十年前比起来,现在的生活可以说非常幸福。可从另一个层面来看,精神空白、道德沦丧,有价值的文化正快速隐没,有害的知识却日益泛滥,人们一代不如一代。尤其在电视上、网络上、杂志上,铺天盖地都是暴力、色*情的大量信息,直接冲击着年轻人的感官。本来,人在贪心、嗔心面前就很脆弱,再加上外境的不断诱导:在虚拟的世界中,人们个个杀人不眨眼,打仗的时候,人头被砍掉,鲜血喷涌而出……久而久之,他们在实际生活中杀人,也会觉得没什么,不再懂得何为悲心、何为怜悯。

    近年来,人们的变化实在很大:穿着变了,从简单朴素成了花花绿绿;住处变了,从土屋木房成了高楼大厦;交通工具变了,从徒步行走成了坐高级轿车……但这些并不意味着进步。在过去,人心纯朴、善良、清净,且互相关爱,而如今,人心不但冷漠,还增添了一股凶狠的戾气。因此,单纯追求物质上的进步,往往是人心堕落的最大帮凶。

    前几年,我写过一些文章,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 12:58:47 | 显示全部楼层
但没有发表,主要是写藏地所受的文化冲击。我在文中讲道:“藏族美好的传统文化,以后只有在农田里的老农民、山上的老牧民身上,可能才见得到了,除此之外,那些年轻的知识分子,根本不知自己文化的根在何处。”在很多年轻人眼中,民间是落后、封闭的代名词,可恰恰就是在这样的地方,才有真正具价值的学问和传统。所以,盲目地往前看不一定有利。鲁迅先生也说,拿来时一定要保持清醒的头脑,否则,英国的鸦片、德国的废枪炮、美国的电影,也会被我们一概地统统拿来。

    其实,每个人不应小看传统文化。有些行为看似鸡毛蒜皮、不值一提,如吃饭该怎么吃、走路该怎么走,但它关乎一个人的道德修养。现代人或许觉得这些没意义,在他的头脑中只有挣钱挣钱,所谓“不管黑猫、白猫,能抓到老鼠就是好猫”,其他什么都不管。多年不见的朋友见了面,也是一开口就问:“你在哪个单位?每个月工资多少?……”人活在这个世间,好像只是为了钱,此外根本没有有意义的目标。

    在“一切向钱看”这一口号的引导下,人们的行为也自然出现各种毛病,家庭问题、社会问题层出不穷,而且越来越难以处理。去年“德国之声”说:汉地的离婚率高达55%以上。若果真如此,则非常可怕,但这也许有点夸张。不管怎么样,现代人的生活中,家庭和单位的问题很难处理,原因是什么呢?就是人的素质普遍下降,人人唯一希求财富,贪心越来越膨胀。在这样的环境中,现实与追求之间不断冲突、不断碰撞,以至于原本有规律的生活日益混乱。

    反复思维这些,更让人觉得出家的伟大。并非因为我是出家人才这样自夸,而是相较于当今社会,出家人的团体中没有尔虞我诈,也没有很多矛盾冲突,确实容易管理。我们出家的目的,就是为了利益众生,即使暂时做不到这一点,自己过少欲知足的生活也心满意足,没有过多的要求,也没有非分的奢望。可世间人不是这样,他们的贪欲特别可怕,为了钱而不择手段,贪污公款、中饱私囊,把国家和他人的钱财,肆无忌惮地装进腰包……种种现象触目惊心、不一而足。

    因此,大家应站在公正的立场上,看看是现在人的思想健康?还是古人的生活清净?加以对比之后,要决定今后选择哪一条路。我们作为人,除了吃饭睡觉,还要有一个人生目标。但这个目标不能仅为了自己快乐,而应尽心尽力饶益人类,乃至所有众生。在这个过程中,每个人就像一盏小小的灯火,都有一分慈悲和爱的光芒,但能不能将这光芒散发出来,就看你自己了。

    昨天讲了,晚上应该晚睡,早上应该早起,那起来以后干什么呢?

    晨必盥兼漱口

    便溺回辄净手

    修行人通常会念经、磕头、作功德。而普通人早上起来,先要洗脸、梳头,把自己打理干净。同时,吃完饭后要刷牙漱口,上厕所之后马上洗手。

    刷牙、洗脸、漱口这些谁都会,但实际上这里面还隐含着一些修养问题。比较而言,汉地很多人做得不错,确实也需要这样,倘若不讲个人卫生,不洗脸、不刷牙、不洗澡、不洗衣服……十来天后你就没法见人了。不要说一般人,就算是人们特别喜欢的国家领导、当红明星,他们如果蓬头垢面、衣冠不整,别人也不愿意接近。

    作为修行人,卫生理念非常重要,对此《毗奈耶经》中讲得很清楚。在古代,刷牙是用牙木或齿木,至于怎样刷牙,包括怎样洗手、洗脸,戒律中有细致的叙述。不单是个人卫生,集体卫生、环境卫生也有很多讲究。这些道理,除了小乘戒律中有以外,密宗外续部也讲了很多。

    譬如扫地,佛经中就讲了五种功德:“一、自心清净;二、令他心清净;三、诸天欢喜;四、植端正业;五、命终之后当生天上。”所以,我们平时打扫卫生,不仅自己觉得舒服,而且还有许多功德。正因为如此,佛教中任何一个寺院、僧房,都非常洁净,再加上僧众的清净威仪,自然而然让人生起仰慕之心。

    搞好卫生不仅能令他人生信,而且也有利于自己修行。比如你每天早上脸洗了、牙刷了,把屋子打扫干净了,那不管念经还是参禅,都非常舒心悦意。有些道友也说:“屋子若打扫干净了,就很愿意在里面看书、坐禅。”的确,如果屋子里像狗窝一样乱糟糟的、特别脏,那谁也不愿意呆在里面。

    因此,讲究卫生很重要。藏传佛教中阿底峡尊者开创的噶当派,对道场及个人的卫生特别重视。以前我去拉萨为觉沃佛像贴金,需要寺里一位格西的开许,我便进了他的寮房。一进去就感觉不一样,屋里纤尘不染,书也摆放得井然有条,让人不知不觉有一种清净感。然而,有些人出家后,好像什么都不执著,尤其来藏地修学的,可能条件也不允许,平时邋里邋遢、不修边幅,这样对自己的健康也有损害。

    所以,我们该洗脸时要洗脸,该刷牙时要刷牙。特别是刷牙,现代医学界建议,早上起床后要刷,晚上临睡前也要刷。此外,有些城市里的人喜欢吃夜宵,这种习惯其实不太好。因为夜间睡着以后,除了心、肺继续活动外,胃等器官已停止运作,之前所吃的东西,整晚停滞在胃里不消化,早上起来时,嘴里就会有臭气。

    对于医学、佛学的健康理念,我们也要懂,懂了这些,不但可以保养身体,对行持善法也有很大意义。所以你们不要认为:“这只是古人的说法、是佛教的条条框框,完全是一种约束!”其实,这点点滴滴都有助于修行。

    冠必正纽必结

    袜与履俱紧切

    “冠必正,纽必结”:冠指帽子,纽指纽扣。一个人的穿着应该整齐,不要不伦不类。像戴帽子,应该戴正,不要歪着斜着。现在很多人觉得斜戴好看,就像模特一样,其实帽子戴不正、衣服扣不好,也是缺乏内在修养的表现。一个人如果有涵养,从外在的仪容装束上可以体现出来。

    “袜与履,俱紧切”:袜子、鞋子也要穿合适的,鞋带应该系紧。如果一只脚穿红袜子,一只脚穿蓝袜子;一只脚穿球鞋,一只脚穿皮鞋……过于随便了就不好。还有些人趿拉着鞋,这也不如法。因此,日常仪表一定要端庄。

    佛教中对威仪也有严格要求,《毗奈耶经》就专门讲道:出家人的裙子不能过长,不能过短;系腰带时中间不能突出;披单和上衣的质地、颜色如何……要求相当多。而这些要求,使修行人仅以外表就能令人生信。

    大家都知道,舍利子最初修学外道,他很有学问,任何知识一看就精通,于是傲然以为没人够资格做他的老师。有一天,舍利子巧遇佛陀的弟子马胜比丘,他的威仪行止非常庄严,徐徐而行,寂静调柔。舍利子一见,心中非常惊奇,不禁上前恭敬地问:“您是哪个教派的?您的老师是谁?”马胜比丘说:“我的老师是释迦牟尼佛。”舍利子想:弟子的威仪都如是庄严,老师更不用说了。于是转告目犍连,两人一起拜见佛陀,并最终趋入佛门。

    可见,一个人威仪庄严相当重要。汉地也有这样的公案:春秋时期有个昏君荒淫无道,他有一位大臣叫赵宣子,为人忠诚,时时处处都在劝谏君主。君主很不耐烦,有一天突然起了歹念,雇杀手想把赵宣子杀掉。这个杀手叫锄?,天不亮就到了赵宣子的家。这时赵宣子已经起床,端端正正穿好朝服,在那儿稍微闭目养神,等着上早朝。杀手见了很感动,心想:“一个人平居时都毕恭毕敬,这绝对是国家的栋梁。假如我杀了他,就是不忠,对不起国家,对不起人民;假如不杀他,又失信于君主,这是不信。不忠不信,哪能在世上做人呢?”最后他不得已,就撞树自杀了。可见,一个人的威仪如理如法,竟可以产生这么大的力量。

    我们学院对穿着也有要求,不要穿得名贵,但至少应整齐干净,披单、三衣都穿在身上,不能随随便便。在家居士也应如此,有些人喜欢堕入一边,没学佛时爱化妆打扮,买很多漂亮的衣服,而现在学了佛,觉得这些没必要了,平时头发乱蓬蓬的,脸也不洗,这就很不合理。你这样邋遢,同事和熟人也会看不惯:“这人以前还不错,自从学了佛,脸色就很难看,穿的也像乞丐。一学佛就成这样,那我们不要学了。”所以,为了展示一种庄严,穿着整洁还是有必要,否则,用“不执著”的口吻来排斥一切,这是不明智的行为。

    学了这部论典后,作为出家人,理应穿整齐一些,给人一个好印象,不要颠颠倒倒、不僧不俗。现在很多人注重第一印象,如果你脸不洗、牙不刷,一说话就喷臭气,衣服也特别脏,而且一边高一边低……别人定会讥笑你。说你是大成就者吧,又不是;但若没有内在成就,光是外面破破烂烂,这也代表不了什么。所以,人还是要像一个人。

    在世间上,公务员都穿符合身份的衣服,那身为人天师表的出家人,基本威仪更要具足。以前藏地有个传统是:“不学戒则不能上堂。”所以,在学佛的团体中,言行举止不要太过分,倘若你什么都不执著,穿的也好、吃的也好,处处与世人格格不入,如此不仅不能度化众生,还会起一些反作用。因此,具足威仪极有必要,不如法的地方必须要改。

    二十多年前,我在德巴堪布座下听《大圆满前行》。那时宗教刚开放,我们也刚出家,由于很多传统被破坏了,所以堪布讲了许多威仪。第二天早上,他老人家亲自站在门口,看每个人衣服穿得怎么样。一个叫珠吉的喇嘛,把领子的人造毛翻出来了,堪布抓着他的领子说:“这威仪是谁教你的!这是人的衣服,还是非人的衣服……”大家都特别害怕,穿得不整齐的,赶紧跑回去重穿才敢过来。确实,佛教僧团对衣着还是很讲究,威仪庄重的话,人们看后也会起信心。汉地像虚云老和尚的道场、一些律宗佛学院,这方面就做得很好,那里的僧众一出来,信士们不得不恭敬。

    以前我随上师如意宝去印度时,见过很多高僧大德,有些大德的威仪,让我特别生信心。当时他们穿这种上衣(藏地叫东嘎),学院还没有,我觉得他们穿上很威仪,就发愿以后也要穿。回到学院我刚穿时,很多喇嘛开玩笑:“你这样穿,不要变成格鲁派啊!”但不管别人说什么,我觉得这是如法的。印度因天气的缘故,这样穿的人很多,可藏地还不多,但后来包括学院在内,大家也觉得这很好,就开始纷纷效仿了。所以,凡是好的威仪,出家人就要学。而那些过分的、不合传统的,不管别人怎么赞叹,我们也该头脑清醒,用智慧作取舍。否则,有些所谓的“新文化”,对佛教的冲击特别大。

    总之,通过这样的学习,希望大家不但要对传统文化生起信心,行为上也要有明显改善。不然,即使你内在境界再高,行为上不伦不类的,还是让人不起信心。反正我是有这种感觉,也许我的邪见比较重,但出家人也好、在家居士也好,该怎么做就要怎么去做,比如衣着要整齐,要像一个修行人。

    当然,什么事都不能堕两边,穿着不能太邋遢,但太招摇了也不行。比如老师,就要有老师的威仪,北京有个教授在讲教师威仪时说:“老师若打扮得时尚光鲜,耳环也特别大,那一站到讲台上,学生们不用学知识了,因为注意力都被耳环吸引住了。”可见,穿着要与身份相配。

    所以,大家在穿着上,要经常观察自己。曾经有个女明星说:“我父亲最伟大之处,就是每次出门之前,总在镜子面前照很长时间,反反复复观察自己的头发、衣服。”虽说出家人这样做不太如法,但至少也该注意一下,以免让人生起邪见。

    居士、非佛教徒也是一样,除非你有特殊的密意,否则,穿着不要太不讲究、太不执著。乾隆皇帝有个大臣叫刘墉(刘罗锅),他有一次故意反穿衣服,当皇帝责备他时,他振振有词地说:“启奏皇上,微臣朝服穿反显而易见,可如今有人侵吞公款、大肆渔利,虽发生在大家鼻子底下,恐怕就不易察觉了吧……”他故意借此把和?的贪污行为暴露出来。可你们若没有这种目的,还是应该穿得如法一点,不要去装“济公和尚”。

    置冠服有定位

    勿乱顿致污秽

    放置衣帽的时候,一定要有固定的地方,不可以随便乱扔,否则就会弄脏。

    许多人在外面行为不错,可一回到家就无所谓了,衣服、帽子到处乱扔,这个习惯不好。那天我到学校去,看学生们早上起来后,把衣服、被子理得整整齐齐,但晚上睡觉时,却把衣服随便一丢,所以就要求他们:晚上睡觉前,也必须把衣服叠好。这看似小事一桩,但却牵涉到人的修养。

    现在很多大人也不会叠衣服,让他帮我把衣服装进箱子里,他就随便乱堆,压在一起,这是不合理的。以前上师去不丹时,那里有个喇嘛叫欧哲,我很随喜他的行为。他不管到哪个宾馆,都会把上师南珠的衣服弄得干干净净,然后叠放整齐,最下面是裙子,上面依次是披单、腰带。上师要出门时,他又把衣服理好放进行李箱,书也摆得很如法。而我们有些人收拾行李时,书上放袜子,袜子上放鞋子……这样非常不好。美国有个修行人说:“如果你衣服放得乱糟糟,说明你有一颗乱糟糟的心。”他讲得很有道理。有些修行人的家特别乱,自己明明有衣柜,衣服却扔得东一件、西一件,需要的时候又找不到。这些小事上不注意,大事上也会渐渐不如法。

    因此,我们平时应该让物“有定位”,不仅是衣服,任何物品都要放在固定位置上,比如碗要放进碗柜里,不能放到衣服上。有些人从小没学过这些常识,父母自己得过且过,没有把这些教给孩子,爷爷奶奶虽然会,但已经去世了,所以孩子长大后行为很成问题,包括他自己住的屋子,都乱得惨不忍睹。

    其实,我们的住处或办公地方,干净、整洁很有必要。有一位卢先生,是非常成功的企业家,公司旗下约有八万员工,他就要求:所有办公室的桌子、档案等,要摆放得整整齐齐,杂乱无章者,警告两次后,第三次就开除。之所以如此规定,是因为他觉得,如果这么小的事都不注意,大的事情更不可能做好了。

    我以前也要求你们,特别是发心人员,穿着要整洁干净,工作室、卧室不能太乱。其实叠衣服的时间谁都有,只是你做不做而已。所以,归根到底,这还是素质和修养问题,而不是自己没有时间。

    衣贵洁不贵华

    上循分下称家

    穿衣贵在干净整齐,不必追求昂贵华丽、名牌流行。对外,衣服应符合身份,是出家人就穿僧衣,不能太花哨,即使你在家时喜欢花花绿绿,光着头若还这样,就会遭到别人讥笑;对内,要相合自己的经济状况,假如生活贫穷却衣着奢侈,别人也会笑话你。所以,穿衣服要得体适宜,所穿戴的应符合自己的年龄、性别、身份、经济状况。

    现在城市里的人,好像觉得衣服越贵越好,有钱人买的衣服特别贵,其实这是一种浪费。穿衣只要干净、合体就可以,不必为此花太多心思。以前北京有个居士,她想供养我一件衣服,说在维也纳买的,价值20万人民币。我说自己用不上,婉言谢绝了她的好意。但她说:“实在不行,您把它卖了,做功德也可以。”我说肯定卖不出去,就算200块的话,别人可能也不要。我看了一下那衣服,似乎比较普通,看不出哪里值20万,可见,太昂贵了也没什么意义。现在很多有钱人专门乘飞机到国外买衣服,今天到法国买一件,明天到伦敦买一件,实在是无聊,没有事情干!

    衣服虽不必华贵,但是一定要干净。中国著名政治家王安石,论诗谈史,无所不知,可他有个毛病??不爱卫生。由于长期不洗澡、不洗脸,使得他身上长了虱子。有一次他跟许多大臣在皇上面前,一只小虱子爬到了胡须上,皇上看到后,忍不住笑出了声,他还不知道怎么回事,等出门问同僚才明白过来。从此这成了千古笑谈。所以,穿衣服务必要干净。

    此外,衣服应该长期穿,不必换来换去。当然,你有条件的话,偶尔换一换也可以,但没必要非追求昂贵,关键在于干净整洁、符合身份。有些年轻人不知道自己的身份,随随便便乱穿,那也不行。你是皇帝的话,可以穿皇帝的衣服,但是乞丐的话,就不能穿皇帝的衣服。所以,人的行为要符合规律,这叫做“道”。就好比开车,必须沿着公路行驶,不然稍不注意就会翻车。人也一样,生活实际上有规律可循,世俗有世俗的规律,胜义有胜义的规律,如果违规了,不符合于道,就会带来许多祸患。

    因此,无论是出家人、在家人,对这些知识都要重视!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第九课

    思考题

    36、弘扬《弟子规》的过程中,你觉得有必要结合佛教理论吗?你以后想怎么弘扬?

    37、正确的饮食方式是怎样的?你做得如何?需要哪些调整?

    38、古人与现代人对饮酒持什么不同态度?酒喝多了会招致什么过患?你有这样的经历吗?

    39、老子云:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”你是哪一种人?你对本论所讲的行为规范是如何贯彻落实的?请举例说明。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    与显宗、密宗的甚深教义比起来,《弟子规》的内容浅显易懂,即使是文化不高的人阅读,也可一目了然,不会有太大难度。但如何将它的思想落到实处,融入生活中去,还是比较困难的。这次讲授《弟子规》,我们是让大人先学,想方设法让他们懂,然后再传给下一代。因为将来社会的命运在孩子手中,如果现在不学,长大成人后没有这种理念,对人类的损失会很严重。所以,我们应通过各种途径,把它传入千家万户,让更多的人接受。

    其实,这本书的内容,本来就是汉族自己的传统美德,并不是其他民族的思想,所以,在你们的骨髓里,原本就有这样的血液。然而,这种文化若没在生活中体现出来,光是声称属于这个种族,也不一定起什么作用。就像一个在美国长大的中国孩子,从小对那里的文化耳濡目染,久而久之,汉族传统在他脑海中会一无所有。即使他自称是中国人,除了DNA能表明他的血液里有老祖宗的印迹外,身上也找不到任何东方文明的影子,这是非常可惜的。

    对我来说,汉地文化特别让人佩服的地方,第一是禅宗思想,因为禅宗的公案及顿悟教言,与密宗成就者的事迹非常相似,所以相当有价值;第二是净土宗思想,因为它简便易行,便于成千上万人行持,可令念佛法门广弘于世,这种弘扬方法很值得随喜;第三就是现在所学的圣贤教育,这是其他民族所没有的,虽然它未涉及出世间道理,但今生做人做事的基本礼节、规范和行为,也是极为深奥的一门学问;第四是素食观,汉传佛教所重视的这一理念,尤为值得其他民族借鉴。

    实际上,每个民族都有古圣先贤、高僧大德传下来的智慧精髓,作为后代,我们有责任继承并发扬下去。尽管每个人的能力不同、智慧不同,但必须有这种责任感。比如,上师如意宝为主的高僧大德,给我们传授了许许多多珍贵法要,可我们现在修持得怎么样?在传授的过程中又做了些什么?……时常都要这样观察。

    继承自己的民族文化,每个人有不可推卸的责任。有些人可能没有感觉,认为只要有饭吃就可以,其他什么都不必管。不能这么想!在我们身边,不懂圣贤教育的孩子非常多,对他们来讲,本论一个偈颂的影响,也无法用言语来描述。表面上这虽然很简单,不外乎是吃饭的问题、穿衣的问题、走的问题、坐的问题……除了旁生以外,人人都会懂。但懂归懂,真正要行持却很难。

    这些内容,在我们佛教中其实也有。学过戒的人都知道,佛陀制定了许多戒条,而比丘112个恶作所规定的言行范围,基本上跟《弟子规》的一样,只不过佛教中讲得更细致、更深入而已。由此也可以了知,佛教智慧涵盖了世间一切优良学说,不管是行为、心态,甚至极其深奥、无法言说的境界,都从不同角度阐述得非常圆满、究竟。

    你们这次学《弟子规》,希望今后能发愿弘扬,而弘扬的过程中,最好是结合佛教理论。我看了很多《弟子规》讲义,也听了包括台湾教授在内的一些讲解,他们都是按国学思想解释的,结合佛教教理阐述的比较少。我毕竟是一个出家人,因此,传讲方法可能跟其他人有点不同。通过这样的传讲,我一方面想让孩子做个好人,同时,也想直接或间接让佛教的甚深道理对他们心里起一些作用。

    所以,《弟子规》光盘出来以后,在家居士一定要学,学了之后,也要让孩子受这样的教育,否则,一旦他们长大了,有些观念就很难扭转过来。包括学院有些居士,你们的孩子已经成人,现在看他要往上看,没办法给他下命令了。曾经他在你手上一天天长大;慢慢地,与你平起平坐;而现在,你只有跪在地上,央求着:“儿子,求求你学学《弟子规》吧!”即便如此,他也不一定接受。有些父母很想把这个传下去,但也只有等下一辈子了,这辈子已经没机会了。

    当然,相当一部分孩子还是可以挽救的,现在学了的话,将来还可以帮助一些有缘众生。所以,希望你们把这些道理讲给他听,这样,会让他的今生来世往好的方向转变。这就是我的目的,除此之外,也没什么其他想法。

    总之,大家听受这个法,一方面要改正自己,以令日常行为如理如法;另一方面,也应忏悔以前对父母尊长的不尊重。听说以前有人学完《弟子规》后,赶紧回家把长辈集中起来,请他们排队坐好,然后一一鞠躬、问讯、忏悔……有些道友如果需要这样,我也准假!

    昨天讲了穿衣、戴帽的规则,下面讲饮食:

    对饮食勿拣择

    食适可勿过则

    “对饮食,勿拣择”:在饮食的过程中,不可以挑剔。现在很多大人也挑食,吃饭的时候,嫌这个不好、那个难吃,对食物挑三拣四。孩子们就更严重了,因为是家里的独苗,父母极其宠爱,不爱吃就任由他,专门弄他爱吃的,这样一来,有时不但摄取不到均衡的营养,反而还会去吃一些垃圾食品。

    其实大人应该管教好孩子,大人吃什么,让孩子也必须吃。家里做的饮食都是能吃的,假如盘子里放的是石子、木头,他不吃也情有可原,但这是绝不可能的。所以,不能让孩子这个不吃、那个不吃,非要到外面买爱吃的,若养成了这种习惯,他长大之后分到任何团体,对饮食都会挑挑拣拣,别人做的东西,永远不合他的胃口。

    所以,从小的教育很重要。倘若孩子小时候特别挑剔,长大了在集体中吃饭时,觉得这个不好吃、那个不好吃,所有食品都不接受,这样一来,旁边的人也会讨厌他:“明明做得那么好,他还这样!”以至于每天他一来,气氛就变了。

    那天我去学校,发现有些孩子也挑食,他们从家里带来辣椒、盐巴偷偷藏着,什么甜的、辣的、咸的……各种调料都拿来了。我让老师统统没收,否则想什么就干什么,这绝对不行。所以,挑食的习惯非常不好。

    “食适可,勿过则”:在吃饭的过程中,不能吃得过多,也不能吃得过少,应该恰到好处、适可而止,根据自己的情况而定。

    有些佛教徒吃饭怕浪费,如果点的菜多了,为了不剩下,就提起心力,发起无上菩提心,把所有的菜全部塞到肚子里。当然,这种精神是很可嘉,但对你的身体不好。身体只能承受适量的食物,过多了就非常不利。所以,饮食固然不能奢侈浪费,但也不能吃太多,最好是吃一些比较有营养的。

    刚才也提到了汉传佛教的素食观,这方面确实值得随喜。我读过很多医学、营养学的书,也看过佛教大小乘的相关内容,发现对身体真正有利的,就是素食。凡夫人除了极少数外,都酷爱肉食,但若因此就说“吃肉对身体好”,这是没有依据的。就营养而言,如蛋白质,其实肉中的蛋白质对我们并不好,因为里面有大量怨气、病菌、毒素,容易引发各种疾病,而谷物豆类中的营养,实际上足以补充人体所需。

    这并不是我这个小人物说的,历来在大乘佛教中,就有很多这方面的教证、理证;而世间上对人类有贡献的许多科学家,也都大力支持吃素。如大科学家爱因斯坦就说:“我认为素食者所产生性情上的改变和净化,对人类有相当好的利益,所以素食对人类很吉祥。”

    我们人人都想活在这个世上,但若为了自己的生存和饮食,就肆意践踏其它动物的宝贵生命,这在佛教看来是不如法的,在世间看来也是不健康的。从古代有价值的文献中看,素食不但可以开智慧、长寿、健康,还可令思路敏捷、清晰、不浑浊、不易昏沉……有许许多多的利益。所以我觉得,不管出家人还是在家人,都应该重视素食观。

    当然就习气而言,我们从小对肉食有着深厚“感情”,一看到肉,口水可能就流下来了,这也可以理解。但若经常想到它对健康不利、对长寿不利,想吃肉的欲望自然会渐渐淡薄。

    有些人或许问:“光吃素的话,时间久了,我怕身体撑不住,会不会缩短我的寿命?”绝对不会。看看汉地的许多高僧大德,他们终身断肉茹素,没听说有营养不良或短命的现象发生,反而,活到一百岁以上的比比皆是。由此可见,素食是一种非常好的饮食习惯。

    我们在吃素的基础上,还应注意饮食营养。汉族这方面意识比较强,但其他有些民族,由于对科学不太了解,根本不知有些食品的过患。其实现在很多食品最好不要吃,否则对人体极为不利。当然,说法是各不相同的,对此我看过很多书,有个教授就写到:“现在的市场上,一个权威人士说某某食物对身体好,无数人便去争相购买。过段时间,一个专家又说这个食物不好,最好是吃那个,人们的方向一下子变了,又蜂拥去买另一种食品……”这只是市场竞争的一种手段。在外人眼里,那些厂家和员工也很可怜,自己的产品本来卖得好好的,可一下子就没人要了。但不管怎样,我们这里要讲的,不是市场经济或营销利润,而是关注人体健康。

    以前我看过几本书,里面都不约而同提到了世界卫生组织公布的十种垃圾食品:

    一、油炸类食品:油炸的东西含致癌物质,破坏维生素、使蛋白质变性,是导致心血管疾病的元凶。(我这样说,学院有些“经济部门”会不会受一些打击啊?)

    二、腌制类食品:导致高血压、肾负担过重,对肠胃有害。像泡菜、咸菜,有的人特别爱吃,但里面加了很多防腐剂、添加剂,对身体很不利。

    三、加工类肉食品:如火腿肠、香肠、干肉、腊肉等。含致癌物质,并有大量防腐剂,加重肝脏负担。

    四、饼干类食品:严重破坏维生素,营养成分低,食用香精和色素过多,对肝脏功能造成影响。

    五、汽水可乐类食品:含磷酸、碳酸,会带走体内大量的钙;含糖量过高,喝后有饱胀感,影响正餐。尤其是西方流行的有些饮料,书里讲得很可怕,说是加了某些原料或调料,不但刺激人们的感官,还会像吸毒一样上瘾。当然,饮料中有一部分是水果汁,里面虽然也加了防腐剂,但不是很严重。

    六、方便类食品:主要指方便面和膨化食品。(商店的人可能气坏了!不过不要紧,就算我说了,还是有人会买的。)尤其是方便面,加了大量防腐剂、香精等,甚至有人说,吃了方便面,男人也容易怀孕。这可能是假的,不过一般来讲,它对肝不好,而且只有热量,没有营养。

    七、罐头类食品:不管是水果罐头,还是鱼肉罐头、猪肉罐头,都加了防腐剂,而且破坏维生素,营养成分低。没有过期的罐头,可能稍微好一点,但很多厂家不信因果,加了什么东西也不好说。所以,我看了这些书以后,除了吃大米和蔬菜外,肉类以及其他食物,什么都不敢碰,有点害怕。

    八、话梅蜜饯类食品:例如果脯。含防腐剂、香精等,损伤肝脏。(我看商店发心人员有点撑不住了。但这不是我说的,是世界卫生组织说的。)

    九、冷冻甜品类食品:如冰淇淋、雪糕。含糖量过高,极易引起肥胖。

    十、烧烤类食品:像烤鸭、烤鸡。含大量致癌物质,导致蛋白质炭化变性,加重肾脏、肝脏负担。世界卫生组织的另一份报告还说:吃一个烤鸡腿,就等同于抽了六十支香烟。

    然而,现在很多孩子、大人都喜欢吃这些,这些也确实美味可口,可是过多食用肯定不好。偶尔喝点饮料、吃点饼干,可能问题不大,不像吃肉那样,吃了就有很大过失。不过,上述内容是世界上很多医学家反复观察的结果,所以还是要注意。

    此外,有些书上说,牛奶和鸡蛋也属于垃圾食品。可见,除了谷物和蔬菜,其他食物都不太安全。在我们藏地,谷物和蔬菜非常清净,没有打很多农药,空气是新鲜的,土壤也没加各种化学肥料……如今的这片土地,算是没有受严重染污的“清净刹土”吧!

    当然,作为修行人,不能过于注重饮食。古人虽提倡“食不厌精,脍不厌细”,但如果对吃的要求太高,既要好看又要精美,实在是没有必要,毕竟它吃下去后就前往另一个方向了。很多人有时为了请人吃顿饭,要忙活一整天??“稍等,马上炒完了,还有一个!今天一定要十三盘菜,盘盘色香味俱全,因为来的是特殊客人。”这样过于执著也没有意义。

    老子说过:“圣人为腹不为目。”圣人吃饭,只求内在的饱腹,不为外在的美观。如果是造佛像、建花园,为令赏心悦目,修得好看一点也可以,但若是吃的东西,就不必太讲究颜色、形状了。有些餐厅喜欢在食物上弄各种花样:这个小馒头上放一朵金花,那个小馒头上放一朵银花……这又不会好吃多少,只不过是个人习惯而已。

    而且,吃饭能填饱肚子就可以,也没必要加太多佐料。南方的口味是酸甜苦辣、五味俱全,一会儿加盐、一会儿加糖,能加的好像全加在里面了。那种滋味,实在是一种证悟相??不可言说。

    其实,修行人注意身体还是有必要,但方法和尺度一定要把握。我看过三国时嵇康写的一篇《养生论》,内容非常好,里面就讲:保养身体不但要注意饮食,而且要有所节制。没有节制、没有规律的饮食,定会导致不健康,从而出现百病之累。同时,我们还应注意心态,如《黄帝内经》云:“怒伤肝,喜伤心,忧伤肺,思伤脾,恐伤肾。”

    比如,一个人如果爱发脾气,就会对肝脏不好。有些道友总惹我生气,我都已经生气了,他又反过来安慰:“不要气啊!本来您肝脏就不好。”害得我一下子转不过来。

    如果特别高兴、欢喜,则对心脏不好。以前有个老人,庆祝八十大寿时,因为特别开心,一直在笑笑笑……结果当天就离开了人间。

    如果思绪纷乱,想得特别多,对脾胃不好,会导致消化不良等。

    如果处于恐惧中,内心惶惶不安,那对肾不好。就像平时人们所说:“这个小孩受惊吓了,大小便都失禁了。”

    这些调养身体、节制欲望的教言,《黄帝内经》等中有很多。作为凡夫人,吃饭、睡觉应符合这些规律。遗憾的是,现在人的生活毫无规律可言,晚上跟朋友聊天、打麻将、吃吃喝喝,熬到两三点才睡,而白天又睡懒觉,到了中午也起不来,这样昼夜颠倒,对身体、智慧、修行都极为不利。

    因此,日常生活要有规律。学院很多道友挺好,每天吃饭很准时,一分钟都不差;睡觉也是该睡的时候马上倒下去;上班发心也一样,该做事的时候做事,从来也不拖延。这样的习惯,对身体健康、弘法利生都有大利益。

    年方少勿饮酒

    饮酒醉最为丑

    年少时千万不能喝酒,酒喝多了会伤身体。一个人酒量再好,还是会醉,酒醉之后,丑态百出、不堪入目,难以形容。

    “年方少,勿饮酒”:现在很多父母培养小孩喝酒,觉得他会喝就很厉害??“多乖啊,再喝一口!”这是很没智慧的表现。其实,这些坏事就算你不教,他自然而然也会。

    有些老师讲《弟子规》时,因自己爱喝酒,讲到这里,就说:“你们小时候不能喝,但长大后是可以的。”这种观点我不赞同。《礼记》等文献中记载:古时候,酒是当作药来用,不是平常给人喝着玩的。即使偶尔喝点酒,也是用来表示对客人的尊重,就像密宗会供一样,只是沾一沾唇,表示一下而已。但到了后来,饮酒就开始没有节制了,逐渐演变成一种风俗。

    现在就更可怕了,饮酒低龄化趋势严重,未成年人饮酒的比例越来越高。一份报告中说:据陕西省针对大中学生的调查资料显示,学生中有饮酒史的平均高达82%;广州市穗港澳青少年研究所的一项调查也表明,广州市中小学生中有24.9%曾有过喝酒的经历。如今的孩子们,家人不教,老师不管,想什么做什么,这样就把他们给害了。因为烟酒都是魔以恶愿加持过的,凡夫人一接触就会上瘾,上瘾之后像吸毒一样,想戒除会特别难。

    尽管中国法律规定“禁止向未成年人出售烟酒”,但现在的学校对此并没有严格监督,以致这种规定不过是一纸空文。以前学生过生日,是互相送点小礼物,而今很多人却是下馆子,男女学生一起敬酒、干杯,醉得不像样子,甚至有些学生醉了就用刀捅人,还有斗气自杀的……类似的现象日益增多。所以,学校应该针对性地开展教育,不要只是盯着分数,不顾其他德育培养。一个人假如没有道德,那还像什么样子!

    “饮酒醉,最为丑”:不管孩子还是成人,喝了酒会烂醉如泥,像发了疯一样,非常难看。我读小学四年级时,有个老师叫拉特,他是藏族人,好像教语文的,我没印象了,只记得他天天喝酒,醉了就到教室来,让我们产生很大的恐怖心,每个学生都想逃,但又不敢。他喝醉了的话,一个字都不教,只是把我们一个个地教训。当然,在他的迷乱显现面前,不需要犯什么错,他随便就能找出有力的理由来刁难你。

    有一天下午,记得那是冬天,他醉得特别厉害,刚进教室就骂很多学生,把他们打得也很凶,许多人都哭了。放学后是他值班,他吹哨让我们集合,又这个看不惯、那个看不惯,把大家训了一顿。最后他说“解散”时,我们大喊一声:“杀??”就四散跑开了。他马上又要求集合,说:“你们这样是不是故意对我……”我实在受不了,一会儿他说“解散”,我又高叫:“杀??”他气红了眼,猛地揪住我的领子:“你是不是想杀老师?今天要给我说清楚!”当时我胸前的衣服,都被他抓烂了。

    那时乡政府就在学校隔壁,他把我带到那里。公社书记扎西旺嘉正在烧树丫丫生火,但火始终燃不起来,他就一直点。拉特老师说:“这个学生不听话,他欺负我,学校没办法管,我把他交给你们乡政府。”刚开始书记比较在意,以为我真的犯了错,后来见他是喝醉了,就没再理他,只顾着自己生火。这样呆了很长时间,他又把我带回来,我也规规矩矩地跟着。他罚我一个人站在球场上,自己就回去了。他走以后,我猜他可能去睡了,反正天又冷,我也没犯什么错,偷偷就回家了。本来我怕他第二天打我,但到了第二天,他好像什么都忘了,见到我就跟没事一样。

    这事过了这么多年,但我仍然记忆犹新。后来我又见到这位老师,他已经改行了,在林业局工作。谈话之间,我本想提那件事,但最后也没有提。

    酒醉之人不但行为丑陋,有时还会招致杀身之祸。如三国时期的张飞,在关羽被害后特别伤心,每天不断地喝酒浇愁。有一次他喝得酩酊大醉,把范疆和张达两个手下叫到面前,限他们三日内制办好白旗白甲,三军挂孝以祭关羽。因时间紧迫,二人请求宽容几天。张飞大怒,让士兵把他们绑在树上,狠狠地鞭打,然后对他们说:“要是准备不好,就要你们的脑袋!”两人被打得遍体鳞伤,回去后非常害怕,商量不如先下手为强,把张飞杀掉。于是在晚上,他们趁张飞喝醉睡着了,一刀刺死了他。这样的现象,在历史上不可胜数。

    鉴于饮酒有种种过患,佛陀曾在经中规定:“佛教所有四众弟子,一滴酒都不能沾。”若能真正不喝酒,对行为就有控制能力。佛教其实有很多好的教言和行为,如果想做一个好人,只要能做一个合格的佛教徒,就肯定没有问题。

    步从容立端正

    揖深圆拜恭敬

    “步从容,立端正”:走路时要从容不迫,步伐不能太急也不能太缓。有些人走路慌慌张张、急急忙忙,有些人像跳舞一样扭来扭去,这些都不如法。而站着时应端端正正,不能七扭八歪,一付轻浮的样子。一个人有没有修养,从他走路、站立的姿势也看得出来,所以老人常教导我们:“坐要有坐相,站要有站相,走路也要有走路的样子。”

    “揖深圆”:遇到师长或是有学问的人,应当恭敬问候,把身子深深地躬下,不要像身体里有块木头那样僵直。有些人因傲慢而不愿意弯腰,就像那位教授所说:“内在没有恭敬心,腰怎么样也弯不下来。”现在许多国学教授,向人鞠躬是很自然的,而有些老师、公务员,因为特别傲慢,在有学问的人面前,不要说鞠躬,连低个头也不愿意。

    “拜恭敬”:向人行礼时要发自内心,尽可能表现出你的恭敬,而不要流于形象。行住坐卧一切威仪,都是通过心来操作的,因此,《坛经》中云:“于一切处,行住坐卧,常行一直心。”有了“直心”,一切威仪才会如法,这对成办自己的事情,也有很好的利益。

    欧阳修是北宋著名文学家,在散文、诗词方面有极高的成就,对后世影响深远。他自幼就聪明好学,通达情理。12岁那年,他身背行囊去襄阳求学,由于路途遥远,到达时城门已关,只有一个老兵在城楼上站岗。欧阳修恭恭敬敬地向老兵躬身施礼道:“学生远道来此求学,请老伯开门放学生进城。”老兵见欧阳修礼貌周全,便起了爱怜之心,于是走下城楼,为他开门。

    所以,从一个人的礼节中,也可以看出他的学识和修养。这种人不管在什么地方,无论是上班工作,还是弘法利生、行持善法,都会给他人留下美好的印象。反之,一个人如果傲慢无礼、自以为是,那只会让别人反感。

    勿践阈勿跛倚

    勿箕踞勿摇髀

    “勿践阈”:碰到有门槛的地方,绝不可以往上踏,一定要跨过去。由此可以引申为,不论别人的衣服、器具,还是三宝所依,凡是不能踩的就不要踩,不能跨的就不要跨。然而,现在的人根本不管这些,什么帽子、衣服、经书,统统随便踩、随便跨。尤其是学院刚来的居士,甚至从出家人的僧衣上跨来跨去、在经书上踩来踩去,一点执著也没有,非常可怕!

    “勿跛倚”:站立时不能站一只脚,另一只脚斜放着,这种姿势不雅观。

    “勿箕踞”:坐的时候,不能两条腿张开,像过去的畚箕一样,如此显得粗俗失礼。

    “勿摇髀”:不能抖动大腿,让身子颤动。同时也不能跷二郎腿。否则,会让人感觉你很散乱、很傲慢,一点也不稳重。

    这些基本行为,每个人都要值得注意,不然,别人会觉得你没有教养。

    几年前,上师如意宝在道孚灌“上师心滴”的顶,我和另一位出家人晚上去县上过夜。我认识一个领导,就在他家借住一宿。当时那个领导离婚后刚结婚,娶了一个刚毕业的小女孩。吃饭的时候,那个小女孩行为很不如法,在沙发上一会儿抱着他,一会儿使劲撒娇。她丈夫用眼神示意她坐好,但她装作没看见,依然我行我素。后来他忍无可忍,指着她呵斥道:“你给我坐好!”但她还是没什么感觉:“哎呀,你说什么呀?你过来啊……”

    这些行为看似微乎其微,但古人非常注意。可是现在很多人,根本没有这种概念,想什么就做什么、说什么,不知礼貌恭敬为何物。那天我跟一个同学在一起,他就深有感触地说:“在我们读书时,老人们常教训:‘这上面不能踩,那上面不能坐;走路时该如何,吃饭时该如何……’而现在的年轻人,这些完全没有了。”确实,现在的年轻一代,整天除了吃喝玩乐,心目中什么都没有。他不在乎这是违规的,这样违越了传统、违越了佛教戒律,反正只要有条路,他就直接走过去,根本不管前面是红灯还是绿灯。

    所以,现在人很需要学习古人的行为规范。我们佛教中讲究“三千威仪,八万细行”,全部是对身口意三门的约束。若能如此行持,今生中身心得以调柔,堪能行持善法,也会为来世播下善妙种子。所以,我们对行为应该有所约束、有所规范,这不但要从内心接受,更要点点滴滴贯彻于实际行动。

    老子曾说:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。”上等人听了“道”,会脚踏实地、认认真真去做;中等人听了“道”,偶尔想起来就做,想不起就不做;下等人听了“道”,不但不接受,反而还大声嘲笑,行之若素:“为什么不能张开腿坐啊?这有什么嘛!”

    所以,我们要做哪一种人?不妨考虑一下。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十课

    思考题

    40、掀帘子不要大声、拐弯不要撞到,这些似乎人人都懂,学习有什么必要?你怎么看待现在的大学生?

    41、主人不在时,你如果进了他的房间,会做些什么?你如何教育身边的孩子?

    42、什么叫九容?请具体解释。明白这些道理,你有哪些收获?

    43、你怎么理解“勿畏难,勿轻略”?无论做事还是修行,你能做到这一点吗?假如做不到,想过如何去调整吗?

    44、为什么说环境的影响很重要?既然如此,那应该远离什么环境?你是怎么做的?

    45、为何不能打听“邪僻事”?你喜欢打听吗?能改吗?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    下面共同学习《弟子规》。

    我个人来讲,对本论不是很熟悉,不像讲藏传佛教的经论,因为有传承,对内容比较了解,心里也有点把握。而这部《弟子规》,只是觉得内容很殊胜,现在孩子学这样的传统文化很有必要,才倡导你们、包括学院里的出家人共同学习。

    讲授的过程中,我可能有理解不对的地方,希望你们根据自己的智慧好好分析。不过这毕竟是人文道德的一部论典,不像密法或其他法,讲错了过失也不太大。况且,共同学习的时候,很多问题都是见仁见智,只要大家能得一些利益,不一定非要有固定的解释。

    我这次的传讲方式,不像有些老师一样完全以儒教思想来解说,而是尽量与佛教教义相结合。其实它的每一句,在佛教中都能找到相应的内容,而且如果深入细致地去分析,就会发现佛教中更有超胜的窍诀。因此,在学的过程中,希望大家凭自己的能力去挖掘其中深意。

    缓揭帘勿有声

    宽转弯勿触棱

    “缓揭帘,勿有声”:古代的门上都有竹帘,所以在掀开这个帘子时,动作要轻柔缓慢,不要特别粗鲁,否则会发出很大声响。

    我们现在很少有竹帘,通常都是用布做的门帘、窗帘。拉这些帘子时,同样不能太粗暴,要轻轻地拉。如果用力很猛,窗帘上的钩环就会被拽下来。

    这是在告诉我们,做任何事情都要轻柔。如果你很大声,动作很大,不管是自己的东西,还是别人的东西,一下子就弄坏了,那谁都不敢接近你,更不敢把东西借给你。比如,我有个照相机,行为寂静的人若想看一下,我会放心地交给他;但若是个大大咧咧的人,那我就不敢借了,甚至连碰也不敢让他碰,因为他一接触,可能就打烂了、弄坏了。

    所以,孩子小的时候,父母老师就应该这样教育,让他有一种柔和的行为,否则,长大后很难纠正过来。现在很多父母除了关注孩子的成绩,别的什么都不管,其实若能让他明白一些生活细节,比如怎么吃饭,吃完后怎么洗碗……对他会有很大帮助。这种行为虽说只管一生,不像学佛、发菩提心,对生生世世都有利益,可如果懂得一辈子该怎么做人,在生活中能起到很大作用。

    父母若让孩子明白这些道理,胜过留给他万贯家财。为什么呢?因为光是留给他钱财,却不教他如何做人,他花天酒地乱花一通,一下子就没了。而如果让他通达为人处世的道理,那无论在什么群体中,都能与大家处得好,即便是出了家,在僧团中也会谁都看得惯。

    “宽转弯,勿触棱”:走路拐弯的时候,角度要大一些,不要碰着棱角,以防造成不必要的伤害。

    走路是如此,开车碰到拐角转弯,更要注意。去年有个司机,他平时技术不错,但行为比较急躁。有次他开一位上师的车,不知道怎么回事,可能有点情绪吧,过桥转弯时没有转过来,直接就冲到下面去了。幸好下面有块田,不然就飞到河里了。

    所以,我们平时开门、走路等时,尽量要小心谨慎、动作轻柔。寂天菩萨在《入行论》中也说:“移座勿随意,至发大音声,开门勿粗暴,常喜寂静行。”假如行为非常野蛮,如搬动桌椅板凳时,发出巨大声响,移过来、移过去,就会影响周围的人。

    我附近有一个喇嘛,他开门、关门特别响。每次我看书的时候,他“砰”一声就出去了;过一会儿,“砰”一声又回来了。我心里很不舒服,想跟他私下谈一谈,但一直不好意思,拖了很长时间。过段时间,我还是想找个机会,跟他好好谈谈。虽然这不是“国际谈判”,但对我个人来讲,看书、修行或者休息的时候,旁边人若行为粗暴,确实影响比较大。

    很多道友可能也有这种体会:邻居如果很寂静,平时交往不复杂,来了客人也很小声,就像他家没人住一样,自己一点也不受干扰。但如果隔壁的声音特别大,自己修行就会受影响。尤其他半夜三更回来时,门使劲一开一关,自己的房子都在震动,让人害怕:“是不是来地震了?”所以,调柔的行为很重要。

    当然,有些人从小没受过这种教育,要他注意也很困难。北京有一位大学教授,他有次讲课时,让一个学生起来回答问题。结果这个学生没有复习,根本答不上来,教授只好让他坐下。没想到,这个学生骂骂咧咧,反而对教授特别不满。教授瞪了他一眼,也没批评什么。他却气势汹汹地站起来,在所有师生的诧异目光中,甩门离开了教室。下课后,教授非常失望地说:“现在的大学生,完全不懂尊师重道,以前读书的时候,老师可能也没教过。按理讲,他没有复习功课,应该向老师认错、道歉,可他却反过来对老师发脾气,用力关门以示不满。”所以,如今受高等教育的很多学生,德行差到了无以复加的地步。倘若让道德再这样滑下去,以后真的无法想象。

    一个人如果没有德行,本事再大也没有用。据《史记》记载,商朝最后一位国君??纣王,并不是无能之辈。他能文能武,才思敏捷,勇力过人,尤其是颇有辩才,“知足以距谏,言足以饰非”,即智力足以反驳一切意见,辩才足以掩饰一切过错。但他荒淫无道、暴虐成性,稍不高兴就杀人,甚至用成百上千的人作祭祀,把他们活活烧死,以致民怨沸腾,众叛亲离。后来周文王、武王兴仁义之师,联合附近八国讨伐商纣。最终,在牧野之战中,不到一上午的时间,商纣就全军溃败。纣王见大势已去,便在鹿台上点火,带着他的锦衣珠玉自*焚而死,商朝也从此灭亡。周朝建立之后,周王为谋求天下的长治久安,吸取商朝灭亡的经验教训,确定了“以德治国”的施政纲领,人们也逐渐认识到了德的重要性。

    然而现在,失去了德的教育,尤其是一些知识分子的行为,越来越让人看不下去。有个台湾人跟李敖有点像,对许多现象骂得很厉害。他说现在大学生这个不好、那个不好,尤其清华和北大,是两个“大垃圾场”,从教授到学生都是白痴,不了解自己真正的历史,里面没出一个人才……对此观点,我不是很赞同,毕竟任何事情都要一分为二地分析。这两所学校里,很多老师、学生对人类的贡献不可小觑,不过,也确实有相当一部分人缺“德”。一个人如果没有德行,又该如何立足于世呢?

    总之,我们的行为举止,若能按佛经所讲的那样去行持,当然非常好;即便做不到,也应以古人的传统礼节来约束自己,千万不能随随便便,什么事都不在意!

    执虚器如执盈

    入虚室如有人

    拿着空的器皿,要像拿盛满东西的器皿一样小心。进入无人的房间,要像进入有人的房间一样约束自己。这个颂词要求我们,做人做事要小心谨慎,不能过于随便。

    “执虚器,如执盈”:很多人提一桶水时,肯定谨慎又小心,唯恐有个闪失,但拿着空桶时,却并不把它当回事。当然,城市里有自来水,不一定注意这些行为,而我们住在山上的,平时提水应该行为如法。有些人拿几个空桶时,晃来晃去,在路上像跳舞一样。虽然这是你的习惯性步伐,可别人看来不一定舒服,而且在古代,这种行为也不文雅。所以,我们无论做什么事,一抬手、一投足都要有礼节。这方面,汉地很多书里讲得比较详细,佛经论典中讲得更是深入细致。

    “入虚室,如有人”:对一般人而言,如果知道主人不在,进了他的空屋子,可能会东看西看,乱碰乱动主人的东西,甚至看见好东西就偷偷拿走。不要说我们,就算是奔公甲格西也曾如此。有一次他到施主家中,当时各位施主出门在外。他看到茶叶袋里有好茶,心里琢磨:“我没有茶叶,不如趁机偷一些,留着以后住山修行时用。”当他把手伸进茶叶袋里,立即提起正念,于是大声呼喊:“这里有个坏人在偷东西,你们快来把他的手砍断。”施主们起先以为是别人,进来一看,小偷正是格西自己??格西产生坏念头的时候,正在对治自己的行为。

    的确,一个人到了空室,经常会控制不住自己。有些道友就是这样,当上师道友在场时,行为特别如法,犹如金佛像般一动不动,除了偶尔眨一下眼睛,好像连呼吸都没有;可是一旦周围没人,他马上变成了另一个人,行为上有翻天覆地的变化。其实,诸佛菩萨无所不见、无所不知,每个人的所行所想,就像盲人在明眼人面前表演一样,什么都隐藏不了。因此,即便是独处,自己也应小心谨慎,不要觉得:“管他呢,反正又没人看见。”

    华智仁波切在《自我教言》中,就讲过要恒常谨慎的三种法:一是“众中出言当谨慎”,在众人中说话要谨慎,不能随便说他人过失,以免惹上不必要的麻烦;二是“独处行为当谨慎”,独自一人的时候,行为一定要警惕审慎,不能偷东西、干坏事;三是“平常观心当谨慎”。

    我们作为佛教徒,应时时刻刻以正知正念摄持自己的威仪。关于威仪的具体要求,戒律中讲得非常详细,真正学过戒的人,别人看他的走路、说话就会一目了然。其实,不仅佛教戒律中有这些,古代也有许多这方面内容。如西汉著名文学家贾谊的《新书》中,专有一篇《容经》,里面就提到了立容、行容、坐容、趋容、跪容、拜容等,即站时怎么站,走时怎么走、坐时怎么坐、跑时怎么跑、跪时怎么跪、礼拜时怎么礼拜……所有行为都讲得清清楚楚。

    我遇到一些年纪大的人,他们的举止有礼有度,非常有学问、有涵养。可现在有些孩子,包括一些知识分子,很让人看不惯,在他们的心目中,什么都肆无忌惮、随心所欲,想什么就做什么,这样很危险。就像在十字路口,不管红灯还是绿灯,直接就过马路一样,是很容易出事的。

    在古代,君子修身处世、待人接物应具备九容,正如《礼记》中所说:“足容重,手容恭,目容端,口容止,声容静,头容直,气容肃,立容德,色容庄。”

    1、足容重:脚步要稳重从容,不能匆匆忙忙、慌慌张张。

    2、手容恭:手势要端庄,无事可做时也不要乱动。对人合掌行礼时,要有恭敬的姿态,不能只是随便一甩。

    3、目容端:眼睛要直视,不要斜眼、偷看或盯视。如果眼睛看得很高,说明这个人十分傲慢、目中无人;如果眼睛一直盯着脚,不看别人的脸,说明他很自卑。包括有些修行人,跟上师问候时畏畏缩缩,只听到一个小小的声音??“上师啊,您好!”根本看不到他的脸,这也没有必要。所以,与人交往时应该直视。当然,直视并不是要目不转睛地盯着,否则,对方也会很尴尬。

    4、口容止:嘴巴要紧闭,除了吃饭和说话外,不要乱动嘴。有修养的人该说话时会说,不该说时,绝不会喋喋不休、?里?唆。

    5、声容静:声音要平和寂静、轻声细语,不要大声喧哗,也不要又唱又闹。可现在很多年轻人,根本不懂这些道理。

    6、头容直:头要摆正,不要东看西看、摇头晃脑。

    7、气容肃:呼吸要轻柔均匀,不气喘吁吁,也不能气势汹汹。

    8、立容德:站姿要端正,保持中立,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 12:59:34 | 显示全部楼层
不倚不靠。

    9、色容庄:脸色要庄重。关于脸色,孔子在《论语》中说:用衣食孝养父母比较容易,但经常保持和颜悦色,这是最难做到的,故称之为“色难”。仔细想想,也确实如此,如果没有内在修养,外表的行为随时都会改变。

    以上讲了古人从头到脚的行为规范。其中,眼神是最为重要的。为什么呢?因为行为和语言可以假装,但眼睛是心灵的窗户,往往能流露出内心的所思所想,这是无法欺骗人的。孟子也说过:“胸中正,则眸子?焉;胸中不正,则眸子?焉。”观察一个人,没有比观察他眼睛更好的办法了。心胸正直,眼睛就明亮;心胸不正,眼睛就浊暗。所以说,“人与物接之时,其神在目”。

    现在许多人应聘面试时,短短十几分钟里,口才的好坏可从交谈中发现,而他的修养内涵,只有观察眼睛了。平时我找一些发心人员,也是先看他的眼睛,假如眼睛一直咕噜噜地转,我就觉得有点问题,虽然他讲得很好,但我还是不太信任;有些人虽然讲得一般,但眼神沉稳,我就会比较放心。所以,人想要掩饰自己也很困难。

    去年办奥运会时,北京要求“微笑服务”,当时这方面出现了两种观点:一部分专家认为,微笑要“笑不露齿”,否则就不叫微笑了,所以一颗牙齿也不能露;另一部分专家则认为,这样的笑容过于含蓄,不太符合西方的审美观念,会在全世界面前显得愁眉苦脸,所以要露出六颗或八颗牙齿。

    但我想,只是注重外在形象,也不一定很成功。若像佛教中所讲的那样,把全世界的人都当作母亲,见到他们时发自内心地欢喜,那么微笑自然会挂在脸上。否则,即使表面上拼命地训练露牙齿,到时候会成什么样子也不好说。所以,礼节如果只是人为地造作,不一定让人感到诚意,只有内心中有恭敬心、欢喜心,行为才能真正打动人。

    事勿忙忙多错

    勿畏难勿轻略

    做事情不能急急忙忙,否则就会越来越紧张,到最后完全没有头绪,错误百出。做事还要有不畏困难的精神,包括修行在内,不能遇到一点困难就停滞不前,而应发起勇猛心勇往直前。当然,一味畏难不好,但太小瞧一件事情也不合理。

    像这次学《弟子规》,个别人觉得内容很难,没办法做到,所以不敢学。其实这没有必要,它毕竟是一种学问,别人能学,你为什么不能?而有些人又觉得太过简单:“堪布应该讲甚深的法,像我这样的大学生,了解《弟子规》有什么用?”实际上,讲这个还是有必要,即使你学得比我好、表达得比我清楚,但行为不一定做得到。所以,求任何学问、做任何事情,既不能畏缩,也不能轻视。以前上师如意宝讲《文殊大圆满》时说过,有些人高不成、低不就,甚深的法门修不成,简单的法门又不愿修,这样一来,最后只能一无所得,空手而返。

    “事勿忙,忙多错”:做任何事情,要先有一个计划,不能等到最后关头,才匆匆忙忙去做,这样急于求成很容易出错。尤其是成办一些大事,麦彭仁波切在《君规教言论》中说,要有充分的时间和精力,时间短了不行。比如我们修建尼众大经堂,若要求一年内必须完工,这绝对不可能,即使有人答应,质量也不会好。所以,做任何事都不能急,不然的话,肯定会忙中出错。

    民间有这样一则故事:胖嫂生了个可爱的小宝宝,不久她收到母亲的来信,拆开一看,信中说:“我生了重病……”还没有看完,胖嫂就心急如焚,立刻抱着宝宝要去看母亲。结果宝宝的小被子一时不见了,她翻箱倒柜找到之后,抱起宝宝连夜赶路。

    路过一片西瓜地,胖嫂被瓜蔓绊倒了,手中的宝宝也飞了。黑灯瞎火的,她忍着痛,到处摸,摸到“宝宝”后继续赶路。

    终于来到母亲家,结果大门紧锁,胖嫂觉得好像出事情了,就拍门痛哭。结果她母亲正好从外面回来,她一看母亲很健康,忙翻出那封信再看,原来信后面还有一句:“现在病已经好了,不要挂念。”

    母亲想瞧瞧自己的外孙,打开襁褓一看,外孙不见了,竟然是个大西瓜。她们马上到瓜地里找,结果拾到一个枕头。她们又赶紧跑回家,发现小宝宝被扔在家里,因为睡得特别香,滚到床底下了。

    虽然这只是民间故事,但却有很深的寓意。有些人性子很急,这样任何事都做不好,因为心态对做事很有影响。对我而言,平时听到一些不好的消息,或遇到重要的事情,首先看能不能挽救,如果不能了,就先让心平静下来:“不要紧、不要紧,慢慢来。”比如,人都已经死了,着急也没有用,那去看的路上,我会让司机慢慢开,毕竟很多意外是在匆忙的情况下发生的。所以,我们要养成一种沉稳的习惯,否则,遇到一点点小事,就会手忙脚乱、不知所措。

    修行同样也不能太急。有些人想解脱的心很迫切:“我现在已皈依了,一个月要把五十万加行全部修完,修不完,我实在是睡不着。”“我非常非常着急,您可不可以马上给我灌顶、传个窍诀?否则,我心里一直不安。”还有些人一下子观想很多,一会儿观金刚萨?,一会儿观上师瑜伽,“我马上要成就,马上要成就”……这样过不了多久,肯定会出问题的。

    修行是重大的事情,不可能一两天就完成,所以务必要循序渐进,依照次第来。学院有些道友真的很好,修行非常有次序,时间也安排得很合理,自己最初所发的愿,遇到任何违缘也不会退,慢慢完成就可以了。比如你打算一年完成的事,只要提前计划安排好,中间就不必太着急。像我的话,前前后后想了很长时间,才决定用两三年来讲《大圆满前行》,如果没有其他违缘,你们不用急,我也不用急。在这个过程中,我遇到任何困难也不会退,不可能刚过两天就觉得“这事不重要,算了,放弃吧,另外再找更重要的事”,不会这样,而是会一直很认真地对待。这也是做人的基本原则。

    “勿畏难”:我们在做事的过程中,遇到任何违缘,心都要有一种力量。古人云:“人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强。”别人一次就学通的,我花上百次的功夫,也一定能学通;别人十次能掌握的,我学一千次也肯定会掌握。如果真能这样去做,即使再笨的人也会变得聪明,即使再柔弱的人,也会变得坚强。

    “勿轻略”:当然,有些事不能看得太难,但也不能看得太简单,进而轻视它。俗话说“看花容易绣花难”、“隔行如隔山”,外行看一件事情,似乎轻而易举、易如反掌,但真正去做的时候,有些地方并不像想象得那样容易。比如,你觉得辅导一点也不难,但让你去讲的话,可能不是那么回事。因此,对待任何一件事情,应详细观察有经验的人怎样操作,虚心好学、认真对待,不要感觉很简单就不重视。

    有些人也许是智慧不够,不管是讲什么、学什么,都习惯于轻视:“这个很简单,对我来说没什么;那个也不难……”很多法被略视了。但我不是这样,以前在上师面前得了那么多法,深法也好、浅法也好,每一部都乐于接受,认真学习。这一点,现在我也随喜自己。

    如今正在同时传讲三部论典,原本我担心大家接受不了这么多,就要求三部论分开报名,根据自己的能力选择,结果大多数人都报了三个,并一直坚持在学,对此我心里很高兴。但也有人抱怨:“太难了!三部论典同时在学。”那也不怪我,这是你自己选的。不过,实在太难的话,你少学一个也可以。

    斗闹场绝勿近

    邪僻事绝勿问

    容易发生争斗的场所,千万不要去;邪恶、偏颇的事情,尽量不要过问。

    《亲友书》讲过损害名声的六种法:赌博、看聚会、懒惰、依止恶友、饮酒、夜间入村落。其中,看聚会、到赌场,就是有损德行之事。现在世间上,这样的非法场所很多,如夜总会、歌舞厅、网吧、酒吧、妓院、赌场……这些地方能够引生贪心、嗔心,比较容易起争斗、犯罪,让人不知不觉深陷其中、无法自拔,慢慢就会令人堕落。

    华智仁波切在《自我教言》里也说:“不可去处有三种:怨仇争处不可去,众人聚处不可去,玩乐之处不可去。”然而,现在大城市里的人反其道而行之,认为这些地方全部都应该去:玩乐之处应该去,怨仇争处应该去,众人聚处应该去,打架斗殴应该去,杀生吃火锅应该去……造恶业的地方统统要去。

    所以,现在世间人很可怜。那天有个人说:“一想起以前在社会上的行为,我就特别厌恶,那时的生活没有一点价值!”的确,人在不懂佛法、不懂因果取舍时,很多行为都没有意义。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,在那种环境中跟世人混在一起,渐渐就适应了,到时候想改也很难了。比如一个人原本修行很好,在寂静地呆了很长时间,后来以偶尔的机会,到了不清净的场所,刚开始他会很难受、很不适应,但慢慢地,就感觉不到了。

    孔子说过:“如入芝兰之室,久而不闻其香……如入鲍鱼之肆,久而不闻其臭。”意思是,在种植芝兰、香气扑鼻的屋子里,时间长了便闻不到香味;到了卖鲍鱼那种腥臭的地方,时间久了也闻不到臭味。有些道友的房子建在厕所旁边,刚进去时觉得臭气冲天,但过段时间也就适应了,反而很舒服、很安逸。

    同样,有些人刚接触恶劣环境时,尚能提起正知正念:“我是个修行人,这怎么行啊!”但用不了多久,就完全习惯了,甚至开始与他们同流合污。反过来说,有些人从城市来到佛学院,刚到清净的道场,感觉特别殊胜,但生活一段时间后,就没有那么大信心和清净心了。有个人就跟我讲:“我初来学院时信心特别大,觉得这里像天堂一样,但现在好像没感觉了,是不是我出毛病了?”其实也不是。就像你住高级宾馆,第一天觉得非常舒服,但第二天便习惯了,为什么?因为对环境已经适应了。

    明白这个道理之后,那么不该去的地方,千万不能去。否则,一旦养成了不良的嗜好,想摆脱就难如登天了。

    “邪僻事,绝勿问”:邪恶、不正当的事要少去打听,切勿因一时好奇而坠入险坑。

    有些人喜欢追根究底,听到道听途说的是非,就睁大眼睛,兴致勃勃地问:“真是这样吗?那你给我讲一下。”一听对别人的诽谤或不如法的行为,耳朵就变得长长、大大的,而听到佛法的道理,耳朵又慢慢缩回去了。人的性格真的差别很大:有些人对流言蜚语极有兴趣,想方设法了解之后,又通过不同途径传给别人;而境界比较好的人,平时只关注闻思修行,跟佛法有关的有益语言,他会欣然接受,至于其他没意义的,连听都不想听。

    值得一提的是,现在有些人爱说“神通”,明明没有任何境界,却故意给人说“你的气血被吸走了”、“不要接触某某人,他故意害你”、“有个附体在你身上,我看见了”……这些人整天神神道道,到处迷惑别人,在我们学院是要被开除的,在其他佛教团体中也是不赞叹的。倘若你真有慧眼、真能看到什么,可以到我这里来考个试,考试及格后,我会帮你宣传:“这里来了有慧眼的人,他能说神通,你们可以去问。”除此之外的胡言乱语,希望大家不要去听,也不要去问。

    愚痴的人,嘴里什么语言都编得出来。有德行的人根本不关心这些,尤其造恶业的语言,他问都不问。可是没有修行的人,一提到闻思修行,他就“禁语”了,而说起这样那样的坏事,他就醒过来了,这样没有必要。尤其是色*情、暴力等不如法方面,最好不要去了解,否则,凡夫人很容易上当,到时候烦恼难以控制,就会后悔莫及了。所以,大家平时要以正知正念摄持相续,多了解诸佛菩萨有加持的教言,多看显密高僧大德的传记,让这些在心里好好串习,如此人生才有意义。

    不过,末法时代往往有一种规律:没有德行、没有智慧的人,轻易能骗取众人的信任,这是值得警惕、注意的。在居士或出家人中,常有人说些不符合实际的语言,愚笨的人偏偏深信不疑,不但给修行带来了违缘,而且平日里坐立不安,时时处于恐慌、犹豫、痛苦中……因此,大家要擦亮眼睛,不要去盲目追求这些,应该追求智慧、追求悲心!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十一课

    思考题

    46、要进入别人房间时,应该先做什么?屋里的人若问“是谁”,你应该怎么回答?这些细节,平时为什么要注意?

    47、儒家文化概括而言是什么?它是“吃人”的仁义道德吗?请说明理由。

    48、如果想借别人的东西,应该怎么做?借完以后呢?修行人需要懂这些道理吗?为什么?

    49、修行人本不该执著自己的东西,为什么还要学会“亲兄弟,明算账”?请谈谈你自己的理解。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    我们每次听课,均要以殊胜菩提心摄持,千万不能忘记利益众生,这样的心每天都要发;听完课以后,还要观想把善根回向给一切众生。这是大乘的方便方法,不能忘记!

    现在学习的《弟子规》,它的教义浅显易懂,不说大人,小孩子在老师的引导下也能明白。但即便如此,它所涉及的思想却很深奥,虽不像佛教那样甚深、广大,也没有揭示万法胜义实相,但从世间的理论上讲,它有不可忽视的价值,如果把它放弃,确实有点可惜。

    我们作为修行人,在学习大乘佛法、利益众生的同时,也要关注这些对人类有意义的法理,尤其在年轻人的圈子里,更应将其发扬光大。如今的年轻人,只对现代文化感兴趣,把爱因斯坦、牛顿当偶像,而对传统文化的思想与智慧,却并不景仰。其实这也与教育有关,所以一直以来,我很想给孩子们灌输佛法或世间的有用知识。最近我就发布了一个通知:要求“六一”儿童节这天,孩子们尽量以表演佛教歌舞、吃素、放生等佛教的方式度过。在我看来,如果他们从小对佛陀有一种信心,那么长大以后,对家庭、社会、国家乃至全世界的和平安定,会起到巨大作用。至于他自己,以后再怎么样,也不会认为佛教是迷信。

    在座的学院道友,多数是出家人,而外面看光盘的道友,则是在家人居多,所以对于他们,我希望大人先好好学《弟子规》,觉得有意义后,再从自己的家庭开始弘扬。这样的弘扬,如今也比较方便,国家政策不但不控制,还允许各地开设读经班,所以,相当一部分人已对此引起重视,并付诸于施行了。

    其实,这种教育对孩子的成长有重大意义。倘若一辈子的定位只是发财,那没有福报的人不一定能得到,即使考上再好的高等学校,毕业找工作也不一定有着落。所以我认为,人格教育非常需要,上师如意宝在世时就对此十分重视,每次讲出离心、菩提心、大圆满之前,总是先提到人格完善。在上师一生的窍诀里,人格教育举足轻重,这从《教诲甘露明点》等很多教言中就可见一斑。也正因为如此,法王的亲传弟子,在为人处世、待人接物方面,都有一种不共的特色。

    学习本论之后,大家应从自身做起,认认真真实践利他之行。若能如此,即使你一贫如洗、穷困潦倒,甚至自身有生理缺陷,活在人间也会很快乐。美国有个著名的残障人士叫海伦凯勒,她儿时因患病导致既聋又盲,结果连话也不会说。后来她在老师的鼓励下,用手触摸学会了手语,用手去感受老师发音时喉咙、嘴唇的运动,然后进行成千上万次的模仿和纠音,终于学会了说话。海伦的一生中,在世界各地巡回演讲,成为重要的组成部分。她说自己是世界上最快乐、最幸福的人,因为通过她的演讲与现身说法,让全世界许多聋哑人、盲人重拾生活的勇气,重新振作了起来。她认为,这是活在人间最有意义的事情。

    可见,如果有利他之心,即使再身陷绝境,仍能不断地利益众生,感化很多人。反之,一个人倘若没有德行,纵然对千经万论通达无碍,但对自他也没有真实利益。就像佛教中的善星比丘等人,他们可谓智慧超群、广闻博学,但由于没有德行,最终的下场非常悲惨。

    我们今天所讲的道理,从一方面看,可能找不到大圆满的甚深奥义,也没有中观离戏的玄妙深义,但却仍然不能忽视。有些人好高骛远,专门希求最高的法,可如果你不顾脚下的路,没有脚踏实地、一步一个脚印地行进,光是盯着遥远山上那朵美丽的鲜花,很可能掉进一个小水坑里爬不出来。所以,在求学的过程中,大家务必要从点点滴滴做起。

    当然,我们毕竟是凡夫人,从小到大也一直生活在凡夫群体中,难免有许多不如法行为,不说佛教中的高僧大德,就连世间的高尚人士,可能也相差很远。知道自己的过失后,就必须把这些一一改掉,这样才能成为真正的大乘佛教徒。在世人眼中,大乘佛教徒是无我利他的代名词,而我们要展示的,也应该是这种精神。假如自己做得特别差劲,还要想去度化众生,那就非常可笑了。

    将入门问孰存

    将上堂声必扬

    “将入门,问孰存”:要进入房间的时候,不论办公室或别人家,都要先敲门,问里头是否有人,听到“请进”后才可以进去。否则,很鲁莽地一开门就进,可能会妨害到别人。

    “将上堂,声必扬”:进入教室、办公室或上师屋子时,应该出声和主人打个招呼。比如,学生进老师办公室,或者上学迟到了,就要先在门口说“报告”,这也是一种礼貌。如果没有这样,随随便便就推门进去,也许别人正在商量一些秘密的事情,这样会引起他们的不满。

    这些基本礼节,不仅世间中需要,佛门中也很重视。如《沙弥五十颂》云:“于师住处门,手当轻缓扣,入内上师前,恭敬问安等。”意思是说,对于上师住处的门,应当以手轻轻扣敲,上师让你进门后,要先毕恭毕敬向上师顶礼,以如法的威仪来承事、问安等。如果对上师不恭敬,自相续就得不到真实的加持。

    有些人行为很粗暴、很鲁莽,从小就养成这种习惯,由此也可推知,他的心必定不调柔。为什么呢?因为身体和语言都由心来操纵,心若寂静调柔、烦恼不多,从走路、说话的威仪中也可表现出来。相反,内心如果烦恼深重,言行举止也会十分粗暴。

    佛教中非常强调恭敬上师,若能如此,这也是获得证悟的前兆,否则,对上师不恭敬的话,自己什么法也得不到。从前阿底峡尊者的一个弟子,一边敲门一边直呼尊者的名字:“阿底峡,阿底峡,给我传一个窍诀!”阿底峡尊者似乎没听到,没有给他开门。他又大喊一遍,屋里仍没有反应。直到他喊第三遍时,尊者面现不悦地开门说:“窍诀不是用大声呼叫换来的,唯有以恭敬才能得到,我不给你传!”噶当派很多教言中常引用这个公案,所以,弟子要对上师怀有恭敬。

    其实,通过一些细节,往往能看出一个人的德行。表面上似乎只是小事,比如你到一个道友家,不敲门就进去了,你自己觉得没什么,但这会把别人吓一跳。所以,去拜访别人时,一定要有礼貌。正如前面所说,宋朝有个人叫杨时,他很好学,有一次冒雪到程颐那里求学,发现他正在椅子上睡午觉,便不敢打扰,一直站在门外等候。当程颐醒来时,他已经成了雪人,脚下的雪有一尺多厚。表面上看,在雪里站一会儿也没什么,但这恰恰说明了一个人的修养。

    我们学佛的人,平时也要注意细小的威仪。假如让别人心生厌恶:“你看,他行为这么糟糕,连世间人都不如!”那想要弘扬佛法、感化他人,肯定是不现实的。所以,自己的行为要加以规范,到别人家、进别人办公室,不能随便就闯进去。这不是口头上说说,行为上也要真正做到。

    然而,现在很多年轻人不懂这个,尤其是有些人自认为学历很高,与人相处的过程中,心里始终存有傲气,想什么就做什么,根本没有“这可不可以”的概念,如此一来,谁都看不惯。以前的古人,什么该做、什么不该做,做什么有过失、做什么有功德,他们非常有分寸。其实作为一个人,理应明白黑与白、好与坏、邪与正,哪条道可以走,自己要懂得选择。假如黑白颠倒,所有的事都混为一谈,迷迷糊糊就横冲直撞,到头来会撞得头破血流。因此,有这种毛病的人,一定要想办法改过来;而别人有的话,也应尽量加以劝勉。

    人问谁对以名

    吾与我不分明

    敲门的时候,如果屋里的人问“是谁”,则要明明白白地报上名字,不能说“我来了”、“是我”,不然的话,“我”到底是谁,人家也不知道。

    我这边有个老和尚,他以前进屋时根本不敲门。有一次他突然就冒出来了,吓了我一跳,我说:“你连敲门都不懂啊?进来时起码也要敲两下嘛。”后来他就先敲门,但声音很大。我问:“谁呀?”“是我!”“你是谁呀?”“我是智在师!”“你是智在师有什么了不起?”(众笑)不过,这样把名字说出来比较好,否则,别人把你当强盗也不一定。

    我看过一个鹦鹉学舌的故事:有个老人养了一只鹦鹉,每天都挂在门口。他家里经常来人,每次一敲门,老人就问:“谁呀?”这样日子久了,鹦鹉也学会了这句话。

    有一天,老人有事出去了,只有鹦鹉在家。老人出门没多久,就来了一个人敲门。那人听到门里问:“谁呀?”他就回答:“你好,我是收电费的。”可是他等了很长时间,也没人开门,就又敲了敲门。这时,门里又传出一个声音:“谁呀?”他又说:“你好,我是收电费的。”可还是没人开门。这时候那人急了,又继续敲,但门里只有回答,却仍不开门。那人很不服气,就一直敲……这样一天过去了。到晚上,老人回来了,刚走到门口,发现一个人瘫坐在那里,老人忙问:“谁呀?”只听门里发出一个声音:“收电费的!”

    其实以上所讲的行为,虽然看似微不足道,但确实很重要。包括打电话时,你问:“是谁啊?”对方恶狠狠地回一句:“我就是我,你不知道吗!”这样很不文明。所以,从小小的行为中,可以看出一个人的涵养,这也是儒家文化的核心。

    儒家文化概括而言,不离一个“仁”字。那么,何为仁呢?诚如孔子对颜回所说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”这四者又可以总结为:克己复礼。“克己”是克制自己的欲望,“复礼”是归于礼节,这是儒家最高的道德原则。然而在六七十年代,它却沦为了批斗对象,我在读中学、小学时,“克己复礼”这四个字,被当作了封建社会的落后思想,老师们天天都批判它。在当时,人与人之间的礼节,被视为封建统治阶级束缚人们的枷锁,所以在提倡“批林、批孔、批周公”的大趋势下,古代传统文化遭受到了灭顶之灾。(有人说“批周公”是间接打倒周恩来,但政治上的事情,我们也说不清楚。)

    前段时间,我看了一本杂志,叫《中国一百年》,看完之后,的确感到短短几十年变化特别大。里面讲了在“文革”期间,红卫兵批斗一位黑龙江的省委书记,给他戴了一个特别长的鬼脸,让下面许多人辱骂他……那时候的人们,思想非常极端、疯狂,他们推翻一切有价值的文化,妄图建立起新的学说。可这所谓的新学说,对人心没有任何实在意义。

    现在,清华大学等高等学府的许多教授、学者,也一致认为:“文革”思潮是一种错误。的确,人一旦失去了礼,要想有所进步非常困难。对于那个时期的种种,不管别人说什么,包含什么样的色彩,我们都应站在客观、公正的立场上,用自己的智慧进行观察:它对民族、对人类,真正有利益的到底是什么?

    佛教中讲究闻、思、修,即先要广闻博学,再仔细思维,最后实地修持。这样的次第,其实在《礼记中庸》中也有相应的阐述,如云:“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”其中,“博学之”,就是要广泛学习诸多论典;“审问之”,指不懂的地方要详细询问,以断除疑惑;“慎思之”,是对这个道理反复思维;“明辨之”,要明确地分辨孰真孰假、孰取孰舍;“笃行之”,是指踏踏实实地行持。这是治学的五个步骤。

    我们作为后学者,也作为历史的见证者,对“人需不需要礼节”、“哪些是该行持的”等问题,答案应该是明确的:不管从佛教还是世间的角度来讲,“礼”对每一个人都不可缺少。所以,大家应从自己的家庭开始,尤其是从孩童开始,要让他们懂得礼,否则,人就会跟旁生没有差别。

    我有时跟有些居士的孩子接触时发现,在父母和老师的教育下,有些孩子不仅吃素、放生、明白佛教的许多甚深道理,而且为人处世的基本道理也懂,这种现象非常可取。在藏地,佛教的智慧融入千家万户,与人们的生活密不可分,这种与骨肉相连的信仰,即便是“文革”的阴霾也没有将它破坏,如此全民信教的习俗,在世界上非常罕见。而在汉地,佛教虽未进入家家户户,但儒家文化自古以来就在汉人的血脉中流淌,假如让它枯竭无余,这是相当可惜的!

    我们人生很短暂,能不能令这一传统文化再次得以弘扬,这是很难说的。但不管怎么样,每个人都不能只考虑自己,而应该想到:假如人们失去了这些宝贵的精神财富,将会带来什么样的损失?

    用人物须明求

    倘不问即为偷

    借用别人的东西,必须当面向主人索求:“我想用一下,可不可以借我?”或者:“这可不可以送给我?”如果不问一声就随便拿走,那就是偷盗的行为。

    有些人拿别人的东西,一点执著也没有,根本不先征得同意,但即使你已经看破了,别人也许还没有看破。我旁边有个邻居,见我院子里放着什么,顺便就带走了。我还有个亲戚,也是到了我家,看到自己需要的,拿了就走。一次两次也就算了,可多了就让人有点不舒服。他从来不管别人是否用得着,只要是他喜欢的,就会明目张胆地拿。如果被我看到了,他就说一声“这个给我啊”;没看到的话,连个招呼也不打。

    那天我听见两个人在对话,一个问:“我的工具是不是你拿了?”“是我啊。”“那你起码要给我打个招呼呀!”他说得有道理,拿人家的东西就该问一声。在古代,别人的东西是别人的,自己的东西是自己的,这个分得清清楚楚。可现在许多人没有这种概念,随心所欲、想拿就拿,这样会带来很多麻烦。

    如今的社会,用现在话来说,是越来越进步、越来越光明灿烂了,可人心失去了控制,很多痛苦会纷至沓来。所以,做人诚实、老实很重要。以前的老人们看起来很吝啬、很保守,但实际上,他们非常本分,属于自己的就保护好,而属于别人的,根本不去动。不像现在有些人,喜欢什么就拿走,从来也不打招呼,这事虽然看似不大,但却是一种不好的习气。

    所以,孩子们从小应接受这样的教育,否则,在学校里看见同学的笔和本子好,不说一声便拿走了,这种行为就是偷。俗话说:“小时偷针,大时偷金。”假如这种习惯养成了,会成为一生中的人格污点。

    宋朝有个人叫查道,有一天他和仆人挑着礼物去拜访远方亲戚。由于忘了带干粮,又找不到吃饭的地方,中午时他们特别饿。仆人建议从礼物中拿些食物吃。查道说:“这怎么行呢?这些礼物既然要送人,就是人家的东西了,我们怎么可以偷吃呢!”结果,两个人只好饿着肚子赶路。

    古人的这种品德,我非常赞叹,是谁的就是谁的,一样也不会弄错。比如你有事出门了,让他给你看房子,他一定会很注意,不可能随便用,也不会拿的拿、送的送,等你回来以后,什么东西都不见了。修行人虽不该执著这些,但不一定人人都有那么高的境界。所以,在做人方面,我们尽管不能跟大成就者相比,但至少也要用世间的高尚道德来要求自己,逐渐改掉原有的缺点和过失。

    现在有些年轻人,口口声声说不能学儒教,因为它是“吃人”的仁义道德。这种语气以前有,现在仍有。但这是不对的,因为儒教“仁”的思想中,根本没有这个。《礼记》中有一则公案说:陈子车在卫国死了,他的妻子和管家打算用活人为他殉葬。决定之后,陈子亢来了。两人告诉陈子亢:“你兄长生前有病,死后没人在地下伺候他,故希望用活人来殉葬。”陈子亢说:“尽管用活人殉葬不合礼仪,但兄长有病,应当有人去伺候。可是除了妻子和管家外,谁还能做这事呢?一个是妻子,能照顾好他;一个是管家,对他的生活最了解。所以,你们是最适合的人选。”他俩听后很害怕,再也不提用活人殉葬了。

    可见,儒教是强调“仁”的。虽然在当时,商朝遗留下来的有些陋习,还没有完全改过来,但自孔子至孟子,尤其从《礼记》四十九篇的内容来看,并没有所谓的“吃人”制度。

    因此,我们应当正面了解儒教文化,并将其用于现实生活中。虽然与佛教教理对比时,有些地方可能有冲突,但总的来看,儒教思想可以归摄在佛教中,就像一碗水可以倒进一大锅水中一样,佛教就相当于这一大锅水。所以在佛教中,能完全包括儒教思想,当然有些地方也要去粗求精,这需要一定的智慧。

    借人物及时还

    后有急借不难

    借用他人的物品,应该及时归还,千万不要让人来催,更不可借了不还。正如古人所言:“有借有还,再借不难”。

    这些道理,每个人都需要。有些修行人虽住在山洞里,或长年闭关,不跟任何人接触,但知道这些也有必要。否则,你什么都不懂的话,一旦到红尘中弘法利生,言行举止怪怪的,很难让人生起信心。因此,佛法是不离世间法的。

    此处说借别人的东西要及时归还,这样再借也比较容易。明朝有一个叫宋濂的人,他很爱读书,但家里太穷,根本买不起,只好常常借书读。有一次,宋濂到一家富户借书看,这家虽然藏书很多,却不愿意借给他。在他不断的哀求下,就勉为其难借给他一本,但提前讲明十天之内要归还。可十天根本就读不完那本书,于是宋濂回家后边学边抄,还书的前一晚还在熬夜。母亲劝他迟一天还,但他坚决不肯,一直到抄完为止。第二天早晨,天下着大雪,那家人以为宋濂不会来还书了,可他却冒着雪把书送了回来。主人很感动,告诉他以后可随时来看书,不再给他限定借书时间了。

    所以,平时在生活中,不管出家人、在家人,借别人的钱或东西,一定要尽快归还。否则,借的时候不讲一声,直接拿了就走,那么“不问自取,是为贼也”,这样的人,别人再也不愿意借东西给他了。反之,假如你好借好还,给人的第一印象不错,第二次再借就不难了。

    可惜的是,对这些道理,有些出家人也不一定懂。当然,如果你的境界超越了世间,不管这些也可以,因为你那时已不用看书了,千经万论都在你肚子里。就像广钦老和尚,有人去拜见他,见屋里什么经书都没有,就问:“您是和尚,怎么没有经书?”他指指自己的身体:“这里面就是经书,要那些文字干什么?没有用的。”

    确实,修行境界高的人,根本不用别的经书。法王如意宝曾有一世是根桑秋扎仁波切,他年轻时广闻博学,十三部戒律全部通达无碍。他用经书的夹板夹在身上,去拉萨三大寺院找人辩论。有人问:“你到那么大的寺院去,怎么不带一本经书?”他回答:“我的身体就是经书,我肚子里装的全是《毗奈耶经》,不需要别的!”

    像这些大德,并非目空一切、自以为是,而是真正有了不起的境界,所以不必受世俗的约束。可我们作为一般人,切勿随意轻视世间规矩,如果认为“我是修行人,借东西的问题跟我没关系”,那也不太可能。因为你没钱时还是要借,别人问你:“什么时候还?”“哦,一个月。”但到期时若还不上,你应该再打个招呼:“原本我想一个月还,可现在闹金融危机,实在没办法,你看能不能拖一拖?”这样别人也会理解的。所以,跟人沟通很重要。有些人因为傲慢,不愿意与人沟通,而有些人是自卑:“说了可能也没用,算了,不说吧!”慢慢地,拖一天算一天,最后别人再也不借给他了。所以,该说的有些话,一定要说,不该说的则不必多言,做人应该掌握分寸。

    在借钱还钱的问题上,自己当初怎样承诺,就要怎样去做,这是为人处世的要点。我有个亲戚叫才让彭措,有一次他生病跟我借了点钱,后在承诺的时间里,借高利贷从很远的地方亲自把钱送来了。这给了我很好的印象,觉得他很讲信用,后来又有多次交往,渐渐我对他非常信任。确实,人与人的差别很大。有些行为表面上很小,许多人不一定在乎:“无所谓,虽然我承诺过,但违背了也没什么。”这样一来,就失去了做人的基础。

    因此,大家要明白一个原则:所谓“亲兄弟,明算账”,你的就是你的、我的就是我的,很多地方要分清楚。有些居士吃饭时装大方,一个人总抢着付钱,最后都生厌烦心了,只要是一起吃饭就不敢去。这样不太好。其实,现在很多地方实行AA制,对此我比较赞同。譬如四个人吃饭,最后每个人均摊,这没什么不好意思。否则,明明很执著却非要自己出,那一次一次之后,内心的伤痕会越来越深,所以,人与人之间算清楚一点很有必要。古人就是如此,做任何事都老老实实,不会什么都混在一起,否则,到时候自己也受不了。

    其实,这方面还有许多教言,不过我表达能力差,有时心里想的倒不出来。但总的来讲,希望大家多学这些道理,并把它用于生活中去。有些人自认为已经懂了,但从实际行持来看,很多事做得也不尽如人意。所以,对于古圣先贤的教言,你们要学,也要会用,如此势必有非常大的利益!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十二课

    思考题

    50、一个人如果言而无信,那会怎么样?古人在言行一致方面做得如何?你觉得现在需要这种品德吗?为什么?

    51、说话时为什么多说不如少说?少说需要掌握什么分寸?你做得到吗?

    52、什么是不文明的语言?你以前说过吗?应该选择何种语言?

    53、我们若看到一些人行为不如法,可以随便说出去吗?为什么?你是如何去做的?

    54、假如很多人都说某人很坏,那你如何看待他?怎么理解“耳听为虚,眼见为实”这句话?请从耳听、眼见两方面加以分析。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    今天讲第五个问题??信。主要是讲为人应诚实、忠诚,无论说话还是做事,都要老老实实、说到做到,不能当面一套、背后一套。

    信

    凡出言信为先

    诈与妄奚可焉

    在任何场合中说话,一定要诚实讲信用,这是最重要的人格基础。一个人要想得到信任,首先就要诚实,否则会给别人带来不好的印象,从此在社会中难有立身之地。

    “信”字,在字形结构上是“人”从“言”,即主要指语言的诚实性,言由心出,表里一致,真实的语言才有意义,才能发挥它应有的作用。倘若语言不可靠、不真实,不但生活中无法取信于人,佛法的修行更谈不上成就。

    有些人可能是性格所致,常用虚伪、狡诈的语言来欺骗他人,这非常不好。其实语言是与人沟通的桥梁,所讲出来的话,要以诚信为第一,假如讲的话都欺诈不实,那做的事就更不用说了。

    佛陀为什么是世间上唯一的量士夫?就是因为佛已断除了妄语之因,根本不会讲不实的语言。世间人常说:“这个人不可靠,因为他说话虚假,不实在。”可见,语言是评价人品的重要因素。也正因为如此,麦彭仁波切在《君规教言论》中专门讲了“语言品”。

    在古代,不管藏地还是汉地,大德先贤对言语都非常重视,凡事不会轻易开口,一旦已承诺下来,则会“言出必行,行之必果”,绝对不会半途而废。不像现在有些人,口头上说得天花乱坠,答应得也非常爽快,结果真正去实行时,却掺有很多“水分”,甚至什么也做不了,这种行为是值得羞愧的。孔子在《论语》中云:“古者言之不出,耻躬之不逮也。”意即古人不轻易把话说出口,因为他们以说出来却做不到为可耻。所以,我们平时说话要再三观察,看看有没有夸大的成分,否则,一旦养成这样的习惯,以后就不好改了。

    曾参是孔子门生中七十二贤之一,他在教育子女时,不仅严格要求孩子,自己也是以身作则。有一次,他妻子要到集市上办事,儿子吵着也要去,她不愿带儿子去,便说:“你在家好好玩,等我回来把家里的猪杀了,煮肉给你吃。”儿子听了非常高兴,便不再吵闹了。

    这话本是哄儿子玩的,过后曾参的妻子便忘了。不料,曾参却真把家里一头猪杀了。妻子从集市上回来后,气愤地说:“我是被儿子缠得没办法,才故意哄哄他,你怎么可以当真呢?”曾参严肃地回答:“孩子是不能欺骗的!他不懂事,什么都跟父母学。你今天若骗了他,等于是在教他也去讲假话。而且,他若觉得母亲的话不可信,那你以后再对他进行教育,他也很难相信你了。这样做,怎能把孩子教育好呢?”

    可见,古时的家长不会为了让孩子听话,就随随便便说妄语,诚实、守信是古人的美德。孟子说:“车无辕而不行,人无信则不立。”马车前面若无驾牲畜的两根直木,则无法行驰,人如果没有信用,就不会有立足容身之地。孔子也说:“人而无信,不知其可也。”意思是,一个人不讲信用怎么能行呢?

    古人对“信”字非常重视,只要说了就不容易改变。诚如麦彭仁波切在《二规教言论》中所言:“直士自己所述语,虽无大义亦不舍,若具大义或发誓,永不违越何须说。”正直、有智慧的人,凡是自己所承诺的,就算没有大意义,只是一件区区小事,也不会出尔反尔,那么具有重大意义的承诺,或在严厉对境前所发的誓言,更是纵遇生命危险也不会违越。

    因此,我们无论承诺什么,大事也好、小事也好,尽量都不要改变。以前我在建学校时,有个人很想资助我,但不巧的是,他之前已答应了另一位上师,两边同时资助有一定困难。他跟我讲:“我想放下对那位上师的资助,先帮助您。”我说:“千万不要!我这边你帮不上也不要紧,既然那边都已承诺了,就不要随意改变,否则,这不符合做人的原则。”他反复思考之后,觉得也有道理,就没有改变初衷。而对我这边的承诺,我给他免了一部分,后来自己又另想办法。

    所以,不管遇到私人的事,还是公家的事,只要是自己答应过的,就应像石头上刻字一样不能随便变动。否则,你最初说要发心五年,结果不到五天就无踪无影;或者,在诸佛菩萨面前承诺做某件事,但过不了两天,又随不同因缘退失信心了……这都是不好的现象。自己承诺过的一定要认真去做,这一点非常重要!

    话说多不如少

    惟其是勿佞巧

    “话说多,不如少”:人平时不要有太多话,否则言多必失,说多了容易成为惹祸的根源,不如在适当时机,说一些符合实际的有义之语。

    当然,有些人说话怕得罪人,整天三缄其口,什么都不敢说,这也不对。麦彭仁波切讲过:该说的不说,则办不成事情;不该说的说了,就会招来祸患。可见,说话要掌握技巧和分寸。然而世间上许多人,不该说的反而说得特别多,该说的又表达不出来,最终做什么都不成功,这种现象不胜枚举。因此,话不必说得特别多,关键要说得有意义。

    “惟其是,勿佞巧”:说话的时候,语言应真实、老实,不能用花言巧语欺骗别人。

    其实,说话可让我们了解一个人的智慧。智者总说对自他有意义的语言,而愚者嘴上虽夸夸其谈,却没有什么能用得上的。荀子也说:“君子之学也,以美其身;小人之学也,以为禽犊。”意即君子学习是为了完善自我,而小人学习是为了卖弄和哗众取宠。有些人就是这样,只会说、不会做,让他说的话,可以天南地北、海阔天空,讲得头头是道;让他做的话,却一无是处。因此,嘴巴太会说的人,我不敢特别信任,不然,他讲起来倒很漂亮,可是一做起事来,只怕让自他非常失望。

    此外,我们平时说话要有分寸,不要信口雌黄、胡说八道,不然就会招致祸患。肖子良(一作晋傅玄)在《口铭》中云:“病从口入,祸从口出。”无论是修行人还是世间人,对此都应值得注意。有些人也许是不懂,由于父母没教、老师没讲,故说出来的语言,最后给自己带来许多危害,这是没有必要的。当然,佛法方面、对自他有利的话,该说时一定要说,如经云:“若说悦耳语,成善无罪业。”而不该说的有些话,最好不要说。

    《墨子》中有这样一段记载:子禽向老师请教:“多说话有好处吗?”墨子答道:“癞蛤蟆和青蛙,白天晚上叫个不停,叫得口干舌燥,也没有人去听它的。你看那雄鸡,在黎明按时啼叫,天下皆为振动,人们早早都起来了。所以,多说话有什么好处呢?重要的是,话要说得切合时机。”

    有些人整天嘴巴讲个不停,有用的一句也没有,只是爱说是非、挑拨离间:“过来过来,我给你讲一下,某某人干了坏事,你知不知道啊?”一讲人家的坏话,眼睛都开始发光,口才也非常好;而一让他讲考,或讲些佛法道理,他就偃旗息鼓,开始打瞌睡了。这样确实不太好,会让别人生厌烦心。

    因此,我们应长期以正知正念摄持自己的语言,否则,就会如麦彭仁波切所言:“语言若不庄重者,如同乌鸦众人恨。”乌鸦成天哇哇乱叫,人们把这声音视为恶兆,所以都讨厌它。同样,语言不庄重的人,说起话来东拉西扯、喋喋不休,也会招来很多人的憎恨。所以平时说话要注意,有意义的话可以说,而没有意义的,就不必多讲。

    奸巧语秽污词

    市井气切戒之

    “奸巧语”,是奸邪巧辩的语言,对别人的尖酸挖苦也属于此范围。“秽污词”,主要指污秽不堪的下流语言,还包括不切实际的谎话、危害他人的话语等。“市井气”,则是偏僻乡村常说的脏话。以上这些“切戒之”,务必要全部戒除。

    现在一些不文明的话,人们特别会说。有时候看那些打工的,骂人时嘴巴很厉害,在短短半天内,就能源源不断涌现出各种“教证”,而且一个也不重复。这些恶劣的习惯,有智慧的人千万不要学,自己有的话,也必须要改正过来。其实这种习气很容易染上,就像有些小孩子,本来言行举止还可以,但跟坏人上了一次街后,回来就很会说脏话了,这样会害了他的一生。所以,古人常说:“宁可终岁不读书,不可一日近小人。”

    要想让孩子语言文明,首先应从老师家长做起。尤其在学校,老师若随便责骂学生,说他特别笨、以后没出息等,这被称为“语言暴力”。2007年,北京青少年法律援助与研究中心公布的《教师语言暴力调查》显示:在对北京近30所学校的315名小学、初中、高中学生进行调查后发现,有三成学生受到过老师语言暴力的伤害。其实,老师如果体罚学生,伤害的只是学生身体,这种伤痛也是暂时的;可如果用的是语言暴力,则会给他们带来精神上的创伤,这种伤害可能一辈子也无法弥补。然而,现在有些老师水平特别差,自己不懂传统美德,平时只会打人、骂人,给学生的身心造成了严重的伤害。

    所以,作为老师,或作为法师、辅导员,首先一定要完善自己的人格。尽管凡夫偶尔也会发脾气,说些不干净的话语,但这要尽量制止。如今韩国、美国等国的教育学家,对语言暴力非常关注。他们认为,孩子在学校里的成长,与老师的语言、行为有密切关系,假如老师经常骂人,而且骂得特别难听,那么孩子长大后当了老师或领导时,下面的人稍不听话,他就会使用以前老师的那些“教言”。

    俗话说得好:“良言一句三冬暖,恶语伤人六月寒。”美好的语言说一句,即便是冰冻三尺的三九天,也觉得非常温暖;而恶口骂人的话一出口,纵然是烈日炎炎的三伏天,也让人感到心寒。有些人骂人、挖苦人特别刻薄,什么话都说得出口。凡夫人虽然难免都有脾气,比如居士,在家会跟家人吵架,在部门会跟同事吵架,但有时还是要克制一下。否则,在气头上说出的话,往往是口不择言,就算自己后来意识到不对,但话已出口,想收回来就困难了。因此,语言上要温和,切莫伤害别人,不然,“利刀割体痕易合,恶语伤人恨难消”,偶尔的伤害也许需要一生来抹平。

    记得《亲友书》中曾讲了三种语言,分别以三个比喻加以说明:一、称心如意之语:随顺不同众生的根基,宣讲佛法或世间的道理,由于自然深入人心,让人听了以后,两三天都身心舒适,犹如蜂蜜一般。二、真实语:指力求诚实、心口一致的老实话,不欺骗别人,犹如鲜花一般。三、不切实际的颠倒语或肮脏语:使人听而生厌,不愿意接受,犹如粪便一般。这三种语言中,应当选择前两种。

    我们作为修习大乘佛法的人,一定要学会控制自己的嘴巴。古大德说:“最好是有一把锁,把自己的嘴锁上,不让它乱说话。”常看很多道友胸前挂个大大的“止语”牌,这样其实很好,不过要长期坚持,修行不是一两天的事,只有日积月累,才有真正的收获。

    前不久有个人说:“某某道友闭关了,真羡慕他,好厉害啊!”我说:“一两天的闭关谁都会,并不值得羡慕;假如能十多年、二十多年持之以恒地修行,这才值得随喜。”很多人刚接触佛法时,有一种新鲜感,短期内特别精进,两三天都不睡觉。不说别人,包括我自己也曾如此,当时认为睡觉特别浪费时间,很想整天整夜不休息,但这是不现实的。所以一时的精进并不可靠,只有长期以佛法或世间教言来约束自己,才是最重要的!

    见未真勿轻言

    知未的勿轻传

    事情还没弄清楚之前,不要随随便便乱说。事情没能搞明白之前,不要不分青红皂白就传出去。

    这是在告诫我们:评论他人要小心谨慎。看别人有错、行为不如法,一定要再再观察,否则,妄加揣摩就开始诽谤,有时不经意的一句话,会给他人带来终身的伤害。

    我们见到某些现象时,首先应观察自己是否看错了,同时要站在别人立场上想一下:“如果我是他,本来好好的,却被人无缘无故冤枉,谣言一传十、十传百,全世界都认为我是坏人,那我有什么感受?”因此,不要轻易断定一个人的好坏,也不要轻易说别人过失,因为很多复杂情况我们并不了解,在没搞清楚之前,不要给人乱扣帽子,更不能把这些话传出去。

    我们作为大乘修行人,按大乘经论的要求,不能随便说人过失。当然一句也不说,有些人恐怕做不到,但至少也应调查清楚,看你说的是否属实。不然,把道听途说的内容,加上自己的想象编出一个精彩的故事,然后在有关媒体前大肆宣传,那么话传开来之后,会越传越离谱,对别人的伤害也非常严重。

    俗话说:“眼见为实,耳听为虚。”但有时就算是耳听的谣言,重复的人多了,也能使人信以为真。古代就有个“三人成虎”的故事:

    魏国大夫庞恭,将要陪魏太子到赵国去作人质,临行前对魏王说:“假如一个人说街市上出现了老虎,大王相信吗?”

    魏王道:“我不相信。”

    庞恭说:“如果两个人说街市上出现了老虎,大王相信吗?”

    魏王道:“我将信将疑。”

    庞恭又说:“倘若三个人说街市上出现了老虎,大王相信吗?”

    魏王道:“我相信了。”

    庞恭就说:“街市上不会有老虎,这是很明显的,可经过三个人一说,好像真的有老虎了。现在赵国离魏国比这里的街市远多了,议论我的又不止三个人,如果我走后有人说我坏话,希望大王明察才好。”

    魏王道:“一切我自有分寸。”

    后来太子结束了人质的生活,但魏王果真听信了小人谗言,没有再召见庞恭。

    可见,判断一件事的真伪,不能偏听偏信,必须经过细心考虑,不然就会误把谣言当真。所以,学院的管家或负责人在处理问题时,不能只听一面之词,一定要仔细调查双方的情况。多年来,我因为一直管理汉僧,这方面的经验比较丰富。比如两个人发生了矛盾,我会听取双方意见后再作决定。否则,一个人口才好,嘴巴特别会说,我就认为他说得对,很可能就冤枉了另一个人。毕竟语言这个东西,只要以分别念稍加改造,整件事情就会改头换面。

    所以,平时许多人对某个人的看法,不一定就是真相。有些人可能因前世业力所致,今生中明明没做坏事,却有许多无中生有的谣言加在他身上;有些人是因为得罪了某些人,他们就故意添油加醋地毁谤,最后谣言越传越广,假的好像也成真的了。可见,世间人的语言难以相信。正如月称论师在《四百论大疏》中说:“在这个疯狂的世界上,无有慧眼的愚者渐满天下,他们的话又岂能当真?”《入中论》亦云:“愚人为量亦非理。”把愚者的语言当作正量是不合理的。

    或许有人认为:“耳朵听到的多为虚假,那我亲眼所见的事,总该是真实了吧?”也不一定。《吕氏春秋》记载了这样一个故事:孔子绝粮于陈国与蔡国之间时,七日七夜没吃到饭,只能无精打采地躺在那里。一天,弟子颜回找来一点米,准备煮给老师吃。煮到快熟时,颜回就先抓起一把吃了。孔子悄悄地看在眼里,觉得颜回有点失“礼”,所以不大高兴。

    过一会儿,饭熟了,颜回请孔子先吃。孔子善巧地说:“我刚刚梦见先君了,故应把干净的食物先供养再吃。”(类似于佛教中的“献新”。)颜回马上回答:“万万不可!刚才有土灰掉进锅里,我虽把它抓出来吃了,但饭已经弄脏了,所以不能供养先君。”此时,孔子才知道错怪颜回了。

    事后,孔子深有感触地叹道:“所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃。弟子记之,知人固不易矣。”也就是说,我相信自己的眼睛,但眼睛看到的有时并不可靠;我依赖自己的心,但心分析的有时也靠不住。弟子们要切记:了解一个人,本来就不是很容易的!

    所以,我们凭分别念判断别人的好坏,不一定特别可靠,很可能杂有不实的成分。去年,智悲学校施行德育教育,并在年底评选了“德育奖”。但我事后私下调查,好多班主任根本不了解情况,最坏的孩子反而得了一等奖,最好的孩子却挨了批评。因此,人与人之间的事比较复杂。我们自认为六根的对境真实不虚,眼睛看到的、心里判断的,应该不会错,但最终也不可靠。佛陀在《三摩地王经》中云:“眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根为量,圣道复益谁?”意思是,凡夫人的眼耳鼻舌身意六根都不是正量,如果是正量的话,那圣道还能利益谁呢?佛陀还在有关经典里说:未获圣者果位之前,凡夫人的根识决定有错误。

    当然,有些错误也许你当时意识不到,但随着年龄增长、思想成熟,就会看得愈发清晰。像我就是如此,刚来学院时所写的书,现在再看就觉得:有些教证不该这样解释,有些道理不该那样阐述,有些见解不太成熟、比较幼稚……最后对自己都失去了信心。既然我对自己尚且不能把握,何况是去判断别人了?有些人不了解情况时,经常轻易下结论,这样的结果往往是错的。

    其实就算是大成就者,显现上也有不成熟的地方。如麦彭仁波切在《七句祈祷文释》最后的小字中就说:“我年轻时为此作过一个讲义,但后来总觉得??唆唆、含糊不清,所以现在重新加以修改。”像他老人家这样文殊菩萨的真正化身,显现上尚有智慧不成熟的情况,那我们凡夫判断错误就更是在所难免了。所以,不要认为自己所见所闻都千真万确、不容怀疑,给别人讲话的过程中,也一定要小心谨慎。

    以前,苏东坡到王安石那里拜会,恰好他不在家,苏东坡就呆在他书房等候,看到书桌上有一首他未完成的诗:“西风昨夜过园林,吹落黄花满地金。”意思是,昨晚西风吹过园林,菊花的花瓣落了一地,犹如黄金铺满大地。苏东坡不由得暗笑当朝宰相连常识都不懂,菊花开在秋季,最能耐久,就是干枯也不会落瓣。于是,他在诗句下面写到:“秋花不比春花落,说与诗人仔细吟。”说是秋菊不像春天的花会落瓣,请诗人你仔细审查一下。

    王安石回来看到后,并没有说什么,次日上朝时,暗地里请皇上把苏东坡贬到黄州。苏东坡被贬后心里很不服,只道是王安石因诗而报复他,但自己也没办法。他在黄州住了将近一年,转眼到了九九重阳,便邀好友到后园赏菊。由于秋风刮了多日,到园里一看,只见菊花纷纷落瓣,满地铺金,他顿时目瞪口呆,询问友人之后,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 13:00:22 | 显示全部楼层
才知菊花通常不落瓣,但黄州的比较特殊,是落瓣的。又想起给王安石续诗的往事,苏东坡醒悟到自己见识不广,只看一面而不知总体。经过王安石这一难,使他也长了一智,从此不敢轻易笑人。

    所以,判断一件事或一个人,务必要先详细观察。尤其是修行人,在不了解真相之前,千万不能轻信谣言、随便乱说。《毗奈耶经》中讲了很多诽谤出家人的公案,不管是有因诽谤,还是无因诽谤,都是戒律中所制止的。因为即使你亲眼见别人不如法,也不一定是真实的,这背后或许有不为人知的隐情。因此,了解一个人并不容易,正如刚才所言:“知人固不易矣。”

    我们作为大乘修行人,应当时时牢记《佛子行》的教言:“以惑谈他菩萨过,则将毁坏自功德。”对每个人都应观清净心。一旦见到或听到不如法的事情,开口之前要先想想。倘若你觉得确实没有错误,有必要时才可以公开,没有必要的就不要讲。总之,一定要用正知正念守护根门!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十三课

    思考题

    55、别人拜托自己事情时,为何不能轻易承诺?你是轻诺寡信之人吗?你怎么理解“先许后察愚者举,先察后许智者轨”这句话?

    56、与人交谈时,语速为什么不能急躁,也不能含糊?你的语言习惯如何?讲这个颂词时,为什么会提到“应机施教”?

    57、如果有人在说长道短、讲别人的是非,你遇到这种情况会怎么办?“不关己,莫闲管”,是不是放之四海而皆准的法则?你对此怎么认为?

    58、我们平时“见贤”应该怎样?“见不贤”又该如何?古人每日怎样三省其身?你平常又是如何观察自己的?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    下面继续学习《弟子规》中的“信”。

    事非宜勿轻诺

    苟轻诺进退错

    别人拜托的事情如果不妥当、不适宜,千万不可草率地承诺,若未经观察就随便答应下来,到时候做也不是、不做也不是,会陷入进退两难的尴尬境地。

    别人有求于自己时,作为智者,首先会慎重思考,如果有意义,就会承诺下来;如果觉得不妥,就不会答应,因为一旦答应了便要做到。而愚者与之不同,做任何事之前不会观察,别人拜托什么马上答应,但这种“轻诺”往往不可靠。《老子》云:“夫轻诺必寡信,多易必多难。”轻易许诺必定很少守信用,常把事情看得太简单,做起来必定有很多困难。

    真正讲信用的人,做事从不轻易承诺,而一旦他承诺了,至死也不会改变。华智仁波切在《自我教言》中讲三种不该之事时,就说过:“承诺不该有变动,行事不该有表里。”这一点从佛教历史中也看得出来,不说远的,“文革”期间许多大德遇到再大的违缘,对自己在上师三宝前发过的誓言,比如要受戒或出家,从来也没有违背过丝毫,很多人甚至为此献出了最宝贵的生命。所以真正有智慧的人,在别人面前所承诺的一切,坏劫也不会改变。

    汉地有句成语叫“一诺千金”,这出自于《史记》的一个典故:秦末时楚国有个叫季布的人,他非常重视承诺,只要是答应过的事,无论有多大困难,他都会设法办到。所以当时楚国人有句谚语:“得黄金百斤,不如得季布一诺。”意思是,获得黄金一千两,也不如得到季布的一句承诺。

    我平时与人交往的过程中,就发现有些人不容易“轻诺”。今天我和一个道友在某件事上,扯了很长时间。他始终坚持自己的观点,虽说有点固执己见,但有个好处是,他不像墙头芦苇一样,随着别人的言辞而改变。这样的人从某方面来说,做事情很讲信用,只要是承诺了,就不会轻易变动。

    上节课也讲过,我在建学校时,一个老板听说我有资金缺口,便自告奋勇地说:“虽然我给某某大德已承诺了100万,说要帮他修一个建筑,但他建得好像不成功。干脆我说个妄语,把钱转到您这边建学校吧!”当时我如果赞叹他两句,他肯定会给我。但我说:“既然你给别人承诺了,就不要改变。这个资金缺口,我慢慢再想办法。”虽然他对我有信心,但从人格而言,这样做不太合理。

    因此,我们做任何事情,事先一定要头脑清醒,运用智慧详细观察,一旦已经承诺了,遇到再大的困难也不能放弃。《量理宝藏论》云:“先许后察愚者举,先察后许智者轨。”先承诺再观察,是愚者的举动;先观察再承诺,则是智者的行为。现在有些人做事,先答应别人了,后来觉得有点不妥,做也不是、不做也不是,结果左右为难。前段时间,我就遇到一个人,他曾经承诺帮助某人,并在众人面前签了协议,后来他发现那人有问题,就用各种语气试图改变,最后弄得自己狼狈不堪。许多人往往都是这样,与别人特别密切时,就盲目答应很多事,一旦彼此发生了不愉快,又拼命地想毁约,那时候的处境特别尴尬。

    所以,不管是在家人、出家人,学习这些道理非常有必要。有些人认为:“我是学大乘佛法、学密宗的,这些孔孟思想与我不相应。”其实不会不相应。如果不懂这些规矩,你在弘扬佛法或自己修行的过程中,可能会处理不好很多事情,给自己带来不少麻烦。上师如意宝为主的许多高僧大德,为什么在证悟不可言说境界的同时,又能在世间上享有如此声望,弘法利生事业如此成功?就是因为他们懂得世间待人接物的道理。否则,假如自己的行为特立独行,不相应于人群,那不但不能利益众生,反而还会招来诸多非议。

    明白这个道理后,对别人不管什么态度,承诺过的事情都不能改变。否则,关系好的时候,什么都答应,过段时间两人闹僵了,以前说的都不算数了,这就不好。弘一大师很喜欢一句格言:“盛喜中,勿许人物;盛怒中,勿答人书。”也就是说,极度欢喜的时候,不要许诺给别人东西;极度愤怒的时候,不要回复别人的书信。为什么呢?“喜时之言,多失信;怒时之言,多失体。”欢喜时说的话语,多数难以信赖,容易失信于人。就像有些居士,第一次见到上师喜出望外、欣喜若狂,把身口意、房子什么都供养了,但没过多久,跟上师的关系就像秋天的大地一样越来越硬,最后甚至变成了“冰天雪地”,永远无法扭转。这时候,他对上师不但不恭敬,反而用各种语言加以毁谤、挖苦,而人在愤怒时的语言,又往往有失体统,这是没有必要的。所以,有智慧的人做事,不会因情绪而轻诺,最后导致“失信”、“失体”。我们修行人更应如此,切切要明辨是非,不可轻易许诺,否则招惹许多是非后,最终也会影响自己的道心。

    对于这些教言,大家务必要铭刻于心,常常以此观察自己。当然,该承诺的事情,也没必要忐忑不安、患得患失,时时处于顾虑之中。而不该承诺的事情,事先一定要再三观察,不要马上答应下来,否则,到时想后悔也来不及了。

    遗憾的是,现在很多人不懂这些世间法,无论经商务农,还是与人交往,因缺乏这些取舍的知识,以至于经常后悔、苦恼,但说出去的话又收不回来。常言道:“君子一言,驷马难追。”藏地也有句谚语说:“口水吐到了地上,若要再捡起来,在别人前不庄严。”所以,凡事在决定之前要擦亮慧眼,反复观察做这件事有利还是无利。一旦已经答应别人了,那就必须要兑现。

    凡道字重且舒

    勿急疾勿模糊

    与人交谈的过程中,吐字应清晰、郑重、舒缓,语速不要太快,有些人说话特别急躁,如同录音机按了“快进”键一样,内容一下子就过了,像我这样迟钝的人,根本反应不过来;但也不能含含糊糊、表达不清,自己说了半天,别人一句也没听懂。

    语言是与人沟通的工具,应该将自己所想的表达出来。有些人沟通能力特别差,心里明明有一大堆问题,却像伏藏品一样埋起来,只有透过眼神和表情感觉到“他可能有心事”,但却始终挖掘不出来。这种表达极为困难的人,按照藏地的说法是,就像嘴里含了块大石头。这种习气可能是先天的,因前世造了毁谤等口业,即生中再怎么训练,也没办法;但也可能是后天的,因从小没有培养过,长大后沟通能力特别差。尤其是一些女众,在众人面前不敢说话,也不善于表达自己,很多事情都藏在心里,这样就不好。

    不管是佛教徒还是世间人,该说的话应该表达清楚,没有必要恐惧、犹豫。西晋有个人叫裴秀,从小就知道勤奋学习,从不放过任何一个机会。他出生于官宦世家,家中常有客人来访。每次家中宴请客人,母亲有意让他去端饭送菜,服侍客人。裴秀也特别珍惜这个机会,在接待过程中,总是言语虔诚、彬彬有礼。客人见他如此虚心懂礼、谈吐优雅,都很喜欢他,所以他的名声很快就传开了。

    其实作为一个人,尤其是出家法师,沟通能力一定要具足,否则,遇到在家人的时候,该说什么、不该说什么,可能把握不好。有些居士表达能力很不错,不管讲佛法还是世间法,说话非常简明扼要,既不会?里?唆,两三个小时一直夸夸其谈,也不是一句话都不讲,只是“嗯”、“啊”,好像说的全是“嗡啊?”。

    前段时间,我因为建学校的缘故,要跟宗教部门一些领导打交道。有次一起吃饭时,我左边一个领导,右边一个领导,这两个人的差别很大:一个不爱吱声,吃了四十多分钟的饭,除非别人跟他说话,他就“嗯、嗯”点个头,此外一句话也没有;另一个领导正好相反,一会儿讲这个、一会儿讲那个,从始至终一直滔滔不绝。一顿饭下来,我这边声音太多了,那边声音太少了,耳朵好像特别不平衡。

    总之,我们不管是闻思修行,还是度化众生,语言的技巧一定要掌握。麦彭仁波切在《君规教言论观察语言》中讲过,该说的应该说,不该说的不要说,必须学会应机施教。佛陀在世时座下有十大弟子,其中富楼那尊者是“说法第一”,对不同的人观机说法,就是他的长项。

    他见到医生的时候,会说:“医生可以医治身体的病痛,但心里的贪嗔痴大病,你们有办法医治吗?”

    医生回答:“我没有办法,您有吗?”

    他就以善巧的语言说:“有!佛陀的教法如同甘露法水,可洗清众生心垢,戒定慧三学如灵丹妙药,可以医好贪嗔痴的心病。”

    见到官吏的时候,他会问:“你们做官的人,可以治犯罪的人,但有办法让人不犯罪吗?”

    官吏回答:“虽然有国法,但国法也不能使人不犯罪。”

    他便进一步引导:“除国法以外,你们和一切人民,都应该奉行佛法。若能信受奉行五戒十善的道理、因果轮回的法则,这个世界的人就不会犯罪。”

    遇到田里工作的农夫,他会说:“你们耕水田、种粮食,只能资养色身,我教你们耕福田、养慧命的方法好吗?”

    农夫问:“耕福田、养慧命是用什么方法?”

    他谆谆善诱道:“信仰佛教,奉事三宝,对沙门要恭敬,对病人要看护,对慈善公益要热心,对双亲要孝顺,对乡邻要隐恶扬善,不要乱杀生灵,这都是耕种福田最好的方法。”

    诸如此类,他总是在不同众生面前,根据他们的根基与意乐,宣讲让人能接受的道理。

    我们虽不能像尊者那样,直接教化那么多众生,但“应病予药”、“观机逗教”还是要学。比如我前面坐个医生,如果一直给他讲天文学,他根本不想听;或者,对一个特别愚笨的人,我拼命地讲因明推理,他也听不进去。所以,说话一定要掌握技巧,这也是度化众生的方便。佛经和戒律中经常强调要观察语言,如果不该说的说得特别多,该说的却没有说,所说又与众生根基不符,那你说得再多也没有用。

    彼说长此说短

    不关己莫闲管

    平时不要说长道断、说是道非,尽量不要讲别人的过失。与自己无关的事,也不要主动参与,以免惹祸上身。

    现在有些人不好好修行,本来应该多念佛、多看书、多参加辩论讲考,交流一些有意义的话题,但他们因为闻思不够,开口闭口全是东家长、西家短,喜欢讲人我是非。这种行为特别不好,尤其当对方是严厉对境时,你肆无忌惮的一番言论,可能要用今生来世来补偿。

    憨山大师在《醒世歌》中说:“是非不必争人我,彼此何须论短长?”确实,没完没了地讲一些是非长短,只有过患,没有丝毫意义。但有些人就爱听这些、说这些,然而,你不是管家或负责人的话,谈论这些也没有必要。像有些发心人员,只要把份内工作做好就可以,与你毫不相关的别人过错,最好不要议论。《弟子规》后面也教诫道:“人有短,切莫揭;人有私,切莫说。”别人有什么过错,不要随便揭露;别人有什么隐私,也不要说出去,因为这与你没有关系。孔子讲过:“不在其位,不谋其政。”你在什么位置上,做好本分的事即可,不要越俎代庖,去管你不该管的事情。

    有些人一遇到正事,如技术或工作的问题,就一言不发,不愿意参与;而听到别人在讲是非,马上就凑过去:“你们在说谁呀……真的?等等,我先喝口茶,一起说好不好?太开心了,我也觉得他有问题!”你今天倒是开心了,但过段时间这些谣言传出去,别人来追究源头时,大家互相推卸责任,那就不庄严了。所以,“明知不对,少说为佳”,自己听到是非时,最好不要插言附和,还是少说为妙。

    当然,“不关己,莫闲管”这句话,也不能理解得太片面。有些人觉得只要和自己无关,就不要多管闲事,这也不对。我个人认为,在过失方面,与己无关的就不要去管;但在利益众生方面,即使与己无关,还是应该去关心。

    1964年,美国发生了一起令人震惊的杀人案:当时38人目睹了一女子被陌生人刺杀,但在持续半小时、来回三次的刺杀过程中,竟无一人救助或报警。他们见死不救的这种行为,正是“不关己,莫闲管”的真实写照,这一思想与凡夫的自私心理十分相应,既然人人都抱着“事不关己,高高挂起”的理念,又怎么会去见义勇为呢?

    我还看过四川的一则新闻:一个中年妇女同一个男子走到江边时,听见有人落水喊“救命”。男子准备去救人,而这个妇女说:“少管闲事,我们走路要紧,过一会他会自己浮起来。”结果,淹死的正是她的亲生女儿。

    如今世态炎凉,人人都只顾着自己,谁也不愿多管闲事,就怕惹上不必要的麻烦。常看到有新闻中报道:某某小孩不慎坠楼,刚开始还没有死,但附近的路人从他身边经过时,一个个视而不见,谁也不把他送医院,最后一个小生命就这样断送了;某某老人在街上犯了心脏病,辗转痛苦了很长时间,若有好心人送他去医院,肯定有存活的机会,可是在“不要管闲事”的理念下,没有一个人伸出援手……

    所以,假如片面地理解“不关己,莫闲管”,就会让人心变得越来越冷漠。作为大乘修行人,从菩提心的角度而言,只要对众生有利,就算跟自己没关系,也要尽力去帮助,这是我们义不容辞的责任。孟子曾说:“以天下兴亡为己任。”天下的兴盛和衰亡,每个人都责无旁贷,并不是与己无关就不必去管了。因此,看到那些素不相识的可怜人,乃至正在遭受苦难的旁生,我们都要去关心,这就是佛教更为超胜的地方。

    儒家思想在汉地源远流长,历来为统治阶级所重视,其实最早源于董仲舒的建议。董仲舒是西汉人,早期并不出名,为了能够潜心学习,他整天钻在书房里,什么事情都不过问,吃的、穿的也不像别人那么讲究。据说,他书房旁边有一个花园,由于读书特别用功,他三年中没进花园观赏一眼,所以被称为“三年不窥园”。他经过不懈的努力,成为当时著名的思想家。后来汉武帝下诏征求治国方略,他提出“罢黜百家,独尊儒术”的主张,被汉武帝所采纳,以此结束了“百家争鸣”的局面,使儒学开始成为封建统治的正统思想,并延续至今。然而,在“文化大革命”时期,儒家思想被视为封建残余推翻了以后,到目前为止,这种传统文化仍一蹶不振,想恢复过来相当困难。

    当然不可否认,儒家思想有许多可取之处,如对父母的孝顺、对兄弟的友爱,都值得现代人学习。但有些思想,像“不关己,莫闲管”,因为被过分强调了,也就使得他们在言行举止上过于重视自己,与佛教《大智度论》中所说的“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦”的理念无法相提并论。

    总之,“不多管闲事”要从两方面来理解:在讲过失方面,与自己无关的不要参与,不然就会搅到里面去,最后成了“是非专家”;而在利他方面,我们也不要因为这个教言,就丧失了珍贵的菩提心。

    见人善即思齐

    纵去远以渐跻

    看到别人好的一面,应反观自己能不能做到,尽量要向他看齐,而不要生嫉妒心。即使不能一下子达到对方的境界,也要慢慢地学习,希望总有一天能到他那样的水平。

    我们作为佛教徒,看到别人做善事,要发自内心地随喜。为什么呢?因为在这个世界上,做善事的人相当少,即使有,也多是为了自己,无条件地利益众生并不常见,甚至不到千分之一、万分之一。即便是现在的出家人,人数虽然不少,但有利他心的并不多。所以,能行持善法的人不简单,《无量寿经》中云:“善人行善,从乐入乐,从明入明。”做了善事以后,果报肯定是从快乐前往快乐、从光明趣入光明。所以我们应该值得随喜。

    有人或许问:“犯了重罪的人,公安局会抓他判刑,关到监狱里去。但因果细微难测,世间又有这么多人,有做善事的,也有做坏事的,那谁来安排他们的果报呢?”

    对此我们可以回答:佛教中不承认造物主,善恶果报的成熟都靠业力。有些外道的观点也承许因果,但同时认为有个造物主,由他来控制一切,其实并非如此。每个人所造的善或恶,相当于完好无损的种子,一旦播种在良田里,因缘聚合时,青稞的种子定生青稞,大麦的种子定生大麦,绝对不可能错乱,而并不需要一个人来操纵。

    世间上的每个众生,日日夜夜都希求安乐,但他们如果不行持善法,结果往往会事与愿违;反之,只要能够尽量行善,百分之百会得到安乐。这种信念,我们佛教徒一定要有。虽然没人为你一一安排,但你造了什么样的业,就会在阿赖耶上播下什么种子。如果是善法种子,除非嗔恨心的火可以毁坏;如果是恶法种子,除非菩提心的火可以摧毁,此外只要因缘聚合,善恶种子就会发芽、结果,产生相应的快乐或痛苦。

    因此,我们见别人行持善法,应从心坎深处随喜。尤其是有些高僧大德,哪怕一天中所做的利生事业,我们凡夫人用好几世也不一定赶得上。像法王如意宝,号召大家用转经轮、放生等,这一次的善根就无法想象,凡夫人多生累劫都望尘莫及。对这样的境界,我们要有向往之心,《史记》云:“高山仰止,景行行止。虽不能至,然心向往之。”崇高的道德、光明正大的行为,尽管我们还不能达到,但对此理应深深向往。

    这次学了《弟子规》后,有意义的教言要记在心中,并反复观察,这样会让你一辈子受益匪浅,甚至能改变自己的一生。三国时期有个人叫邓艾,他早年丧父,家境贫寒,小时候为别人放牛。12岁随母迁居时,见到一块碑文上写着“文为世范、行为士则”,意即文章堪为世间的典范,行为堪当读书人的榜样。他便以此来要求自己,一生中把这两句话当座右铭,后来终成为一代名将。

    可见,有意义的话就算只有一句,也可以改变人的一生,并为来世打下良好的开端。前段时间,我遇到了一些佛教徒,他们问:“您可否介绍一部让我们一辈子行持的论典?”我说:“对我个人而言,收获最大、内容最殊胜的,就是《大圆满前行》。如果你们真想改变一生,那我只推荐这本书。”因此,有价值的经论或教言,足以让一个人终生受益。

    如今大家有了这么好的因缘,应该向“上”看,不要向“下”看,比如一个人正在做善事,或者在学修加行,那么我们要向他看齐。记得我上小学时有位老师,他每次给我们集合时,都用不太标准的普通话说:“稍息,立正!向右看齐,向前看!”同样,我们也要“向善法看齐”,这即是所谓的“见贤思齐”。千万不能别人修加行,你不但不修,反而搞各种破坏:“算了算了,这样修没有用,安住在自然光明中就可以。”以这种谬论误导别人,断送相当一部分人的慧命,是相当可怕的!

    因此,大家在行持善法时,首先要用智慧进行观察:这样做,对自他的解脱是否有利?所学的这些,是不是前辈大德的理论?答案若是肯定的,那就应该精进行持,不要随他人的话语而改变。这一点至关重要!

    见人恶即内省

    有则改无加警

    看到别人身上的过失,不要去学习,也不要去贬低,而应借此反省自己有没有类似的过失,有则改之,无则加勉。然现在的人不是这样,看到一些新闻中有人做坏事,自己拼命去效仿,所以当前的电影、电视等媒体,对人们的心理有很多负面影响。

    世间上肯定有好人,也有坏人。如果我们有智慧,看到好人就应该向他学习,看到坏人则应反省自己。孔子云:“见不贤,而内自省也。”佛经中也说:“恶人行恶,从苦入苦,从冥入冥。”一个人做了坏事以后,定会从痛苦前往痛苦、从黑暗趣入黑暗。因此,见人行恶,我们千万不要学,而应以此审视:我平时的所作所为是不是为了利益众生?

    古人很喜欢观察自己,曾子云:“吾日三省吾身:为人谋而不忠乎?与朋友交而不信乎?传不习乎?”意思是,我每天多次反省自己:替别人办事有没有尽心竭力?跟朋友交往有没有诚实守信?老师传授的学业有没有用心温习?“自省”,用大乘教义来解释,就是《入行论》中的以正知正念观察自己:我到底在做什么?在想什么?……可惜世间人不懂这些,自己在做什么根本不知道。

    其实在现实生活中,每个人都要约束自己的言行,时常反观内心。如果见自己有不对的地方,就马上改掉,不要让它延续下去;如果见别人有不对的地方,则应暗自警醒自己,千万不要跟他学,更不能与之同流合污。

    在历史上,唐太宗就“以人为镜”常观察自己,真正做到了勇于改过、从善如流。他有个大臣叫魏征,总冒天下之大不韪,直言不讳地进谏,让唐太宗改正不足之处。后来魏征死了,唐太宗惋惜地说:“以铜为镜,可以正衣冠;以古为镜,可以知兴替;以人为镜,可以明得失。而今魏征不在了,朕就少了一面镜子。”(在古代,都是用铜做的镜子,可铜镜照出来的人会不会很难看?藏地有种说法是:“水中映出的人影,不如本来面目好看;上方镜子照出的样子,会比自己本身漂亮。”但不知道铜镜照人是什么样子?)所以,身体的仪表妆容,可以用镜子来观察;而自己的心态行为,就要靠别人来监督,或靠自心来反观,一旦发现了错误,就要立即改正。

    这些古人的教诫,对现代人其实很适用。然遗憾的是,现在这个社会,很少有人观察自己,即便别人好心指出他的过错,他不但不接受,反而还非常生气。但无论如何,我们作为修行人,一定要乐于接受别人的批评和指正,同时也要经常祈祷上师三宝,让自己能好好观察自己,将一切行为转变为利他之举。我始终认为,对修行人而言,唯一的目标就是弘扬佛法和利益众生。所以,每个人要下这样的决心:有生之年乃至生生世世,在力所能及的范围内,为佛法、为众生而付出一切!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十四课

    思考题

    59、修行、开悟、做人,这三者的次第应该是怎样的?这有什么必要?你是如何做的?

    60、我们在哪些方面应互相攀比?哪些方面不能互相攀比?自己有些地方不如别人时,应该怎么办?古人是怎么做的?

    61、什么是损友?什么是益友?怎样才能让损友日益远离、益友渐渐亲近?你对此有何体会?

    62、过错和罪恶怎么区别?在讲经说法时,如果讲错了,过失是否比较大?为什么?

    63、对待自己所犯下的错误,我们应该有什么样的态度?这样做有哪些好处?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    前面也说过,讲《弟子规》,我不是很内行,在你们面前,完全是班门弄斧、贻笑大方,但通过这样的共同学习,也许会起到一些抛砖引玉的作用,所以每个人要认真对待。

    有些知识分子始终有种毛病:对所学的知识,觉得字面上能划下去,就无所不知了,甚至自以为是地认为:“像《弟子规》这样简单的法,不用浪费时间去研究。”这种邪分别念并不合理。尤其是现在有些大学生,学历虽然高,但学问却不高。为什么呢?因为大学短短几年教育,所学的内容毕竟有限,而且很多人在学校里都是混时间,对于知识的钻研,并没有达到废寝忘食、勤勤恳恳的地步。所以,许多人名义上是“大学生”,实际上学问不太够。

    因此,不管是有学问的人、没有学问的人,对这样传统的教育,都要去思维,自己的理解要与这里的讲述互相对比。对我而言,始终愿以恭敬的态度,虚心接受一切学问,并没有因为自己是藏传佛教的法师,就认为汉传佛教的教言不必学习,或者自己是这个教派的法师,就认为其他教派的教言不必学习。藏地前辈大德讲过:智慧越来越增上的时候,行为也会越来越恭敬,愿意接受别人的知识。这一点很重要!

    这次学习《弟子规》,许多人觉得有收获,这是我比较欣慰的。原本我没打算讲《弟子规》,而是想讲《君规教言论》等藏地的人规法。因为法王如意宝对人格教育特别重视,在我的印象中,基本每年都要讲一些做人的道理。正因为如此,法王的很多弟子,不管在社会哪个地方、与什么阶层的人交往,都会受到一定赞叹。因此,我们也应先做好人,再做佛教徒,最后做开悟者。否则,你连小学都还没有毕业,就想一步登天当博士,这有相当大的困难。

    作为佛教徒,理应在做人的基础上好好修行,然后利益众生、弘扬佛法,而不要成天只是考虑自己:“我老了以后怎么办?”“我生病了怎么办?”“万一我失去了亲人怎么办?”这些杞人忧天的顾虑,只是浪费时间,没有多大意义。即便你每天千思万虑、苦心经营,也不一定会达成所愿,毕竟理想与现实之间的距离,有时候相差很远,内心特别向往的常事与愿违。所以,我们今后唯一的希求目标,应该是先做个好人,然后再修学佛法、利益众生。

    现在所学的这部论典,表面上看来,字面意思很简单,就算是小学一年级的孩子,不但能背诵,而且还可以解释。但有些更深层的涵义,即使是学识渊博的智者,恐怕也不能完全领悟,故希望大家切莫轻视。

    惟德学惟才艺

    不如人当自励

    如果道德、学问和才艺不如他人,就应该自我勉励,努力赶上:“他是人,我也是人,我俩同一时间学的,为什么人家的品行那么高尚、学习知识那么快,而我这么差劲?”这方面一定要有竞争心。

    我看过很多高僧大德的传记,他们在求学过程中,显现上对别人也有竞争心。当然,若是为了个人的利益,则没必要有太多攀比,但如果在善法方面,还是应该互相竞争。比如考试一部论典,你们是在同一位上师面前听的,假如别人成绩特别好,那你为什么不行?这个时候,就千万不要修自他交换??高分给别人,我心甘情愿得零分。(听说附近一所小学,在全县考试中,全校共30多人,其中19个得了零分。这样的话,老师的“营养”应该不错!)

    因此,在学识上、德行上,不要毫不在意、喜欢修宽容心,而应让善心善行日益增上。《大学》云:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”意思是说,大学教人的道理,在于彰显人人本具的光明德性,再推己及人,使大家都能去除染污而自新,最终做到最完善的地步,并且保持不变。

    世人皆称许“德才兼备”,故一个人既要有德,也要有才,而这两者之中,仅有才是不足够的。现在有些读过高等学校的人,拿一个文凭就沾沾自喜了,在别人面前自高自大、目空一切,但内在的德行很差劲。今天,我资助三年的一个大学生来了,他读中央民院,每年放假都来取学费。可近几年来,他很多行为让我不满意,而且一年比一年差。这次我实在忍不住了,狠狠说了他一顿,并告诉他:“我给你的钱,感觉基本都浪费了,没什么意义。”他赶紧回答:“不会呀!我马上就大学毕业了,今年准备考研究生,这个应该没问题。”确实,他人比较聪明,考试可以说轻而易举。但我说:“你读研究生的话,我不想继续资助,因为觉得有点不值。你的学费是每年8000元,若把这8000元给80个乞丐,每人可以分100元,这应该很有意义。但像你这样缺乏德行的人,做人连基本的孝顺都没有,佛教信仰也越来越减弱,真是一年比一年让人失望!”后来,他用各种方式让我生欢喜心,但我也清楚他在表演。或许我的判断并不正确,但90%以上应该不会错。

    这几年,我资助过不少学生,他们分别在不同的学校:西南民族大学、西北民族大学、四川省藏校、拉萨的好几所大学,以及汉地很多高校。然而,有些学校的教育,不说佛教的崇高精神,就连儒教中向善的德行都没有,以致很多年轻人从那里毕业之后,言行举止、甚至眼神中浮现出来的,都是贪婪和狡诈。

    所以,人光有学问并不够,关键在于是否有德。对刚才那个大学生,我还说:“智悲小学三年级的学生,德行都远远超过你。”人若没有德行,即使学得再好,最终也可能会培养成一个贪污分子,祸国殃民、贻害自他。所以,尽管我最初的发心是好的,但因为凡夫没有他心通,即使做慈善事业,结果也不像想象得那样美好。如今事已至此,想挽回也没办法了。但不管怎样,做事遇到一两件不成功的,也不应该就此停止,今后还是要继续努力。

    其实,一个人的德行,能从小养成是最好的。前两天,有个8岁的小孩,把自己30元的零花钱供养给我,说是做智悲慈善基金。我问:“30元钱能做什么?”他说:“很多小朋友没有笔和纸,可以用这些钱帮助他们。”他的话虽然很普通,但这种善心若能延续下去,那他长大之后,对社会、对人类乃至对所有众生,肯定会有利益。

    可现在的学校很缺乏这种理念,从一开始教给大家的,就是要为钱、为生活、为今生而奋斗;到最后,以自私心、虚荣心、狡诈心学出来的,基本上都是骗人那一套。在这样的大环境中,若想出淤泥而不染,确实也比较困难,但即便如此,我们还是要尽量追求高尚的人格。

    概而言之,自己的德行和才学不如他人时,包括出家人在内,都要自我督促、发奋图强。有些人可能认为:“哎哟,修行人比这些干什么呀?”这是一种错误的想法。在行持善法方面,每个人都应积极进取、不甘落后:“别人得奖,我为什么不能?别人学得好,我为什么学不好?”努力向上的精神不可缺少。古人是如此,现在有智慧的人也应这样。所以,在德行与才学上自勉很重要。

    若衣服若饮食

    不如人勿生戚

    品德、才学需要效法,可物质方面的享受,我们就要降低,不要攀比。即使自己生活比较贫寒,衣服、饮食、房屋、财富等不如别人,心里也没必要忧愁。

    现在有些学校,该比的学问和品德,没人竞争;而不该比的吃穿,人人都互相攀比。我虽没上过大学,但在读书时,学习气氛也不太好,学生们天天比谁的衣服好看、谁的衣服高档,谁吃的花样多、谁吃得昂贵,似乎这些才是他们人生的主要目标。现在的社会更是如此:一顿饭动辄花费几万块,一件名牌衣服甚至超过上百万,这样大家就觉得了不起。但这个臭皮囊吃得再好、穿得再贵,依然免不了生老病死,攀比这些完全是愚者之举。

    在晋朝,石崇曾与王恺(晋武帝的舅父)以奢靡相比:王恺饭后用糖水洗锅,石崇便用蜡烛当柴烧;王恺做了四十里的紫丝布步障,石崇便做五十里的锦步障。晋武帝暗中帮助王恺,赐了他一株珊瑚树,高二尺许,世所罕见。王恺向石崇炫耀,不料石崇挥起铁如意,将珊瑚树打得粉碎,然后一笑置之:“别心疼,我赔你就是。”便命左右取来六七株珊瑚树,个个皆高三四尺,比王恺那株强多了。王恺抚然自失。

    如今,攀比行为在偏僻地区的牧民、农民中也蔚然成风,比如在节日里,他们会比身上的衣服如何高档、装饰品如何华贵……听说在深圳、北京等大城市里,比富的现象更是层出不穷,甚至有些行为特别过分、令人咋舌。

    其实这些都非常不好。人活着的关键在于德行和学识,一个人只要品学兼优,生活再贫寒也不可耻。就像孔子的弟子颜回,他虽然家境贫穷,可却安贫乐道、敏而好学,孔子教他一种道理,他马上能触类旁通、闻一知十,把孔子的思想发扬光大。孔子对他寄予厚望,但可惜他32岁就死了。对于颜回的德行,孔子曾赞叹道:“贤哉,回也!一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”意思是,颜回吃饭时用一节竹筒当碗,喝水时直接用瓢盛水,住在极为简陋的巷子里,别人看他那么贫穷,都替他忧愁,可他却不改其乐,还是非常达观。

    佛教中有些高僧大德也是如此。例如,慧林禅师,一双鞋子穿了二十年;通慧禅师,终年一衣一服,衣服补了再补,不论冬夏都穿同一套,不像现在人一样,天天换来换去。

    所以,在物欲横流的当今时代,人们确实需要自我反省。尤其是学生,不要一味追求时尚、贪图享乐,而应在智慧上、德行上进行比赛。在我们智悲学校,我就要求孩子不仅在学习上要互相竞争,德行上更要争先恐后,谁的德行好,就给谁发奖,以此鼓励他们对人格的重视。

    在古代,人们讲究八德??孝、悌、忠、信、礼、仪、廉、耻。这其中虽没有佛教的甚深因果,也没有深奥的空性意义,但做人的基本架构已全部具足了。所以,包括出家人在内,人人都应学习古代的优良传统。要知道,这些知识是现在学不到的。我看过很多小学、中学的课本,里面有些内容是在教孩子如何奢侈、如何享受,对人心不但无益,反而极为有害。也许是编者智慧有限,他自己喜欢什么,就认为孩子将来也需要这些,却不明白只有让孩子从小学会吃苦耐劳、勤俭节约,才对他以后真正有帮助。

    古人说过:“由俭入奢易,由奢入俭难。”一个人最初过节俭的生活,以后有条件了,奢侈起来很容易,像有些人,小时候生活贫困艰难,饱受了种种痛苦,现在长大后有钱了,怎么享受也经得起;而从奢侈的生活步入俭朴,就相当困难了,有些人从小一直娇生惯养,始终被视为“小公主”、“小王子”,在呼风唤雨、一呼百应中成长,但后来自己突逢变故,一夜之间变得贫困潦倒、不名一文,需要为以后的生计而奔波时,他们往往极其脆弱,有的甚至会自杀。

    当然,人生的无常变迁,很多人可能还没感悟到。但我们作为出家人,即便遇到这些,对此也没有那么执著。就我而言,刚出家时算是一种苦行,生活虽然艰苦,可在上师座下闻思修的那段日子,至今仍然非常怀念。与那时候相比,现在尽管各方面条件好多了,但我还是向往过去的美好生活,并不留恋现在的地位、财富,更不会为它而患得患失、忐忑不安。所以,修行人对“俭”与“奢”所带来的苦乐,与世间人还是有点不同。

    其实,一个人若受过良好的人格教育,对他一生都特别重要。当然,有了完善的人格后,还应让他接受佛教的教育。虽说现在世间有各种宗教,大多都提倡博爱、平等、真诚等理念,可是单靠这些,解决生死大事有一定困难。所以,不要认为只学基督教、儒教就可以了,甚至有人出家以后,还认为它和佛教一样,这完全是没有深入闻思所致。因此,各大宗教哪个深、哪个浅,大家一定要搞明白。

    总之,修行人也好,世间人也好,在生活上最好不要攀比,对房屋、衣服、饮食等,也不要特别耽执,唯一关心的应该是自己的德行和学识。以前爱因斯坦就是如此,有一次他被邀请去参加一个同学的生日宴会。因为他穿着与平时一样,有同学嘲笑道:“你父亲的生意是不是很不顺利?”他坦率地说:“父亲的生意是有些不顺利,但也不至于买不起一件衣服。”另一位同学哈哈大笑说:“既然买得起,何不买一件,打扮得更体面一点呢?”爱因斯坦却十分严肃地说:“我认为作为青少年,不能只知向社会索取,而应该思考怎样为社会做贡献!”一句话说得那些同学无言以对。

    当然,佛教中更有令人感动的故事。尤其是很多高僧大德,从小以身作则,在利益众生心念的推动下,默默无闻地无私奉献,完全超越了世间很多名人。

    所以,人活在世上,最有意义的就是无私奉献、以不求回报的心态帮助众生,这是大乘佛教的究竟宗旨,也是每个发了菩提心者的行为。然而这样的发心与行为,要在人格的基础上才可以建立,否则,你连个好人都做不了,还敢说大话“利益天边无际的众生”,恐怕是有点悬。

    因此,在座的道友们,从现在开始,应在做人的基础上,依靠善知识的教言及传承上师不可思议的加持,默默发愿:“哪怕能对一个众生有一点点利益,我也要尽心尽力去做。”有了这样的发心,做任何事必定会顺利。因为一切失败的根源就是自私自利,只要去除了这种心态,以利他心做什么都会成功;即使不成功,也绝不会有任何过错。

    闻过怒闻誉乐

    损友来益友却

    倘若听到别人说自己过失就生气,听到赞扬自己就欢喜,那永远不会虚心改正错误,言行举止也会越来越不如法,这样一来,只会让损友日益亲近你,良师益友渐渐远离你。

    “闻过怒,闻誉乐”:佛经论典中常说,修行人要依止善知识和善友,远离恶知识和恶友。当然要想依止善友,就一定要接受别人的批评。一般人都会“闻过怒、闻誉乐”,为了克服这种缺点,当我们受到赞扬时,应当扪心自问:“我有没有这种功德?”而被指出过失时,也要看看是不是自己的过错。

    如果你是狮子,别人骂你是狗,你不会真的变成狗,故不用为此而生嗔;如果你是狗,别人赞叹你是狮子,你也不会真的变成狮子,故不必为此而生喜。所以,别人的赞叹,不会让你变好;别人的指责,也不会让你变坏,这些没什么可执著的。如《窍诀宝藏论》云:“了知赞毁均为空谷声。”故我们应以这样的心态,对待他人对自己的评价。

    “损友来,益友却”:世间上的朋友,分益友和损友两种。按照《论语》的说法,损友有三种:“友便辟、友善柔、友便佞。”友便辟,指逢迎谄媚的朋友;友善柔,指表面奉承而背后诽谤的朋友;友便佞,指善于花言巧语的朋友。益友也有三种:“友直、友谅、友多闻。”友直,指正直的朋友,不会有狡诈心和欺骗行,让人有安全感、信任感;友谅,指诚实守信的朋友;友多闻,指广闻博学的朋友。所以,择友要从这些方面观察。

    一个人能不能交到好朋友,关键也在自己。如果别人指出你的过失,你不但不生气,还愿意认真改正,就能交到善友;否则,即便是真正的善友,也会逐渐远离你。这里有一则可靠的故事:孔子最初在鲁国时,做过大司寇(摄行丞相事),虽然时间不久,只做了三个月,可是鲁国大治。大治到什么程度呢?“路不拾遗,夜不闭户;枪刀入库,马放南山。”路上丢失的东西没人去捡,晚上睡觉不需要关门;刀枪都收到仓库里了,战马也被赶到南山上喂草。(不像现在,天天做军事演习,武器时刻瞄准某个国家,害怕敌人从这里出来、从那里出来。)举国上下一幅太平景象。

    孔子把鲁国治理得这么好,这让齐国君王特别害怕。因为齐国跟鲁国是邻国,为阻止鲁国继续强大,以免把齐国给占领了,他们想办法破坏鲁国的政治。

    齐国想出什么方法呢?就是训练一班擅长歌舞的美女献给鲁国,其用意是想令鲁国君王沉迷于声色,不再治理国家。鲁国君王一得到这些美女,果真什么都不顾了,一天到晚欣赏歌舞、饮酒作乐,甚至三日不上朝,众人进谏也不接纳。

    孔子一看这种情形,觉得鲁国没有可为了,就辞官不做,开始周游列国,从一个国家到另一个国家,发展他一生的抱负。

    可见,纵然是大到一个国家,若有善友提出好的意见,君主也应虚心采纳;假如不但不采纳,反而还控制他、镇压他,这个国家肯定不会有发展前途。包括现在一些企业、团体,上者务必要接受下者的建议,倘若不接受任何监督批评,除非你是圣者,有了知一切的尽所有智,否则,这个整体将很难进步。

    因此,当听到别人揭露自己过失时,没有必要暴跳如雷,而应像阿底峡尊者那样,把这人当作最好的朋友、最好的善知识。为什么呢?因为谁也不愿轻易得罪别人,如果不是出于好心,人家不可能指出你的过错。其实他在说你某些行为不对时,心里肯定也很疼,假如你冥顽不灵、顽固不化,不肯虚心接受并改正,正直的朋友就会慢慢远离你。

    当然,乍听别人说自己缺点,谁的心里都不舒服,但既然是为自己好,每个人就应该渐渐适应,并细心观察:“我到底有没有这种过失?是别人冤枉我,还是我真的错了?如果是我错了,那就该勇于改正。像阿底峡尊者那样的大圣者,尚且虚心接受别人的批评,何况是我这样地地道道的凡夫人了?”

    其实凡夫人的毛病特别多,只不过自己认识不到罢了。今天我就跟那个大学生说:“你以为自己了不起,但实际上,像你这样的大学生多得不得了,你连一个小蚂蚁都不如,有什么可得意的!”其实,他也没做什么错事,可能是我的眼睛有问题还是什么,他一进来,我心里就不舒服,所以给他说了很多很多。我自问倒没有恶心,但愿那些话对他能起作用,可现在很多人素质比较差,也不知道他有没有接受的能力。噶当派的高僧大德,在听到别人说自己过失时,会非常欢喜、非常感激。可作为一个普通人,对此还是很难以接受。这一点,我们平时也应多观察自己。

    闻誉恐闻过欣

    直谅士渐相亲

    听到有人赞美自己,理应心怀恐惧之感,唯恐自己生起骄慢。听到有人讲自己缺点,应当生大欢喜心,因为这有利于进步。若能做到这样,正直的朋友会渐渐亲近你。

    别人赞叹你的时候,你尽量不要陶醉其中、特别快乐:“是是是,我就是这样了不起!”有些高僧大德特别谦逊,有人一赞叹他,他马上想办法转移话题。可现在有些人不是这样,不等别人赞叹,自己就到处宣扬“我有神通神变,知道你们想什么”、“我在这个世间上如何成功”……麦彭仁波切曾言:“自己于己作赞叹,纵是帝释亦不佳。”所以,如果拼命赞叹自己,别人就会觉得你有问题。

    当然,上师如意宝讲过:有些高僧大德为了摄受他众,或者,有些菩萨为了显示自身威力,在大众中显露一些不共的功德,这也是有必要的,是摄受众生的善巧方便。除此之外,作为一般人,没有必要自我宣扬,一旦听到别人的赞美,也要注意把持自己。

    唐朝有一位大臣叫宋?,以刚正不阿著称。一天,有人推荐给他一篇文章,并说:“写文章的人很有才学。”宋?是个爱才之人,马上就读起这篇文章来。文章真是不错,他边读边赞叹。可是读着读着,他的眉头皱了起来??原来这人为了巴结他,在文章中对他大加吹捧,这让他很生气。后来,宋?对送文章的人说:“这个人的文章不错,但品行不端,不能启用。”(现在社会上也有这种现象,有些人对领导特别会巴结、吹捧,这样的人很难有令人信服的人格。)

    所以,学了这样的人规法后,当别人赞叹你时,你应觉得诚惶诚恐;当别人说你过失时,你要以欢喜心来接受。若能如此,智者渐渐会认可你,善友也会渐渐亲近你。

    其实,一个人文凭不重要,人格却很重要。人格好的人,不管到哪个团体,用不了一个月,大家都会接受你;而人格不好的人,纵然你学历再高,一段时间以后,也不会有人愿意理你。究其原因,诚如古人所言:“物以类聚,人以群分。”智者会与智者聚在一起,愚者也会和愚者聚在一起。《易经》亦云:“同声相应,同气相求。”同样的声音能产生共鸣,同样的气味会相互融合。所以,志趣、意见相同的人,自然而然会合在一起,这是一种规律。出家团体中也是如此:爱闻思、爱守戒、爱修行、爱利益众生的人,往往有共同语言,经常集聚在一起;而喜欢说是非、不好好闻思修行、天天懈怠的,也能看到他们成天呆在一起。

    综上所述,大家平时要学会观察自己,对一切赞毁泰然处之。萨迦班智达说过:“不因赞称而高兴,不因辱骂而忧伤,善持自之功德者,此乃正士之法相。”不要因他人的赞扬而高兴,也不要因他人的辱骂而忧伤,要善于把持自己的功德,这就是正士的法相。寂天菩萨也说:“若有人毁我,赞誉何足喜?若有人赞我,讥毁何足忧?”假如有人诋毁我,那再多的赞美有什么可高兴的?假如有人赞叹我,那个别人的诋毁有什么可忧愁的?因此,我们听到赞叹或诋毁,心不必变来变去。

    无心非名为错

    有心非名为恶

    做任何事情的过程中,无心犯下的过失,称为错误;故意去做的坏事,称为罪恶。

    有些人不是存心为之,只因自己智慧不够、为人处世的方法欠妥,以致所做的事情不圆满,这种情况叫做“错”,而不叫“恶”。前两天有个道友说:“我真的不是故意的!因为我智慧不够,再加上能力太差了,您可不可以原谅我?能不能再给我一次机会?”她确实心也很好,只不过正如她所说??智慧不够,所以只是个错误,当然可以原谅。但如果是明知故犯、故意去做,那就是罪恶了。

    有些人心真的很坏,明明知道不对,却还非要去做,这按照佛经的观点,过失相当大。古人也说:“善事阴功,皆由心造,常存此心,功德无量。”因此,存有善心去做善事,功德可谓无量;而存有恶心去做坏事,过失同样不可小觑。

    从这个道理来看,有些人讲经说法时,若非存心讲错,只是有时理解有误,过失应该不大;但若明明不懂,还望文生义地随便解释,那就不一样了。听说北京有居士问一位法师:“《普贤行愿品》里‘二乘有学及无学’是什么意思?”法师不懂装懂地说:“‘有学’是有学问的读书人,‘无学’是没学问的文盲。我们要随喜读书人和文盲的一切功德。”这样回答差太远了!“有学”、“无学”,其实分别指有学道、无学道。所以,在传讲佛法时,没有依据千万不要乱讲,现在有些法师、居士总是“我觉得如何如何”,这样传法还是很可怕的。

    以前百丈禅师有一天给大众传法。传法圆满后,大众皆已退去,独有一老者逗留未去。百丈禅师问:“前面站立的是什么人?”

    老者答道:“我不是人,是一只野狐。过去古佛时,曾在此百丈山修行,后因一位学僧问我:‘大修行人还落因果吗?’我回答:‘不落因果!’因答错一语,我五百世堕在狐身。今请禅师代我回答,希望以此摆脱野狐之身!”

    百丈禅师听后,慈悲地说:“请问!”

    老者合掌问:“大修行人还落因果吗?”

    百丈禅师答言:“不昧因果!”(即因果历历不爽、丝毫不虚。)

    老者言下大悟,作礼告辞。第二天,百丈禅师带僧众到后山岩洞内,以杖挑出一野狐死尸,禅师嘱咐依亡僧之礼火葬。

    可见,一字之差,有天壤之别。因果是绝对不虚的,故为他人讲*法者,万万不可胡乱指点!

    过能改归于无

    倘掩饰增一辜

    “过能改,归于无”:任何错误,只要知错能改,错误会越来越少,逐渐就没有了。

    常言道:“人非圣贤,孰能无过?”人不犯错是不可能的,但错了以后,要勇于面对并及时改正,要求不再犯同样的错误,如此一来,过失就会渐渐归于无有。佛经中说:过失没有功德,但能忏悔清净是它的功德。所以,有了过失就需要忏悔。古人亦云:“过而能改,善莫大焉。”

    “倘掩饰,增一辜”:相反,如果有过错却故意掩饰、文过饰非,这样只会让自己又增加一条罪恶??欺骗隐瞒。

    犯错其实每个人都会有,但能正视它、改正它,并不是人人都能做到的。孔子曾赞叹颜回:“不迁怒,不二过。”颜回每次犯错,都会深刻反省并立即改正,同样的错误绝不犯第二次。有些道友也想如此,犯了一次错误,就在我面前信誓旦旦:“请再给我一次机会。您看着吧,第二次再犯,我不是人!”但没过多久,他又犯了。这时问他:“你还记得原来的话吗?”他歪着头想想:“嗯……可不可以再给一次机会?”

    一次次地犯错固然不好,但掩饰错误更不应理。古人云:“小人之过也必文。”“文”就是掩盖,即小人对于自己所犯下的错误,总是千方百计找各种理由加以掩盖。其实做人应该光明磊落,如果自己真的错了,就应该不覆不藏,把过失全部说出来,之后改过自新、重新做人。这一点,与佛教中的忏悔是完全相通的。

    当然,我们毕竟是凡夫人,犯错也是在所难免的。学院工程队有个包工头,他已经写过四次检讨了,每次犯错都发誓:“如果有下一次,我就不呆在这个工程队里!”我们看他可怜,就让他写一个检讨,以示惩罚。可他后来又屡屡再犯,累计到现在已有四次了。所以,凡夫人常常都会犯错,但若能知道自己不对,也是智者的一种行为。

    倘若一个人知错能改,让自己总处于善心的状态中,这对身体也很有益。日本有位博士叫江本胜,他自1994年起,以高速摄影技术来观察水的结晶。结果研究发现:“善良、感谢、神圣”等美好讯息,会让水结晶呈现美丽的图案;而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良讯息,会让水结晶出现离散丑陋的形状。其实,我们人体的组织结构中,大部分都是水,若能时时改过自新,让自己处在快乐和欢喜之中,身体自然会长寿延年。不过,我们佛教徒倒不需要这些试验,只要安住于禅定或无我空性的境界中,身体自然健康无病。历来很多法师为什么那么长寿?原因除了长年茹素以外,实际上还有禅定食的滋养。

    因此,依靠大乘无我修法,断除对世间的一切耽著,让心处在快乐之中,这对修行人来讲很有必要。你如果从修行中没有获得满足,却妄图从追求物质中寻找快乐,那么即使一个人拥有全世界的财富,家产超过李嘉诚、比尔盖茨,却仍然会欲壑难平,在欲求不满的心态中痛苦万分。所以,人不管在什么情况下,要有一种满足感,尤其是修行人,应当追求的是修行之乐。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十五课

    思考题

    64、“凡是人,皆须爱,天同覆,地同载”,对这句话你怎么理解?请从两方面进行分析。

    65、现在社会上,人们所重视的是“行高”还是“貌高”?对此现象你有何体会?应当如何正确引导下一代?

    66、你怎么区别“才大”与“言大”?纸上谈兵的公案对你有哪些启示?现实生活中有这类现象吗?

    67、如果自己有才能,应该怎么做?如果别人有才能,又该怎么做?你平时做得如何?

    68、当今时代,人们喜新厌旧的现象层出不穷,这对社会安定有何影响?你对宋弘的“糟糠之妻不下堂”有哪些感触?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    今天讲第六个问题:

    泛爱众

    凡是人皆须爱

    天同覆地同载

    此颂讲述了儒教的精华教义:只要是人类,不分种族国家,不分高低贵贱,都需要互相关爱。为什么呢?因为我们生活在同一片蓝天下,居住在同一块大地上。

    在这个“地球村”,人类就像共住在同一屋檐下的一家人,彼此应该相亲相爱、和睦共处,千万不要互相伤害,国家之间也不要发动战乱,而应构建一个和谐大家庭。所以,儒家思想中讲究博爱,要求用和平拥抱整个世界,这是让人非常佩服的地方。

    与此相反,当今世界强调暴力、战争,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 13:01:08 | 显示全部楼层
人们只想强大自己的民族,而对其他民族相当歧视,这是非常不合理的。在这方面,最典型的莫过于希特勒。希特勒是个极端的种族主义者和反犹主义者,他在《我*的*奋*斗》中写到:“雅利安人的最大对立面,就是犹太人。”他把犹太人看作是世界的敌人、一切邪恶的源头、一切灾祸的根子。在这种观点的推动下,“二战”中他下令屠杀了约600万犹太人,企图灭绝犹太民族,所作所为令人发指。

    因此在这个世界上,人类一定要和平共处。不仅是国与国之间需要这种理念,家与家之间、人与人之间,也离不开这种思想。毕竟只要是人,谁都不愿意接受痛苦,而希望获得快乐,既然目标是相同的,那就应该推己及人,把所有人都当作兄弟姊妹。

    当然,从另一个角度来讲,“凡是人,皆须爱”也有一定的局限性。既然这一思想的理论依据是“天同覆,地同载”,那就不应该只关爱人类,而应扩展至一切众生。按照佛教的观点,这句话应改为“凡众生,皆须爱”,为什么呢?因为其它众生跟人类一样,也生活在同一片蓝天下、同一块大地上。而且,它们也同样愿获得快乐,不愿接受痛苦,正如寂天菩萨所云:“避苦求乐同,护他如护己。”这是个很甚深的道理。所以,人类应像关爱自己那样,维护所有的众生。

    有位国学教育专家曾说:“我最欣赏《弟子规》中的‘凡是人,皆须爱,天同覆,地同载’,这代表了儒学的精华。甚至在要义上,可以与佛家、基督文化比肩齐美。”可是,说它与基督教的教义相似,都是在关心人类,这还讲得通;但说它与佛教的教义可以媲美,恐怕还要观察。虽然佛教中也提倡帮助人类,但严格来讲,佛教所涉及的范围是所有众生,而不单单只有人类。即便是儒教的最高境界??“己所不欲,勿施于人”,也并未牵涉佛教的甚深意义。因此,佛教的伟大精神,只有真正学佛的人才会了知,这并不是我们自吹自擂。

    其实不说对所有众生,仅仅是对人类,现在人做得怎么样?大家也可以看看。如今很多国家对自方的人很爱护,不准杀害,否则要被枪毙或判刑;但对于敌人,则鼓励随便杀,杀的人越多,所得的荣誉越高。要知道,儒教提倡“凡是人,皆须爱”,而不是“凡本国的人,皆须爱”、“凡本民族的人,皆须爱”,因此,当今世界的行为与儒教思想很不相应。那跟佛教相比,就差得更远了,因为佛教不但关爱人类,甚至对所有众生,都不分亲怨地平等爱护。佛陀因地时就算为了救护鸽子、老虎,也宁愿舍弃自己的身体血肉、头目脑髓,相比之下,现在人救了一个人、做了一点好事就被歌功颂德,其中的差距简直不可以里计。

    在佛教中,就算是修行不好的人,也懂得要为了众生而不顾自己。以前曲恰堪布有个特别调皮的出家弟子,表面上看来人格很不好,平时行为也不如法。1994年他身患重病,住进成都某医院接受治疗。医生诊断后,说他体内一器官已全部坏死,若能将狗的相同器官换上,或许有治愈的希望。他哥哥兴冲冲地买来一只狗,准备开膛摘取器官。但躺在病床上的他强烈反对,说:“狗是无辜的,千万不要因为我而杀死它。”他父亲和哥哥反复开导,最后他急了,横下一条心说:“这狗一断气,我就自杀!”由此保全了狗的性命。很可能是他舍己护生的诚心感动了佛菩萨,他的病居然奇迹般地不药而愈,很快就出院了。

    可见,佛教的爱,确实是大爱,它不是世间那种自私狭隘的爱,而是用慈悲心来关爱天下一切众生。所以,大乘佛教徒无论在什么地方,有了菩提心的摄持,给任何众生都会带来安全感,不像世间人那样,对有利可图的人才愿帮助,而毫无利益的人,宁死也不施以援手,这是不对的。比如我们做慈善,不论是什么众生,只要有需要,都应该帮忙。近几年来,我资助过一些大学生,不管他跟我有没有关系,也不管是汉族人、藏族人,只要他遇到非常大的困难、只要我有一分能力,就会尽己所能地去帮助。

    假如帮人还要看关系,这种发心很狭隘。虽然我们还没达到很高的境界,但在修学的时候,一定要把所有众生当作父母来对待,他们遭受痛苦时,应该全力以赴地救护。为什么要这样呢?按照儒教的理由,因为我们生活在同一天地间;而按照佛教的观点,众生跟我一样希求快乐、不愿痛苦。当我遇到痛苦时,若有好心人帮我遣除,我会感激不尽,所获得的快乐无法形容;同样,哪怕是一只小小的蚂蚁,它遭受痛苦时,心态也和我完全相同。所以作为大乘修行人,对众生应该平等对待。

    这样的思想,世间上绝对不会有人否认,除非他不懂什么叫爱。倘若人人都有这种慈悲,不但对飞禽走兽会有一种关爱,而且对身边的草木森林、大海湖泊,也不会轻易损害,这就是所谓的“环境保护”、“动物保护”。进一步说,这也是佛陀的大乘教言。在大乘佛教中,时刻强调爱护所有众生,不能伤害;而且在戒律中,严格来讲,出家后连草也不能割。可见,佛陀的教言与现在所提倡的许多理念,是相吻合的。

    行高者名自高

    人所重非貌高

    “行高者,名自高”:品行涵养高尚的人,不必打广告、写介绍,其美名会不宣自扬,自然流布于整个世间。自古以来,许许多多的大德就是如此,当他们修证达到一定境界后,逐渐会广为人知,得到无数人的景仰,甚至他门下的弟子、后嗣的传代也会一直受恭敬。反之,假如没有内在的德行,即使偶尔名噪一时、轰动一方,终究还是会销声匿迹,不可能长久。所以,不管世间还是出世间,一个人最需要的就是德行。

    “人所重,非貌高”:倘若没有内在的德行,外貌再好看也没有用。为什么呢?因为一个人的外貌美丑,并不值得赞扬、恭敬。

    当然,有些没智慧的人,往往是以貌取人,看一个人长相好、动作好、声音好,就特别特别崇拜。像现在有些追星族,为了见一个明星、跟他说几句话,甚至把所有财产、时间、精力都搭上了。如今,国际国内的有些明星,确实也有一些超胜功德。有些人在成名的背后,心地也很善良,为众生做了许多有意义的事,而有些明星完全是徒有其表,只是以某些因缘出了名,进而就受到众人的追捧。

    但不管怎样,假如一味地追求外貌,这不是明智之举。前几年,兰州有个女孩子疯狂地迷上了刘德华,为达成女儿心愿,父母倾家荡产。父亲为给女儿筹款,甚至去卖肾。后来,她如愿见到刘德华后,仍不满足于只是合影留念,要求单独见几分钟。2007年,她父亲无奈之下,在香港跳海自杀,留下的遗愿竟是:希望刘德华再见女儿一面。

    无独有偶,这种过激的追星举动,在1981年也有一例:25岁的约翰辛克利,为了吸引好莱坞女星朱迪福斯特的注意,竟然去刺杀美国总统。当天,总统里根在华盛顿一家酒店演讲后,正准备离去,就被约翰辛克利开枪击中了胸部。

    这些追星的行为,完全是一种盲目。其实在这个世间,外貌好看不一定有用,只有具足智慧和戒律,才是最庄严的。龙猛菩萨云:“族貌闻虽具全士,然离慧戒非受敬,何人具有此二德,彼无他德亦应供。”意思是,不管什么样的人,就算门第高贵、富可敌国、相貌端严、广闻博学,但若不具足通达万法真理的智慧与断恶行善的戒律,则不堪为应敬处,不应受到人天的恭敬供养。反之,只要具足了这两者,即使没有其他功德,也值得人们尊重。

    当然,说“戒律”的话,世间人不一定懂,但实际上,所谓戒律就是德行。佛教中规定的断除杀盗淫妄,也就是让身口意三门不做恶事。简而言之,不偷盗,指除了拥有自己的财富以外,不能把公家或他人的财物据为己有;不杀生,众生最爱惜自己的生命,故不能杀害任何一个众生;不邪淫,除了法定配偶以外,不破坏别人的家庭;不妄语,没有的功德不去宣扬,也不会为了自己的利益而用各种手段欺骗、引诱他人。能守持这些戒律,就是有德行。而“智慧”,则是通达诸法实相,对理和非理具有辨别能力。

    一个人如果既有德行,又具智慧,那就值得众人恭敬。但若只是品德好,却没有智慧,什么都不懂,做事一塌糊涂,别人也不会佩服;若很有智慧,对一切无所不通,但德行极差,那也不值得恭敬。因此,两种功德都具足的人,才值得众人拥戴。否则,光有一副好皮囊,只凭相貌、个头就觉得了不起,这是相当愚痴的。

    春秋时代的晏子,是齐国丞相,他品德高尚,深受百姓爱戴。然而,晏子的个子很矮,长相也很不起眼。而他有个车夫,长得相貌堂堂、一表人才,所以每次出门,车夫就特别傲慢,坐在马车外面,特别不可一世的样子。车夫的妻子见此情景,回家跟他闹离婚,说:“在这么有德行的丞相面前,你不但不惭愧,还这样傲慢,我真是看错人了!”(汉地有些夫妻吵架,跟其他民族不同。如果在藏地,说“我看错人了”,这并不是很尖锐;但在汉地,假如说了这句话,就会很伤人心。)车夫听后深感惭愧,从此便改正了自己的行为。

    所以,长相好不是最重要的,关键是要有德行,这才会对社会起很大作用。当然,我也并不是否定所有明星,说他们做得不好,而是在告诉大家:过分希求外在的美貌,却从来不管内在的德行,确实有点糟糕。

    既然德行如此重要,那就一定要从小抓起。最近我看了一张光盘,是讲汕头菩提学会的儿童读经班,看完之后觉得很不错。的确,孩子从小应该学这些,如怎么样磕头,怎么样用转经轮、怎么样放生、怎么样恭敬父母师长……甚至给别人鞠躬,也要从小开始培养,否则,你从来都不对人弯腰,脊椎慢慢就“强直”了,很容易得“强直性脊椎炎”。(众笑)

    因此,提倡孩子学习传统文化,这个不能放弃,每个人都有责任。而在此基础上,可慢慢令其接受佛教理念。其实他们学这些很容易,比如一讲不能去打仗的地方、不能去聚会的地方,孩子的脑海中马上就记下了,而且会终生难忘。所以,我们要求中小学的孩子一定要背诵《弟子规》。学院的“文殊小学”今年也必须背,到时我会一个一个抽查,谁背不下来的话,就在全体僧众面前点名。老师们也一定要认真负责,现在还有几个月的时间,相信应该没问题。

    还有大学生,不管佛教大学还是世间大学,都应好好学习这部论典。大学生的接受能力很强,虽说当今大学缺乏这种理念,但他们可以通过其他方法,对这些进行学习、深入观察。可能有人认为:“小孩子学《弟子规》是理所当然,但大学生应该不用吧?”这种想法是错误的。其实大学生也要上这门课,因为里面的每一个问题,对他今后步入社会都至关重要。如果缺少了这些,那他与社会各阶层的人交往时,恐怕会格格不入,做任何事情时,也会有一定的困难。

    总之,一个人的德行极其重要。有些人也渴望有德行、有学问,但如今社会风气不好,“人在江湖,身不由己”,自己不知不觉就卷入其中了。因此,现在有机缘的时候,大家应当好好珍惜,尽量结合佛教与世间的甚深教言,以此来提升自己。

    才大者望自大

    人所服非言大

    有真才实学的人,自然会有名望。人们敬重有才华的人,而不是口若悬河、夸夸其谈的人。

    刚才讲的是德行,这里则是讲智慧。要想获得智慧,除了天才以外,大多数人都需要经过一番努力、苦行,否则很难如愿以偿。因此,我们在求学过程中,遇到什么困难,都不能轻易屈服,务必要坚强面对。

    “才大者,望自大”:一个人若有了智慧,人们自然会恭敬他。《格言宝藏论》云:“设若具有真知识,众人自然会集聚,犹如香花虽远方,蜜蜂环绕如云集。”对于学识渊博的人,众人必定如群星捧月般集聚在他身边,如同在香花绚烂的地方,无论花丛有多远,都会引来蜜蜂如云团般环绕。

    像法王如意宝等善知识,在他们居住的地方,不需要去邀请谁,也不需要去找弟子,无数徒众总是纷然云集。所谓“桃李不言,下自成蹊”,桃树和李树虽不会开口说话,但它能结出甜美的果实,人们都来摘取,树下自然就走出了一条小路。因此,智者不愁没有弟子,不论他到哪里,住在寺院也好、在山上搭个帐篷也罢,都会吸引成千上万的徒众。反之,假如你没有智慧,就算建一座金碧辉煌的大寺院,天天吆喝:“弟子们,过来啊!”别人也不会理睬,反而躲得越来越远。

    当然,我并不是在说谁,而是提醒大家:要想弘扬佛法,必须有充足的资粮。如果没有一点德行,也没有一点智慧,即便你想得再美,结果可能也比较可悲。

    学院有些道友,刚一出家,就急着下山弘扬佛法。我总劝他们:“还是先学几年吧,不着急。”“不行不行!我既然出家了,就要马上回家乡建寺弘法。堪布您不知道,我的志向很广大,我的愿比什么什么都大。”可除非你是圣者再来,不用学什么佛法,以偶尔的因缘就恍然大悟,之后弘法利生也很容易。但如果你不是这种根基,就必须先“充电”,对基本佛理一定要学,不管是出离心、菩提心还是无二慧,都要生起不被他夺的稳固境界。那时候,无论你处在什么人群中,显现上随顺他们,一起说笑吃饭,但实际上你有你的定解,不可能跟他们同流合污。达到这种境界时,不论弘扬佛法还是闭关修行,都会得心应手、游刃有余。否则,外面的世界非常散乱,你很容易被这些所诱惑,即使暂时有一点境界,也会像雨中的字迹一样,一下子就被冲掉了。

    所以,大家找到很好的佛教团体后,应该长期呆下去,只有这样,道心才不容易退转。虽说对业力深重的人而言,不管在什么上师座下、什么道场里,都阻挡不了他退失信心,但对大多数人来讲,只要耳濡目染久了,慢慢地,相续中的定解就会得以稳固,这是很有必要的。

    “人所服,非言大”:对具有才华的人,人们会相当佩服,他所承办的事业也能成功。而有些人只是嘴巴会说,讲起话来滔滔不绝,但真正让他落到实处时,常常令人万分失望。

    就像“纸上谈兵”的赵括,《史记》中记载:他年轻时就熟读兵法,谈论用兵打仗的事,认为天下没人能胜过他。即便是父亲赵奢跟他辩论,也不能驳倒他。然而父亲从不说他好。赵括的母亲问其中原因,赵奢说:“用兵打仗,本是危险的场合,但赵括把它说得轻而易举。假使赵国不让赵括做将军也就算了,如果一定要他做,那么毁掉赵国军队的,一定是赵括。”但后来以种种原因,赵括还是当上了将军。在与秦军作战时,赵括的军队一败涂地,不但赵括本人被射死,四十多万士兵也被秦军全部活埋。

    尽管历史上已有诸多教训,但现在有些领导还是喜欢听花言巧语,认为这种人有思想,却不知他只会耍嘴皮子。所以,在现实生活中若有这种人,则千万不可重用。以前汉文帝刘恒,有一次与大臣张释之到上林苑视察,发现有个人能说会道,便想提升他为上林苑主管。张释之深知此人只会卖弄嘴皮,就向文帝进言:“过去秦国重用的谋士,个个能言善辩,却没几句实话,害得皇帝听不到真情。陛下若只看他口才好,就提升他,我怕天下那些扯顺风旗的人,以后也光耍嘴皮子,却不干实事了。”文帝听取了他的意见,取消了任命。

    佛教中也有类似的人。有些人一张口就是:“我见到本尊了,通达了什么境界……”乍听之下,会觉得这个人了不起,但实际上却不是这么回事。现在汉地就有这样的居士,尤其是不相信因果的,什么话都敢说。对这种夸夸其谈的人,若不经观察就轻易相信,自己肯定会上当受骗。其实真正有境界的人,本着对佛教和众生负责的态度,为人处世非常低调,就算有功德也不随便说。因此,看人要看是否有真才实学,而修学佛法、依止上师,就更需要如此了。

    实际上,认识一个人并不容易。比如,你和别人谈生意,至少要了解这家公司的背景是什么,资产有多少;如果想跟他合作,还要看这个人到底有没有这方面的能力。倘若你什么都不了解,只是在飞机上遇到了,和他一见如故、相谈甚欢,于是决定马上合作,一下飞机,就在机场签了合同,那别人会觉得你太冲动了。

    同样,佛教中建立师徒关系,也不能过于草率。有些人听说来了一位上师,就赶紧跑去依止:“啊,您给我灌顶可不可以?”“来来来,我马上给你灌,嗡……再给你取个法名,你就是我的弟子了。”“好,从今以后,我的根本上师就是您!”这样仓促依止上师,根本来不及观察,结果不一定特别好。如果是世间的合作,不成功也只是经济上的损失,不会影响来世什么;但依止善知识上没做好的话,不仅对你今生有极大影响,还会破坏生生世世的求法缘起。因此,大家务必要谨慎!

    己有能勿自私

    人所能勿轻訾

    一旦自己有能力,切莫自私保守,对无关的众生置之不理,而应毫无保留地为他人服务。一旦别人有能力,自己则要赞美肯定,不要心生嫉妒,甚至大肆诽谤、诋毁。

    可见,在《弟子规》中,也讲到了佛教《君规教言论》的甚深道理。以前上师如意宝特别强调人格,尤其是讲《君规教言论》时,引用了大量世间的精彩故事,讲述国王、大臣、百姓之间的人际关系,因为它是宣讲世规的一部论典,故用世间语言跟大家沟通比较方便。因而,我们这次也效仿这种风格,结合你们所了解的历史故事来讲授,这样比较容易接受。

    “己有能,勿自私”:一个人有能力的时候,不要一味想着自己,这也是大乘不共修行之理。从一般的宗教来讲,“自私”指只顾自方,而利他,则是利益其他人类;但在佛教中,利他的对象,不仅指其他人类,而且包括所有众生。若能平等利益一切众生,这种行为必定打动人天,你自己的利益也会自然成办。

    现在有些人心力非常大,帮助众生的心也很强,在他的世界里,除了众生的事以外,没有自己的事,众生的事就是自己的事,这样一来,他自己的利益也会无勤成就。上师讲《胜利道歌》时说过:“生火之后,不用特意去求,灰就会自然产生。同样,一个人若有强烈的利他心,不用故意去勤作,自己的衣食住行也没有任何问题。”

    所以,一个人有能力时,应尽己所能地去帮助有需要的人。作为出家人,懂得一些佛法时,要尽量传播给有缘众生;作为一个领导,有了地位以后,不能只重用自己的亲人;作为一个商人,有一定财富的时候,也不要只顾着与亲友享乐,而对孤苦伶仃、濒临饿死的人,甚至连斜眼都不看一下。我们作为佛教徒,尤其是大乘佛教徒,倘若自己有点能力,譬如有一些钱,应该想到世间上的无数可怜众生,想办法去利益他(它)们,比如为其建学校、修寺院或放生,若能如此,那些钱也有价值。否则,即使你家财万贯、富可敌国,可无常一旦到来,什么也带不走,只能留给怨敌享用了。因此,大家时时要发广大愿,利他心一定要扩展开来,这是非常重要的!

    “人所能,勿轻訾”:一旦别人有本事、有才华,自己也不要嫉妒、甚至陷害他。战国末期,李斯和韩非本是一对好朋友。李斯在秦国得到秦王的赏识,而韩非满肚子学问,却没有人肯重用,于是他关起门来写了一本书??《韩非子》。这部书传到秦国,秦王见了十分欣赏,就派人将韩非请到秦国。李斯知道韩非的本事比自己大,害怕秦王重用他,对自己前途不利,便向秦王进谗言:“韩非这个人不可用,他常诽谤大王。”秦王听了,不问青红皂白,马上命人将韩非关押起来。事后,李斯偷偷来到监狱,假传秦王的旨意,给韩非一颗毒药丸。韩非只好服毒自杀了。

    古往今来,这样的事例不胜枚举。因此,我们应该警惕自己,千万不要嫉妒别人,尤其在出家僧团里,僧众之间一定要和睦相处。佛经中云:“僧团和合为安乐。”汉地大德也说过:“若要佛法兴,除非僧赞僧。”因此,为了兴盛佛法,大家应该互相赞叹。

    勿谄富勿骄贫

    勿厌故勿喜新

    对富人不要阿谀奉承,对穷人不要心存轻贱。对老友不要厌恶嫌弃,对新友不要一味喜爱。

    “勿谄富,勿骄贫”:现在的社会上,很多人不但喜新厌旧,而且更是嫌贫爱富,一见到有权有势的人,就拼命巴结、卑躬屈膝,这样很不好。人应该要有志气,不能放弃自己的人格。法王如意宝接近圆寂前,曾给我们留下教言说:“不弃自本质,不害他众心。”意即不管在任何人面前、任何环境中,都不能舍弃自己的本质,也不能伤害其他众生的心。这两句话中,涵摄了佛法与世间法的许多甚深内涵。

    《朱子治家》也有一句格言:“见富贵而生谗容者,最可耻;遇贫穷而作骄态者,贱莫甚。”看到富贵的人,便作出巴结讨好的样子,是最可耻的;遇着贫穷的人,就摆出骄傲的姿态,是鄙贱不过的。因此,我们当如孟子所说:“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。”高官厚禄收买不了,贫穷困苦折磨不了,强*暴武力威胁不了,何时也不改本来面目,这就是所谓的大丈夫。

    “勿厌故,勿喜新”:当今,许多人一有钱、一有权,行为就彻头彻尾变了,尤其在很多家庭中,时有喜新厌旧的现象发生。所以,现在人很需要这样的理念。

    毕竟家庭是社会的组成单位,就像人体的细胞一样,如果每个细胞都紊乱不调,那么人体就不可能健康。同样,倘若每个家庭不和,社会也绝不会安宁。因此,要想达到国泰民安,必须先从家庭做起。以前我讲《入行论》时一直强调家庭和合,有些准备离婚的人,后来又握手言和、重归于好了,所以很多人都感谢我。这是非常好的现象。

    作为一个有德行的人,无论在什么情况下,都不应该喜新厌旧,否则,不管你出家还是在家,人格都好不到哪里去。杜甫曾写过一首诗,其中有两句是:“但见新人笑,那闻旧人哭。”这可能也是当前许多家庭的真实写照。所以,“勿厌故,勿喜新”这句话,很值得现在人深思。

    东汉初年,宋弘是光武帝刘秀的近臣,人品相貌很好,为建立东汉也立有大功。刘秀的姐姐湖阳公主新寡,见宋弘威容德器、群臣莫及,就想嫁给他。刘秀准备为二人撮合,就召见宋弘,让公主坐在屏风后,故意试问宋弘:“俗话说:飞黄腾达时,应换掉原来的朋友;发财富贵时,应换掉原来的妻子。这是不是人之常情?”宋弘答言:“贫贱之交不可忘,糟糠之妻不下堂。”刘秀听了,只好放弃初衷。后来,此故事被传为千古佳话。

    因此,不喜新厌旧,是人人都应恪守的本分。作为出家人,不能看到新法,就舍弃旧法;而作为在家人,不能看到新人,就舍弃旧人,与自己有不共因缘的家人亲友,应当加以爱护、珍惜,这是这句格言的精髓所在,也是学习佛法的意义所在。所谓学佛,除了让众生究竟成佛以外,暂时还要让他们离苦得乐。而离苦得乐的方法有很多,此处所讲的,也就是其中之一。

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十六课

    思考题

    69、别人心情不好的时候,你如果要找他有事,应该怎么做?这有何必要?

    70、怎样对待他人的短处和隐私?你以前是怎么做的?以后准备如何改正?

    71、为什么要称赞别人的善行?为什么不能宣扬别人的恶行?假如看见有人没做到,你打算如何劝他?

    72、什么叫畏友、密友、昵友、贼友?你平时交的朋友属于哪一种?他们是真正的朋友吗?为什么?

    73、“善相劝,德皆建,过不规,道两亏”,你怎样理解这一颂?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    现在还是讲“泛爱众”:

    人不闲勿事搅

    人不安勿话扰

    当别人在忙的时候,尽量不要去打搅人家。当别人心绪不安时,也不要在他面前说个不停,增加他人的困扰。

    这是我们平时做人做事应该注意的。一个人的言行举止,代表了他的内在修养。人与人之间的交往看似简单,其实也不是那么容易,即使只是短短一次接触,也可以看出一个人的素质。

    所以学习《弟子规》,虽未提及甚深空性,也没有前世今生的道理,但从另一个角度而言,它就像佛教的《君规教言论》、《格言宝藏论》一样,讲到了最基本的世间人规。当然,佛教论典在阐明人规的同时,自然会提及前后世、业因果,而《弟子规》若也能补充这些,就堪称完美了。

    《弟子规》尽管阐释的是儒教思想,没有直接宣讲佛法,但我们学习它还是很有必要。若能将这些为人处世的道理,在阿赖耶上种下种子,我们就可以变成好人,为修行打下稳固的基础,作为佛教徒,此即是解脱之因;作为非佛教徒,这也有利于日常生活。总之,发了大乘菩提心的人,对众生有利的事都要去做,对众生有害的事都要遏止,所以学习这部论典并不矛盾,而且从基础的角度讲,还是至关重要的。

    当然,极个别分别念重、邪见深厚的人,可能觉得这些道理太浅显,从而不一定特别重视。若是如此,本论就不会给他带来很大利益。因为学习任何一个法,信心是最为关键的,如果没有信心,即使是甚深中观、无上密法,对他也没有任何意义。

    因此,本论所讲述的传统美德,每个人都应该重视,倘若舍弃了这些珍贵道理,世界会变得越来越丑恶。这一点,不但汉地的仁人志士在强调,藏地的高僧大德也同样重视,如麦彭仁波切在《君规教言论》中云:“依人言行装束等,推知未来贤劣事,是故皆不应违越,昔日优良之习俗。”意思是说,历来的古德先贤,皆依人们的语言、行为、装束等方面,推知未来将发生好事或坏事,因此,世人切莫轻易违越流传至今的优良习俗。

    但可惜的是,现在年轻人根本不懂这些,他们把古人的思想,看作是落后、过时的东西,认为只有新科学、新理念才有价值,其实这种想法大错特错!

    下面继续学习:

    “人不闲,勿事搅”:别人没空的时候,如正在休息、坐禅、做事,我们应该考虑别人,不要给他添麻烦。有些人平时修行时,明明在门上挂了“请勿打扰”的牌子,但个别人就算看到了,却还使劲敲门;有些人本来就忙得不可开交,但你不管人家是不是有空,打电话一直讲个不停,这样都很不好。我们与人交往时,应该懂得察言观色,不能只想到自己的事情,却从来不顾及别人。

    “人不安,勿话扰”:别人情绪不安的时候,你不要??唆唆、东拉西扯,以免徒增他的烦恼。如果你能安慰他、帮助他,那说几句也可以,否则,即使有道理的话,也最好不要多说。

    三国时期,魏明帝最疼爱的女儿去世了。魏明帝非常悲痛,决定厚葬她,并亲自去送丧。大臣杨阜劝道:“过去,先王和太后去世时,您都没有送丧。现在女儿死了却去送丧,这与礼法不合。”杨阜说得有理,但魏明帝悲痛至极,没有接受他的建议。杨阜就反反复复、唠唠叨叨说个不停。结果,气愤的魏明帝把他赶出了朝堂。

    因此,说话要看时机、懂分寸。如果你想什么就说什么,即便对方有时碍于情面,不好意思当面拒绝,但心里也很不舒服。其实,不恰当的语言,往往是一切祸害的根本,诚如憨山大师所言:“惹祸只因闲口舌,招愆多为狠心肠。”所以,别人心情不好时,千万不要随便打扰,就算有重要的事,也要先问一下:“你现在有空吗?”假如别人不空,则可以另找时间。但有些人不是这样,明明看到对方在忙,他却视若无睹,只管讲自己的“长篇小说”,从3岁至75岁之间的整个经历,滔滔不绝地跟别人倾诉,这样听者也很为难。

    所以,说话的技巧很重要。佛教中也经常强调:说话时,所表达的内容要有意义;能表达的语言要清晰;讲话时要诚心诚意;语言不能太多,也不能太少。麦彭仁波切曾云:“有时缄默不成事,有时默言成办事。”故作为智者,应掌握该说、不该说的分寸。否则,该说的说不出来,什么都烂在肚子里;不该说的却又口若悬河,翻来覆去地唠叨不停,这些都是过错。

    这方面,佛教徒一定要学习。不然的话,你弘扬佛法的过程中,世间有智慧的人一听你说话没水平,就认为佛教不过如此,到时你想用佛理来教化他,恐怕也会很困难。世间有许多聪明人,他们接受一个事物时会反复观察,如果我们佛教徒做人比较善巧,让人家挑不出毛病,甚至令其受益匪浅,那他就愿意与你交往。在此基础上,你再慢慢与他探讨佛教,他或许可以接受,甚至还会皈依三宝,趋入大乘。千万不要一上来就讲些高深境界,就算你有一定的修证,也不要不分场合地随意显露。因为世人有世人的眼光,倘若你的言行他看不惯,那他不但不会接受佛教,反而还会进行毁谤。

    所以,作为佛教徒,应当以善巧方便,与世人结上善缘。即便你们最初互不相识,但只要你的行为随顺他,逐渐让他接受,以此因缘,将来也有度化他的机会。

    这些知识,有人或许觉得浅:“我的空性境界那么高,学《弟子规》是不是大材小用?”这种想法不正确。就我而言,虽然学佛这么多年,但跟世人交往的过程中,这些格言起到了很大作用。所以,我自己得到利益之后,很想把这些与别人分享,让你们每个人也能有所收获。

    人有短切莫揭

    人有私切莫说

    “人有短,切莫揭”:发现别人的短处,不要轻易地揭露。俗话说得好:“人非圣贤,孰能无过?”一点过失都没有的人,世间上是找不到的。即便是一些功德显赫者,背后也隐藏着或多或少的过失。因此,对于别人的缺点,最好是能观清净心,就算有些地方看不惯,也应该当作一种误会,不要随便说出去。

    “人有私,切莫说”:知道别人的隐私,不要到处去散播。《太上感应篇》云:“不彰人短,不炫己长。遏恶扬善,推多取少。”不揭露他人的短处,不炫耀自己的长处;遏制恶、宣扬善,给予多、索取少。这是古人的行事原则。

    可现在人恐怕不是这样。他们特别喜欢说人是非,稍微看到一点、听到一点,就赶紧召集亲朋好友,添枝加叶地开始传播;甚至骂人的时候,也用这些隐私把别人伤得体无完肤,这是非常不好的行为。古人言:“骂人不揭短。”所以,不管在什么情况下,都要学会留口德。

    作为真正的修行人,应像噶当派大德那样,时时刻刻观察三门,尤其要管好自己的舌头。曾有一则故事说:有个主人对仆人说:“你到市场去给我买最好的东西。”仆人去了,带回来一个舌头。主人又对仆人说:“你到市场去给我买最坏的东西。”仆人去了,又带回来一个舌头。主人问他为什么,仆人回答:“舌头是善恶之源。当它好的时候,没有比它再好的了;当它坏的时候,没有比它更坏的了。”

    因而,我们平时对自己的语言应当注意。当然,语言的善恶关键在于心,心里怎么想的,口中才会怎么说,所以要想管住舌头,首先应培养自己的德行。那么,怎样培养德行呢?《菜根谭》云:“不责人小过,不发人隐私,不念人旧恶,三者可以养德,亦可以远害。”不责备别人的小错,不揭发别人的隐私,不惦念以前的嫌隙,这三者不仅可以培养德行,还能让自己远离祸害。这是古人所讲的甚深哲理,我们也当引以为鉴。

    前两天我听一个人说:“某某人修行很好,为什么呢?因为我从没听过他说别人的过失。”我想了一下,确实言之有理,作为凡夫人,有些特别爱说过失。前段时间来了些居士,我们在交谈的过程中,一个人一直评论他人的过错,另一个人在旁边就帮他忏悔:“嗡班扎儿萨??,嗡班扎儿萨??,你不说好不好?嗡班扎儿萨??,嗡班扎儿萨??,你不说好不好?……”但那人始终停不下来。憨山大师在《醒世歌》中曾言:“休将自己心田昧,莫把他人过失扬。”我们作为佛教徒,有能力则应宣扬佛教的崇高精神,而不是宣扬他人的过失。然而现在很多人,一说弘扬佛法,谁都没有兴趣,而一提到别人的过失,好多人都兴致勃勃、积极发言,然后谣言一传十、十传百,如此对别人的伤害非常大。

    一个人如果德行好,听到是非会闭口不言,不参与那些,更不会到处传播,这样的人也值得信赖;而有些人十分乐于传播是非,别人的过失只要让他听到了,用不了多久,就能让全世界的人都知道。当然,这也跟个人的家庭环境、后天教育有关。爱说过失的人,根本不知道这不对,反而觉得自己很有口才,给人取外号、说是非,甚至添油加醋、颠倒黑白,还自认为特别有智慧。正因为有了这群人,现在善良的人往往得不到好评、认可;特别丑恶的人,却偏偏有无数人恭敬、赞扬。因此,大家应该擦亮智慧的眼睛,好好看一看这个世界的真相,同时也要经常观察自己的行为。

    佛教中有许多审视言行举止的教言,用这些来反观自身并不困难。在儒教、基督教等其他宗教中,这样的教言虽然也有,但与佛教相比,窍诀上有很大差别。这并不是我自赞毁他,而是长期以来,自己在这方面作过大量观察。所以,若能用佛教教理经常反观自己,我们的功德定会日日增上,过失也会渐渐减少。否则,只是口头上说要行善、念佛、修加行,实际上却没有约束三门,那么慢慢地,过错将会掩盖已有的功德,这是很可惜的。因此,要想保护自己的善德,就应长期护持身口意。当然,除了利根者以外,凡夫人不可能一下子就变成圣者,故必须要按照次第来行持。

    道人善即是善

    人知之愈思勉

    称赞别人的善行,就等于是自己行善。当别人听到赞美之后,也会因此而受到勉励,更加努力地行善。

    我们平时若没有特殊必要,最好不要指责别人的过错,而应尽量赞叹别人的功德。在大乘修行人的心里,每个众生都是自己的父母,是值得敬爱的对境,这样一来,对其所犯的小小过错,不要看成是永恒的,应该多看、多赞美他的功德。

    当然,要赞叹一个人,先了解他是很重要的,否则,虽说赞叹是件好事,但若用得不恰当,也不一定能体现它的价值。《中庸》里讲:“舜好问而好察迩言,隐恶而扬善。”舜在做一件事之前,总爱征询别人意见,就算是浅显的话语,他也喜欢观察其中涵义,例如,他接触一个农民时,可能会问:“你们吃得怎么样?住得怎么样?生活状况如何?”站在农民的立场上,展开一些话题,进而去探讨时,就会有一些前所未有的感受。然后在此基础上,再隐藏那些不好的意见,宣扬那些好的意见。

    但现在有些出家人,对在家人的烦恼毫不清楚;有些在家人,对出家人的生活也一无所知,如此一来,你要赞叹他、理解他,甚至信任他,会有很大困难。其实若能真正了解别人,就会发现,即使是普通人的一句话,也能让你受益颇多,得到一种全新的感悟。我常遇到一些杀生者、偷盗者,跟他们接触以后,才知道他们并不像我想象的那样,他们有他们的痛苦,有他们的烦恼,也有一些似是而非的理由。所以,我们应该学会理解别人,并给予恰当的赞叹,以此来引导他行持善法,是很有必要的。

    当然,你如果时常赞叹别人,别人也会反过来赞叹你。麦彭仁波切云:“如若赞扬其他人,自己亦为他人赞。越是讥毁其他人,自己越受他人讥。”因而,现在很多聪明人为了赢得众人的恭敬,就故意赞叹别人、迎合别人,让他们高兴。这也是一种世间规律。

    其实,一个人若经常赞叹别人,自己也会有行持善法的能力;一个人若总说人不好,那他的修行境界也好不到哪里去。因此,我们平时要管住自己的舌头,印度哲学家白德巴说过:“能管住自己的舌头是最好的美德。”《开启修行门扉》中,有些噶当派上师也说:“最好是有一把锁,把自己的嘴锁上,不让它乱说话。”所以,我们应常说别人的功德。不过,这样的发心和能力,凡夫人比较欠缺,好多人行持善法很困难,行持恶法却易如反掌。但不管怎样,我们都要尽力去做,若能具足善巧方便,有时一个微小的行为,也可以改变他人的命运。

    美国作家欧亨利在小说《最后一片叶子》里,讲过这样一个故事:病房里有个生命垂危的病人,她的窗外有一棵树,在秋风中,叶子一片片掉落下来。她望着眼前的萧萧落叶,身体也随之每况愈下,一天不如一天。她默默对自己说:“当树叶全部掉光时,我也就要死了。”一位老画家得知后,悄悄用彩笔画了一片树叶挂在树枝上。于是在病人眼里,最后一片叶子始终没有落下来。只因为生命中的这片绿,病人竟奇迹般地活了下来。所以,人可以没有很多东西,却唯独不能没有希望。我们若能给别人带来希望,即使是一个小小的行为,也会起到很大作用。

    作为发了大乘菩提心的人,哪怕有一点能力,哪怕只剩下一口气,也应该给别人带来快乐。如果能创造生生世世的安乐,那当然很好,但即使做不到这一点,只是暂时让别人的病体康复,或者给他的心情带来欢乐,我们也应当全力以赴,付出一切也值得!

    扬人恶即是恶

    疾之甚祸且作

    相反,宣扬别人的恶行,就等于自己作恶。过多去评论他人、说人是非,不但自己德行日损,也会因此与人结下怨仇,祸延及身。

    所以,无论在什么场合,最好都不要谈论别人的过失。《格言联壁》云:“静*坐常思己过,闲谈莫论人非。”对于这些,古人说到就能做到,而现在的人,刚学完的两三天内,可能会注意,但过段时间就忘光了。

    其实,真正修行好的人,看这个世界跟极乐世界一模一样,所有众生跟菩萨无有差别。印光法师也说过:“只看好样子,不看坏样子。看一切人都是菩萨,唯我一人是凡夫。”这就是修行境界。若没有这种境界,尤其是不信因果的人,言谈中所造的恶业极为可怕。因此,我们不要喜闻人过、乐扬人恶。

    弘一大师曾说:“吾每日思己之过都来不及,哪里还有时间批评他人是非?”的确,真正的修行人就是这样。可现在很多人恰恰相反:说别人的过失,时间多得不得了;而观察自己的过失,却根本没有时间。以前,孔子的学生颜回非常有德行,一次他与武叔交往时,武叔总是在讲别人的过错,颜回听后并未随声附和,而是婉转提醒他不要说是非,这是值得我们学习的。

    古人言:“喜闻人过,不如喜闻己过。”喜欢听闻别人的过失,不如喜欢听到自己的过失,这样可以了知自己的不足,便于改过迁善。然而现在很多人,一听别人说自己的过失,就闷闷不乐,两三天都不想吃饭,甚至有机会还想报复对方。既然你不愿别人说你的过失,当面说了不高兴,背后说了也不高兴,那么你又为何爱说别人的过失呢?

    要知道,语言的伤害力相当大。尤其对没有修行境界的人而言,如果说话不善巧、方式不得当,即使表达的是同一件事,也会引发不同的结果。明朝开国皇帝朱元璋,少年时生活窘困,常和一些穷孩子放牛砍柴。后来朱元璋做了皇帝,从前的一些穷朋友,都想跟他沾点光,弄个一官半职,于是有两个人结伴去京城找他。

    见到朱元璋后,一个人先开口说:“还记得我们一起割草的情景吗?有一天,我们在芦苇荡里偷了些蚕豆,放到瓦罐里煮。没等煮熟,你就抢豆子吃,把瓦罐都打破了,豆子撒了一地,你抓一把就塞到嘴里,却不小心被一根草卡住喉咙,卡得你直翻白眼……”他还在那儿喋喋不休讲个没完,宝座上的朱元璋再也坐不住了,当即下令把他杀了。

    然后,朱元璋又问另一个人:“你有什么要说的?”那人连忙答道:“想当年,微臣跟随陛下东征西战,一把刀斩了多少‘草头王’。陛下冲锋在前,抢先打破了‘罐州城’,虽然逃走了‘汤元帅’,但却逮住了‘豆将军’,遇着‘草霸王’挡住了咽喉要道……”朱元璋听了,顿时心花怒放,随即降旨封他做了将军。

    二人所说的内容虽然相同,但后者把朱元璋小时候偷东西吃的轶事,用一种特殊的“隐语”表达出来了。当事人听了,彼此心照不宣,而局外人听来,完全是在描述朱元璋当年金戈铁马的戎马生涯,所以最后他的结果完全不同。(昨前天我在炉霍那边招生时,有个人给我打电话,一开口就是:“我是你放牦牛的朋友!”我倒没有觉得什么,忙说:“对对对。”)

    可见,同样一件事情,以婉转的语言表达,不但不会得罪对方,还会得到别人的认可;但如果说话方式不当,就算是让人生欢喜的事,可能也会弄巧成拙,达不到预期的目标。所以,说话的确需要善巧方便。

    善相劝德皆建

    过不规道两亏

    行持善法者若相互勉励,彼此都能建立良好的德行。倘若明知对方有过错却不规劝,那么双方都会在品行上留下瑕疵。

    不管是世间法还是佛法中都强调:依止善友,自己的行为会变善;依止恶友,自己的行为会变恶。因此,德才兼备的两个人长时间一起交往,互相熏习,品德和智慧会越来越提升。

    东晋将军苏浚在《鸡鸣偶记》中,就按不同的交往方式,把朋友分成四种类型:“道义相砥,过失相规,畏友也;缓急可共,生死可托,密友也;甘言如饴,游戏征逐,昵友也;利则相攘,患则相倾,贼友也。”意思是说,能相互劝勉、相互鼓励,及时指出朋友的错误,并帮助朋友改正错误、弥补不足,这是畏友或诤友;当朋友处于患难之际,能挺身而出,鼎力相助,不惜一切把朋友救出困境,这是密友;凑在一起吃喝玩乐,说些互相恭维的话,以酒肉为基础,这是昵友,也即人们常说的酒肉朋友;臭味相投,结成死党,而一旦分赃不均,就大动干戈、互相残杀,这是贼友。当然,我们要选择哪一种朋友?每个人应该很清楚。

    在佛教中,道友之间的帮助也很重要。假如我们见到有人退失道心、心生邪见,自己不能不闻不问、听之任之,而应以各种善巧方便来帮助他。汉朝有个读书人叫郑均,他哥哥在县衙门当小官,常收受人家送来的礼物。郑均劝了好几次,但哥哥都不肯听。于是郑均就出去给别人做工,一年多才回来,他把辛苦挣来的钱都给了哥哥,说:“物品用完了,可以用劳力再去换来,但若做官受贿,那一生的名誉都完了。”哥哥听了这话,深受感动,从此就很廉洁了。因此,善友对自己的一生有极大助益。

    当然,现实生活中,很难分辨出谁是善友、谁是损友,真正的友情在顺境中难以发现,往往是于逆境中才见真情。《伊索寓言》中有一个故事说:两个朋友行路时遇到一头熊,路边只有一棵树,其中一个立即爬上树躲起来,另一个人无路可走,只好躺在地上,屏住呼吸装死。熊走近装死的人,嗅了嗅,因为熊不吃死人,于是就走了。熊走之后,树上那人下来了,问:“熊刚才对你说了什么?”“熊给了我一个简短的忠告:对于在危险面前把你抛弃的朋友,绝不能与之同行!”

    还有一则寓言说:阿凡提担任某州州长时,门庭若市,趋之若鹜者不计其数。一天,一位邻居冒昧地问:“你家整天人来人往、车水马龙,你到底有多少朋友呢?”阿凡提平静地说:“等我不当州长、削职为民时,我再告诉你。”

    确实,有些道友对此也深有体会,你条件比较好的时候,很多人都对你谦恭顺从、赞叹有加;而一旦你生病了,非常需要人照顾时,在救护车里陪你、送你去医院的,恐怕屈指可数。因此,能同富贵的,不一定是真正的朋友;而能共患难的,才是真正的朋友。

    简而言之,大家行持善法时应该互相劝勉。现在菩提学会的气氛比较不错,有些人因福报较浅、修行能力差而想退出时,周围的道友就会苦口婆心地劝导,直至他的烦恼渐渐消失,从此之后再也不会退转了。出家人中也应该如此。有些人修行遭遇违缘时,其他道友理应好言相劝,千万不能袖手旁观,认为:“这又跟我没关系。还俗是他的事,退失道心是他的事,我自己修好就行了。”不要发这种小乘阿罗汉的心,大家应该互相帮助,这一点很重要!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十七课

    思考题

    74、弘扬《弟子规》时,你打算用什么方法?为什么?

    75、若与人有财物上的往来,应当遵循什么原则?这样做有何必要?你以前做得怎么样?

    76、“将加人,先问己,己不欲,即速已”,对这一颂你有何体会?你如何将此教义融入生活中的点点滴滴?请以具体事例说明。

    77、与他人的恩恩怨怨,应当怎样正确对待?对于别人的怨恨,佛教、儒教、道教分别持何种态度?明白这一点,你有哪些收获?

    78、对家中的仆人、单位中的下属,你是如何与之相处的?除了身体上的端正以外,你内心中对他们有宽容、慈悲吗?你在尝试着改变吗?

    79、我们在处理问题时,应该以理服人,还是以势压人?为什么?请说明各自之利弊。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    下面学习《弟子规》,现在正在讲“泛爱众”。

    本论所讲的教言,不管出家人、在家人,用于生活中都很有必要。而且它三字一句,非常容易记,所以大家最好能背诵,然后进一步去实地行持。

    对修行人来讲,人格好的确相当重要。如果人格不好,即使你对佛法学得再精通,弘法利生时还是会处处碰壁,换句话说,人际关系若处理不当,肯定会影响你的广大事业。鉴于此,前辈高僧大德们对人格培养相当重视,故我们现在也要求大家接受这样的教育。

    这次我的传讲方式,主要是结合佛教教义,但你们给别人讲解时,不一定非要这样,因为《弟子规》毕竟是儒教论典,按照它自宗的方式解说也可以。

    昨天,南京菩提学会少儿读经班的老师,跟我作了简单沟通。他们对学习《弟子规》,采取的方法是家长和孩子一起听,因为许多父母也没受过传统文化教育,要想正确引导孩子,其自身的教育也很重要;而在宣讲方式上,则是结合现代的一些故事和人文道德。他们做了两张光盘,今天上午我看了一下,感觉挺不错,只不过佛教内容少了点,我在里面一直使劲找,最后只发现一点点。他们之所以这样,可能也是顾虑很多方面。但我觉得,把佛教与儒教的内容结合起来讲,也没什么不能接受的,如果有些家长实在不愿听到“佛教”两个字,那不来也可以,我们没必要特别担心。作为佛教徒,不管在信佛教的人面前,还是在无神论者面前,都应该坦然地弘扬佛法。

    因为佛教本身是一种多元化的教育,举世公认的许多智者都承认,它涵盖了一切学问。世间物理、天文、医学、生物等学科,只能解决部分问题,依靠仪器研究一些肉眼看不见的东西、耳朵听不到的声音,但更深层次的领域,像人体最微妙的来龙去脉,心的本体、分类、作用等,自古以来,他们根本无法触及,甚至想都没有想过。而释迦牟尼佛传下来的佛教,不但牵涉到不可思议的佛菩萨境界,也完全通达了器情世界或宇宙人生的真理。故在所有文化中,唯有佛教才揭示了万法实相,这样的学说值得在智者面前宣扬。

    所以,对孩子的父母也好、不信佛教的领导也好,都应把佛教的道理讲给他们听。如果这些道理不会讲,则是我们佛教徒的过失;但若他们不接受,那就是他们的愚痴了。当然,假如佛教强词夺理、漏洞百出,他们不接受也情有可原,但佛教绝不会这样。因此,大家以后弘法时应该大胆一点,没有必要胆战心惊。在任何一个国家,违法乱纪、贪污腐败的行为,才值得提心吊胆,而共同学习真理,这是好事,所以应该把心放宽。

    但现在的社会,很多人对做好事的不放心,经常监督、阻挠,对做坏事的却处处开绿灯,这确实很颠倒。不过,这也与很多因缘有关,我们不必怨天尤人,作为一个大乘行人,应以广大的心来摄持自己的行为。

    凡取与贵分晓

    与宜多取宜少

    “凡取与,贵分晓”:凡与人有财物上的往来,一定要分得清清楚楚、明明白白,不可以含糊。有些人对公私的财物很随便,甚至是供养三宝的东西还是私人的东西都不知道。原来有一个人,供养三宝的钱和他自己的钱全揣在一个包里,一看到这种行为,就让人特别不放心。所以,钱财方面理应分清楚。古人的传统相当好,现在人却不重视这个,看似什么都不执著,但往往是自利有余,利他不足??对公家的钱比较“随缘”,而自己的钱,即便是一点点也会争执不休。因此,大家在经济上要注意,不论是对公家还是私人、对一般人还是亲朋好友,该分的要分清楚。

    “与宜多,取宜少”:在与人相互往来时,给予的应多一点,索取的要少一点。尤其是作为修行人,若能怀着不求图报的心付出,这是最好的。古人也赞叹“多给少收”、“舍得舍得,有舍才有得”,如果你真想有所获得,就要先学会给予。这也是大乘佛教的教义,我们不管在经济上还是佛法上、时间上还是精力上,为了帮助众生,都应尽量多付出、少接受。

    若能做到这一点,就算你是一个普通人,也能感动全世界。如新加坡的许哲女士,以前她刚工作时薪水特别高,生活也非常富足优越。有一天,她和朋友到一家高级餐馆吃饭,吃完饭走出餐馆时,有个乞丐伸出又黑又瘦的手,向她乞讨:“请好心给我一分钱买面包,我已经几天没吃饭了。”许哲当下心头一震:“这世上,还有这么可怜的人,饿了几天都没饭吃。我刚刚那一餐饭,足以让许多穷人吃好几天了。”从此以后,她不再多花一分钱在自己的吃喝穿着上,而是把所有的钱都用来帮助别人。直到今天,她穿的衣服仍是从垃圾桶捡回来的。能穿的,洗一下就穿;不能穿的就改。她说:“看到世间还有很多穷人没有饭吃、没有衣穿,我去买一件新衣服太浪费了,觉得对不起那些苦难的人。”

    特蕾萨修女也是如此。我在《旅途脚印》中也讲过,她从小受天主教的教育,18岁前往印度的加尔各答,在一所拥有漂亮花园的修道院内,过着安定舒适的欧洲式生活。直到有一天,她发现修道院高墙之外,满街都是无助的麻风病患者、乞丐、流浪孩童,她再也不愿安于往日的平静生活,决定“为穷人中的穷人服务”。她向总主教请求离开学校和修会,经过不懈的努力,终于得到教皇许可,允许她以自由修女身份行善。后来在仅仅6年的时间里,她就想办法收留了6万多弃婴……在特蕾萨的一生中,从12岁起,直到87岁去世,她从来不为自己,而只为受苦受难的人活着。

    这里讲的“与宜多”,指给予别人的应该多,却并没要求全部付出。但由于人的心力有别,有些人的无私之举确实令人感动。本来按照天主教、基督教、儒教的理念,帮助众生只需付出大部分,并不是全部;而按照大乘佛教的教义,为众生理应付出自己的一切。可现在有些地方恰恰相反,很多佛教徒不但不愿帮助众生,反而还把自己的健康建立在众生的血肉之上,许多行为令人寒心。所以,尽管佛教教义是最伟大的,但到目前为止,真正感动世人、感动世界的佛教徒,却如凤毛麟角、寥寥无几。作为大乘修行人,我们什么时候才能达到除了利他外一无所有?这是值得深思的。在短暂的人生中,如果再不反省自己,来世会变成什么样,的确令人堪忧。退一步而言,即使你做不到付出一切,哪怕短时间内做个好人,多付出一些,少接受一些,也是很好的。

    那天我去学校时,当地乡委书记来找我。他为人不错,几年前曾在我面前发过愿??记得当时乡里推进“新牧民定居计划”、“实现小康社会”等各种项目,领导若想贪污,有很多机会。但他觉得,既然自己是一方的父母官,就应该为老百姓做点实事,即使做不到,也不能侵占政府拨给他们的钱。然后他就以三宝作证,发誓绝不贪污一分钱。(他虽是共产党员,但却以三宝作证。)事隔这么多年,他仍然很清白。这次他来见我时,又说:“其他地方怎么样,我不敢讲。但在我这里,附近的老乡特别穷,如果我把该是他们的财物吞了,实在是没有良心!”

    我对他半开玩笑半认真地说:“你这样做,跟一钱太守没什么差别。”他问谁是一钱太守。我说:东汉时期,一个叫刘宠的人任会稽太守,为官十分清廉,深受百姓爱戴。他被朝廷调任时,当地五六位鬓发斑白的老人,特意从乡下远来给他送行,每人带一百文钱赠他。刘宠不肯接受,后来实在盛情难却,就从中各拿一枚铜钱象征性地收下。他因此被称为“一钱太守”。

    然而,在当今社会,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 13:01:52 | 显示全部楼层
廉洁奉公、一心为民的领导极为罕见。其实大家若受过“与宜多,取宜少”的教育,社会也不至于变得如此可怕。可现在已经这样了,要一下子扭转过来也很困难。

    不过,道德修养问题,如今已经引起了人们的关注。美国最权威的网络杂志总编,在2000年刚来临时,曾说过一句话:“21世纪的招聘,主要看态度。新世纪的人才不再是看学历、证书、能力、才干这些元素,我们真正需求的,是态度好的人才。态度由何而来?说穿了就是道德修养、知书达礼。回到古代的讲*法,即是德才兼备。”

    要知道,一个人若没有高尚的德行,在科技高速发展的同时,内心只会越来越堕落。很多人都以为,物质享受能带来快乐,故拼命追求外境的色声香味。可即使你把这些全部拥有,内心仍不会感到满足,外在物质与内心需求之间永远达不到平衡,因此未来等待你的,根本不会是快乐,而是永无止境的痛苦。所以,我们最需要重视的,应该是道德回归,否则,外在的物质再丰富、高楼大厦再多,也解决不了精神上的空虚。

    现在心理学家也承认,人类所面临的问题中,生活贫困并不严重,最关键的是内心痛苦。这种痛苦的原因是什么?我认为,一方面是缺乏佛教的调心方法;另一方面是从小的教育不正确,一味鼓吹追求外境,却忽视了道德的培养,这样一来,依靠水泡般虚幻不实的财富,并不能满足人的内心。因此,在希求快乐的过程中,大家必须要有正确的方法。

    将加人先问己

    己不欲即速已

    你打算怎样去对待别人,首先应将心比心地问自己能不能接受。如果自己都不愿接受,那就要立即停止,不论语言还是行为都不要强加于人。

    这个偈颂讲得相当好,所以我特意放在书的封底。一般来讲,我印任何一本书时,会把书中最好的内容放在封底,让大家多看一下。为什么说它讲得好呢?因为假如你深入了解,就会发现这即是佛教的自他交换,也是世人所谓的换位思考。在我家乡,这还是民间处理矛盾的常用方法,比如两个人发生争执时,会找另一个人去评理,评理者就要站在他们的位置上,为他们的利益着想,然后发誓公平裁决,这样双方才会认可。所以,古代的这种思想非常好。

    不过,儒教所提倡的换位思考,仅仅是对人类而言的,范围相对来说比较小。若能像佛教一样,把这种理念扩展至一切众生,那你就不会想吃动物了。现在人喜欢吃海鲜,但如果你站在那些鱼虾的角度上想一想:假如你是它们,为了人类一时的口腹之欲,就要赔上自己的宝贵生命,感受斩断肢体、煎煮烹炸的痛苦,你会觉得如何?遗憾的是,好多人缺少这种观念,他们只关心自己,自己吃好就可以,其他什么都不管。长此以往,后果必定不堪设想。以前我也讲过,倘若人的口腹之欲继续蔓延,终有一天,人吃人的现象定会上演。其实这一点也不夸张,吃动物既然你都不在乎,那么吃人迟早也会一样,只不过形象不同而已。

    要知道,不管是什么众生,避苦求乐之心皆同,因此,我们自己不想接受的,就不要施加给别人。孔子亦云:“己所不欲,勿施于人。”这个教言在全世界都备受赞叹。然而现在很多人,为了自己的某种目的,在贪心、嗔心的驱使下,不要说对动物,就算对人类也百般迫*害。尽管好多人都会说“自己不想要的不要给别人”,但实际上真正行持时,有些行为还是特别残忍。所以,内心中若没有这样的理念,要想善待别人相当困难。

    从前,子贡曾问孔子:“有没有一句话可以终身奉行?”孔子便传授他一个“恕”字,也就是自己不愿要的,莫要施加给别人。所以我们不管做人还是修行,心一定要宽广,一定要学会“恕”。《格言联壁》中说:“以恕己之心恕人,则全交;以责人之心责己,则寡过。”意思是,用宽恕自己的心来宽恕别人,就没有交不到的朋友;用责备别人的心来责备自己,这样就会很少有过失。

    然而一般人不是这样,他们是“宽”于律己、“严”以待人,有错误的必定是别人,应善待的必定是自己。自己睡懒觉了,会以种种借口来开脱;而别人即使没有犯错,还是会以嫉妒心、嗔恨心,不公平地对待他。所以,大家今后一定要依靠这些道理改变自己。

    当然,能以佛法来调伏自心,是最好的。譬如这一偈颂,更深入地讲,就是大乘菩萨的自他交换,一旦修成了这种境界,即使别人危害你,你也不会有嗔恨心。这种不嗔恨,不是装着不生气,而是嗔恨完全灭尽了,这即是学佛的力量。

    大家在学佛的过程中,不能只留在形式上,而一定要心诚。比如念咒语,无论观修哪一位本尊,当心越来越虔诚、对本尊的感情越来越深时,势必会有一些觉受。最近我让大家念莲师心咒,有些人过去只知道莲花生大士了不起,但具体不清楚为什么,现在明白了莲师的功德、心咒的功德后,就会很有信心去念修,最终莲师的智慧也定会融入自心。这并不是一种传说、神话,而是有大量教证、理证足以证明。

    所以,希望世人能慢慢接受佛法,若能做到这一点,他的思想境界定会超越其他宗教。学了这部《弟子规》,大家可能也感觉得到,佛教的智慧确实更为殊胜,通过各方面的对比,我们对佛的信心也会越来越坚定。当然,智慧不稳固的人,刚学佛时不要看其他宗教和世间的书,因为你智慧本来就少,看了那些容易随波逐流,永远也回不来了。而如果你有了一定的定解,此时再去看外道教义,就能切中要点地了知佛教更超胜,故麦彭仁波切说:“有智慧的人,理应学习自他一切宗教。”

    恩欲报怨欲忘

    报怨短报恩长

    “恩欲报,怨欲忘”:他人对我有恩惠,应时时想着“滴水之恩,当涌泉相报”,尽量报答他的恩德;他人与我有仇怨,应该尽快忘掉,不要耿耿于怀、记恨在心。

    但在现实生活中,我们常常反其道而行之:对于别人的恩德,不管是佛法上还是生活上,自己一转眼就忘了;而与别人的怨恨,如他打过我、骂过我,甚至三年前说的一句重话,直到临死时都牢牢记着。这是不合理的!

    “报怨短,报恩长”:人应该及早忘掉仇恨,忆念恩德。报怨之心停留的时间要短,而报恩之心要长存不忘。大乘佛教只讲报恩、不讲报怨,而儒教中虽提到了报怨,但时间也是越短越好。

    著名数学家华罗庚说过:“人家帮我,永志不忘;我帮人家,莫记心上。”(他只是个世间人,可能没有宗教思想,所说的话却很有哲理。)但现在人与此正好相反,他们的原则是:人家帮我,莫记心上;我帮人家,永志不忘,即使只是一点点事,也会不断提醒人家:“我原来如何如何帮过你,你怎么忘了?”

    所以,对于别人的恩惠,我们要铭记于心;而对于别人的危害,我们则应尽快忘掉。世间也有这样的人,受了伤害不但不恨别人,反而还生感恩之心。美国的罗斯福总统就是如此,据说有一次他家失窃,被偷去了许多东西,一位朋友闻讯后,忙写信安慰他。罗斯福在回信中写道:“谢谢你的来信,我现在很好,感谢上帝:第一,贼偷去的是我的东西,而没有伤害我的生命;第二,贼只偷去我部分东西,而不是全部;第三,最值得庆幸的是,做贼的是他,而不是我。”对任何一个人来说,失窃绝对是不幸的事,而罗斯福却找出了感恩的三条理由。

    美国人的思维方式,可能跟我们有些不同。以前上师如意宝去美国弘法时,讲一些特别好笑的公案,他们一点都不笑,满脸严肃的表情,而不该笑的却哄堂大笑。一次,上师做“杰珍大圆满”灌顶,其中的四灌顶包括“有戏灌顶”、“无戏灌顶”、“极无戏灌顶”。当时翻译是个叫秋吉尼玛的美国人,他的藏语很不错,他一翻译完,所有人都哈哈大笑,而且一直笑个不停。我想这没什么可笑的,后来就问了一下,可能是他稍微有点发挥,加了点自己的理解,但我还是觉得不好笑。也许这就是思维上的差异吧。

    话说回来,儒教强调的“报怨短,报恩长”,这种说法很有道理,但跟佛教比起来,确实还是略输一筹。曾有则故事说:一天傍晚,有位和尚在返寺途中,突然遇上倾盆大雨,雨势滂沱,看样子短时间内不会停。和尚见不远处有一座庄园,就想去借宿一晚,避避风雨。

    庄园很大,守门的仆人见是个和尚敲门,问明来意后,冷冷地说:“我家老爷向来和僧道无缘,你最好另做打算。”

    和尚恳求道:“雨这么大,附近又没有其他人家,还是请你行个方便。”

    仆人说:“我不能擅自做主,要进去问问老爷的意思。”仆人入内请示,一会儿出来,说老爷不肯答应。和尚只好请求在屋檐下暂歇一晚,结果,仆人依旧摇头拒绝。

    和尚无奈,便向仆人问明了庄园老爷的名字,然后冒着大雨,全身湿透奔回了寺庙。

    三年后,庄园老爷纳了个小妾,宠爱有加。小妾想到寺庙上香祈福,老爷便陪她一起出门。到了庙里,老爷忽然看见自己的名字被写在一块显眼的长生禄位牌上,心中纳闷,就向一个小沙弥打听这是怎么回事。

    小沙弥说:“这是我们住持三年前写的。有天他冒着大雨回来,说有位施主和他没有善缘,所以为他写了这块长生禄位。住持天天诵经,回向功德给他,希望能和那位施主解冤结、添些善缘,并让他早日离苦得乐。至于详情,我也不是很清楚……”

    庄园老爷听了这番话,当下了然,心中既惭愧又不安。后来,他便成了这座寺庙虔诚供养的功德主,香火终年不绝。

    这是一个改造“恶缘”的故事,试问我们遇到这种情况,会不会这样做呢?当别人不帮你、甚至伤害你,你还愿不愿意关心他,用三年时间为他念经加持呢?所以在大乘佛教中,对怨敌不但不能报怨,还要想办法施恩予他。正如安德鲁马修斯所说:“一只脚踩扁了紫罗兰,它却把香味留在那脚跟上,这就是宽恕。”这个比喻很有意思,大家应当细细体会、琢磨。

    对待怨敌的态度,在古代,孔子提倡“以直报怨”,即用正直的道理去开导他;老子则提倡“以德报怨”,如《道德经》云:“善者吾善之,不善者吾亦善之。”即对我有恩的人,我用恩情去回报他;对我有怨恨的人,我也用恩德去感化他。这跟佛教的“沙门四法”基本相同。

    所以,如果翻阅古圣先贤的教典,很容易挖出一些有价值、有意义的教言。只可惜现在很多人志不在此,他们天天搞生意赚钱,千方百计想提高“物质文明”,而“精神文明”只是留在形式上,空有一些文字,却解决不了实际问题。

    待婢仆身贵端

    虽贵端慈而宽

    作为主人,对待家中的奴婢、仆人时,自身行为要端正、庄重。当然,行为端正固然好,但若能进一步做到仁慈、宽厚,那就更完美了。

    为什么要这样呢?因为你的眷仆、下属、员工也是人,他们看似弱小,却同样有思维、感情和辨别能力。只有以礼敬人、体恤下属,他们才会效忠于你。《格言宝藏论》云:“傲慢令人变无知,贪欲令人变无耻,若常轻视自眷仆,则此长官定衰败。”傲慢无礼会使人变得愚昧无知,贪得无厌会令人变得寡廉鲜耻,一个长官若常轻视、欺凌自己的眷仆,那么他一定会遭到衰败。反过来说,主人若经常爱护下属,以最大的悲心与宽容对待他们,那么就像在莲花盛开的湖泊中,水鸭会自然聚集一样,自己很容易得到称心如意的眷仆。

    现在许多领导、企业家之所以成功,也是因为他们有一定的美德。所以,不管是上师摄受弟子,还是上级管理下属,都离不开慈悲、谦下。老子云:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也。”上善之人就像水一样,水造福万物,滋养万物,却不与万物争高下,这是最为谦虚的美德。就像在古代,许多贤王虽居天子之位,但对待最下等的人,也会非常谦虚、非常恭敬。遗憾的是,这样的德行,放眼当今社会,恐怕很少见了。

    但就算做不到如此,身为一个上级,也应以身作则、行为端正,否则难令下面的人信服。孔子说过:“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”上级自身端正、作出表率,则不用下命令,下属也会跟着行动起来;相反,如果上级自身不端正,却要求下属端正,那么,纵然三令五申,下属也不会服从的。

    当然,除了以身作则外,还要懂得礼贤下士。《太公兵法》云:“夫用兵之要,在崇礼而重禄。礼崇则智士至,禄重则义士轻死。”那天有个人跟我讲,管理出家人也要学《太公兵法》,里面有许多管理的学问。听说现在有些教授也在讲这个,我觉得很有必要,就像《君规教言论》,虽然讲的是君主应遵守的法规,但以现在话来说,它也是一种管理模式,用在管理僧团和弘扬佛法方面,也是很有用的。

    总之,每个人若能从自身做起,改善自己的行为,然后再扩至家庭、集体乃至全天下,那么仁德之风一定会盛行起来。如《大学》云:“一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让。”意思是说,每个家庭都实行仁爱,一国就会出现仁爱之风;每个家庭都施行礼让,一国就会形成礼让的风气。这也是儒家的理念??修身、齐家、治国、平天下。不过我总觉得还缺几条,若再加上“往生极乐、成佛利众生”,这就比较全面了。呵呵,不过我人微言轻,可能加不上去。

    势服人心不然

    理服人方无言

    用权势来压服人,即使人们表面上不敢反抗,但心中却不以为然。只有用道理来感化人,才能使人心悦诚服而无怨言。

    历史上,也有不少妄图以武力服人的现象。如当年圣天论师通过辩论战胜过很多外道,晚年亦不乏口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道,见师父被折服,心里很不服气,便发誓:“你圣天以口胜我师,我要以刀胜你!”他一直暗暗跟踪,找机会行刺圣天论师,但因其弟子众多,一直无法下手。一日,终于被他得到了机会,他看见圣天论师在树下坐禅,就纵身跳到跟前,愤怒地说:“圣天,过去你以利口战胜我师,而今我要以快刀劈开你腹,看看谁厉害!”说罢举刀就砍。

    圣天论师中刀后没有马上死,他心无怨恨,反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说:“学术上的争论哪有用刀剑来代替的?你毁了我的肉体,但毁坏不了佛法。我原谅你的愚昧无知,快逃到山上去吧,暂时不要下来。我的弟子快要回来了,有不少人还没获得法忍,他们必不会饶你。”那年轻人见圣天论师如此宽恕他,怎忍再砍第二刀,反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走,他只得逃上山去了。

    不一会儿,众弟子回来,见上师倒于血泊之中,大吃一惊。没有证到法忍的,果然怒火中烧,要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝,他竭力用微弱之声劝阻,说这是前世因缘,让他们宽恕凶手。说毕,瞑目而寂,面无一点憎恨之色。

    的确,用权势或武力所赢得的胜利,是最下等的。当今世界,有些宗教靠战争来胜伏别人,这并不是很光彩,你的宗教若真有道理,就应拿出理论来证明一切。常言道:“有理走遍天下,无理寸步难行。”“有斧砍得倒树,有理说得服人。”这也充分说明了以理服人的重要性。

    作为佛教徒,要想让世人接受佛教,就应以真理来说服别人。然而,现在的佛教非常缺乏弘法人才,许多人不懂佛教道理,对此许多老法师深表惋惜。因此,我们一定要想办法,在居士和出家人中培养人才,以便把佛教的殊胜道理弘扬开来。世间上有那么多愚痴的人,佛教的道理又这么好,若能让他们接受,对其今生来世定有极大利益。可是现在很多人只顾自己,根本不考虑众生。诚如孔子所言:“君子周而不比,小人比而不周。”君子会考虑大局,而不贪图小利;小人只想到片面利益,却从不关心大义。所以,我们作为大乘修行人,应本着一颗广大的心弘扬佛法,这是非常有必要的。

    当然,在弘法利生、管理僧团的过程中,务必要做到以理服人。如果你有道理,别人却不接受,这是别人的愚痴;但若你什么道理都不讲,只是用负责人的身份以势压人,那只能把别人的意见暂时压下来,却无法从根本上解决问题。因此,大家一定要注意!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十八课

    思考题

    80、教育时为何要应机施教?在千差万别的人中,什么样的人多?什么样的人少?懂得这一点,对你有哪些帮助?

    81、你怎么看待“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道”这句话?

    82、儒教所定义的仁者,具备什么样的法相?这与佛教中的善知识有何差别?你是如何亲近仁者或善知识的?在此之前你详细观察过吗?

    83、有些人没学佛时,心平静无波,但学佛之后,各种分别念特别猛烈,这是好现象还是坏现象?为什么?

    84、不肯亲近仁者,却喜欢交往恶友,这会有什么害处?你有过这种经历吗?“管宁割席”的故事对你有何启示?

    85、司马光在《资治通鉴》中,怎样定义圣人、愚人、君子、小人?你觉得这有道理吗?请谈谈你自己的体会。

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    下面讲第七个问题“亲仁”,即亲近仁德之士,也就是佛教讲的依止善知识、亲近善知识。

    亲仁

    同是人类不齐

    流俗众仁者稀

    “同是人,类不齐”:同样在世为人,但品行高低、性格贤劣、贫富贵贱各不相同。如《君规教言论》所言:“泱泱大国之中有,各种各样贤劣士。”在佛教中,佛陀之所以宣讲了八万四千法门,也是因为众生的根基、意乐千差万别,故以善巧方便应机施教。

    不仅佛教如此,儒教圣贤在教育弟子时,也是遵循“有教无类”的原则,根据弟子的不同性格作不同的引导。比如,一次子路问孔子:“如果我听到一个好主意,是不是应该马上行动起来?”孔子回答:“你父亲、兄长都还在,他们的阅历与经验比你丰富,应该先问问他们,不要急着动手。”

    接着,冉有也问孔子同样的问题:“如果我听到一个好主意,是不是应该马上行动起来?”孔子回答:“当然要马上去做。”

    站在一旁的公西华听后,大惑不解,就问:“子路和冉有的问题是同样的,为什么您的答案却不一样?”

    孔子答道:“子路为人冒冒失失,做事不经观察,比较草率冲动,所以我要他三思而后行;冉有平时遇事畏缩,没有魄力,他需要勇气与胆量,所以我鼓励他不要犹豫,听到好主意就要立即行动。”

    可见,智者对不同的两个人,所作的调教截然不同。就算他们犯的错误或做的功德完全一样,但也因为性格不同,造成的利害迥然有异。因此,我们遇到具体问题时,要具体分析、对待,不能一概而论。

    “流俗众,仁者稀”:在不同类别的人当中,跟着潮流走的凡夫俗子占大多数,而具有仁德、具有智慧的人少之又少。麦彭仁波切在格言中也说:“成百上千人之中,具大功德仅少数。”

    这个规律,在现实生活中随处可见。例如,我们上学读书时,一个班四十多人,能考上大学本科的,只有寥寥数人,考上专科的稍多一点,落榜的则占大多数。在我们学院也是一样,一个班即使有五六十人,但要从中选出法师或辅导员,也相当困难,去年我们在一个班找两三个辅导员,选半天都选不出来。贡唐丹毕准美在《水木格言》中也说:“百人有一勇士,千人有一智者。”所以,在这个世间上,品行一般的俗人比比皆是,品行高尚的仁者极其鲜少。正因为大多数人品德低劣,行持不善业,故死后多半会堕于恶趣,如《四百论》云:“由于诸人类,多持不善品,以是诸异生,多堕于恶趣。”

    不管在哪个国家、哪个地区,素质高的人只占极少数,素质低的人到处都是;佛教团体中也不例外,学佛的人虽然多,但大多数只停留在形象上,即使偶尔深入一点,也离不开常见、断见等邪分别念。因此,对于高尚之士的行为,大部分人不理解也是正常的。《道德经》云:“下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”下等人听到“道”后,会觉得难以置信,并大声嘲笑,如果不让他们觉得可笑,也就谈不上是真正的“道”了。

    所以,我们的行为越受诽谤、越受讥笑,越说明这不是一般人的行境,故没必要闷闷不乐,而应当以此为荣。现在有些佛教徒说:“我磕大头时,许多人不理解,常常讥笑我。”“我吃饭前念偈颂供养三宝,有人说这跟文革时期的红卫兵一样,太可笑了,愚痴!”其实这是他们不懂“道”的甚深之理,如果懂得了,就不会如此排斥了。但可惜的是,大多数人没有这种水平。

    有些法师说:“我给下面讲经说法,大多数人都学得不好,我很失望,不愿带这个班了。”这样想不合理。因为在我们娑婆世界,这种情况是再正常不过了,倘若一个班中大多数都是智者、极少数是愚者,这才是不现实的。

    包括国外很多教授,我以前在一些场合中跟他们交流时,他们也抱怨大多数人特别笨,为什么已经考上大学了,竟然还是学不会?其实这也是因为凡夫贪嗔痴烦恼重,即使他们刚开始不错,但在外境的种种诱惑下,用不了多久,智慧也会退失的。同样,出家团体中也有这种现象,有些人几年前学习、德行等令人称道,但后来不知道什么原因,好像得了传染病一样,一夜之间就全变了,特别可怕。

    所以,在五浊恶世,真正能深入学习、永恒坚持的人极为罕见。究其原因,主要是他们在闻思修的过程中,一直在文字表面上划,没有感受到其中的美妙胜味,这样学习就很难持久。因此,不管学显宗密宗还是传统文化,一定要想方设法让这些道理深入骨髓,若能如此,外面的诱惑或违缘再强,也不会让你的信心改变。

    鉴于此,我要求大家闻思时最好能背诵,而且,你学了一个颂词后,应该把它的内涵领会于心,跟你的血液融在一起,这样有生之年中就不容易退转。否则,只是简单地听听法、修修法,每天坐在闻法的行列中,心却一直在打妄想,效果肯定不会好。学习任何一门知识,必须要感悟到它的殊胜道理,这极为重要!

    果仁者人多畏

    言不讳色不媚

    “果仁者,人多畏”:如果是真有德行、有智慧的仁者,他有很多不共的特点。就像无垢光尊者在《心性休息》中所说,真正的善知识既跟世人相同,因为他要随顺世间;又跟世人不同,因为他的心行已超越了世间。的确我们也看得到,具有殊胜境界的上师,一方面跟世人一样会吃饭、走路、说笑、睡觉,但另一方面,又跟世人完全不同,比如我们觉得电影很好看、东西很好吃,对此会产生贪执,而超越了凡夫境界的上师,也许表面会随顺你,但实际上,他不会把这些看作人生目标。

    在这样的仁者面前,众人自然会感到敬畏。就像上师如意宝,学院成千上万的弟子都害怕他,但又特别想亲近他、恭敬他,那种感觉难以用语言来描述,这就是上师的德行和修证所感。不像现在有些人,为了赢得众人的恭敬和尊重,故意装出一副道貌岸然的样子,但这种假象只能维持一两天,过不了多久就会被识破。所以,只有真正有德行的人,才能时时流露出一种威严。

    “言不讳,色不媚”:仁者说话不会扭曲事实、有所忌讳,所讲的都是真诚之语;容貌坦然儒雅,也不会为取悦别人而谄媚求好。

    虽说儒教对前世的研究一片空白、对后世的探索一片模糊,但对今生的观察,还是很不错的。此处所定义的“仁者”,尽管不像佛教的善知识,要具有一定修证、对弟子的今生来世负责、希望一切众生离苦得乐,但有了这些德相,对自他还是有相当大的帮助。

    当然,这里所讲的道理,在佛教格言中也有。如《水木格言》云:“言少含笑知要,众人悉皆畏之,默默荡漾江河,深度难以估计。”真正的大德语言不多,不会特别?唆,像乌鸦一样遭人厌恶;面带微笑,不会成天愁眉苦脸;同时,了知世出世间的诸多要诀,这样一来,众人都对他非常敬畏。犹如静静流淌的江河,深度难以估测,所以谁都害怕,不敢随便渡越。但如果是喧哗不停的小溪,一看就知道深浅,因此谁都敢过。就像一些嘴杂的人,想什么就吐出来了,稍一接触就知道他智慧浅薄。

    所以,真正的善知识有他的法相。孔子的学生子贡,曾赞叹自己的老师具有五种美德??“温、良、恭、俭、让”。子夏也说:“君子有三变:望之俨然,即之也温,听其言也厉。”君子的容貌,从外表看来有三种变化:起初远远望见他,觉得很庄重;接近之后,觉得很温和;等到听他说话,又觉得他很严厉。像法王如意宝,不但具足这些世间德相,而且,智悲光尊者在《功德藏》、无垢光尊者在《如意宝藏论》中所讲的出世间德相,上师也无一不圆满,自然值得我们亲近。

    不但上师该有上师的德相,官员也该有官员的德相。从前,于谦是明朝著名的大臣,他作风廉洁,为人耿直。他生活的那个时代,朝政腐败,贪污成风,贿赂公行。地方官进京办事,总要先送白银贿赂上司,只有于谦从来不送礼。有人劝他:“你不肯送金银财宝,难道不能带点土产去?”于谦甩了甩他的两只袖子,笑着说:“我只有两袖清风。”(如果在现在的领导面前,说自己带了“两袖清风”,那你什么都办不成,只能“两手空空”地回来。)

    古代有些官员非常廉洁,但随着时代变迁,现在的领导根本不懂这些,虽不敢说100%都是如此,但相当一部分人整天只盯着钱财和地位,除此以外,什么仁义道德都不讲。

    因此,我们一定要给孩子灌输仁德的教育,如果没有这个,他做任何一件事,都不会想到别人。古人说过:“君子之为利,利人;小人之为利,利己。”而现在的人不要说君子,连一般的普通人都做不好。当前社会的黑暗状况,大家应该也明白,所以务必要对下一代传播真理,让他们的今生来世有机会趋入光明。

    在此我们还要了知,儒教所讲的仁者德相,与佛教中的上师法相并不相同。在佛教,小乘上师有别解脱乘的法相,大乘上师有菩萨乘的法相(见《经庄严论》),密乘上师有金刚乘的法相(见《心性休息》)。如果你想学修显宗或密宗,首先要找一位具相善知识,在未结法缘之前详细观察。而一旦你结上了法缘,再去观察上师的话,则会有很大过患。

    但现在很多人不是这样。他们先去听法、先去受戒、先去灌顶,之后觉得不对了,又开始抛弃上师,甚至把皈依证上的名字也抹掉,重新加入另一个团体。在新团体中也呆不下来,又换一个上师,再加入一个团体……这种行为特别可笑,而且有很大的过失!佛法不像世间法,你结上法缘后再舍弃上师,这个果报即生中不一定看得出来,但你的阿赖耶上已种下了黑色种子,将来必定要感受苦果。这是一个自然规律。

    所以,尚未学佛的人,必须用清醒的头脑,从各方面来观察佛教;若想要依止善知识,也要擦亮自己的双眼,千万不要着急。如果你急急忙忙随便找个上师,今天听这个法、明天听那个法,过几天又进行毁谤,这是特别愚昧无知的行为。现在这个社会上,这类现象特别多,甚至有些学佛多年的人,也经常换上师、换佛法,这完全没有必要。

    古代的修行人不像我们一样,那时候科学不发达,各种信息也没有如此铺天盖地、诱惑人心,在他们的生活中,除了佛法以外,没有什么散乱因缘,所以修行起来也方便。而现在的人,修行确实不好成办,不但顺缘少得可怜,而且违缘此起彼伏、层出不穷。这么多违缘在我们面前一直晃,除了有定力的人以外,很少有人能抵挡得了诱惑,让自己的学佛善始善终。

    能亲仁无限好

    德日进过日少

    假如有机缘亲近仁者,向他学习,就会得到无限的好处。自己的品德自然而然会进步,过错也会随之减少。

    依止具有德行的善知识,对自己的信心、行为、修行境界会带来巨大转变。这样的转变并非一蹴而就,不是你今天刚依止,明天就头上起个包,而是日积月累、慢慢形成的。甚至有时候你不一定能发觉,好像一两年里,烦恼反而更重了,但实际上,不知不觉中你的功德已经越来越增上了。

    有些人说:“我以前不学佛时,心很平静;现在一学佛,起心动念越来越大了,特别可怕,所以,还是不学佛好一点。”这种观念不对。举个例子来说,野马没人管的时候,它的行为很温和,而一旦有人为了驯服它,把绳索套在它脖子上,刚开始它肯定乱蹦乱跳、脾气暴躁,但只要你坚持不懈地继续调伏,一段时间以后,它就会变得温驯、听话。

    或者如同一个孩童,你从来不用去管他时,他看起来很乖巧可爱,而一旦让你管他的学习、生活,你叫他好好呆着不动,他总会有许多状况:“我可不可以出去一下?”“我肚子特别痛,想要上厕所。”“哎哟,我好难受啊,能不能吃点东西?”……这时他的调皮特别明显。我们的心也是如此。你不去观察它时,它似乎很平静,然而若一观察,刚开始它会很粗猛,但只要时间久了,慢慢就能得以调伏。

    所以,依止善知识的人,都是在潜移默化中渐渐具有功德、减少过失的,不是一下子就变成了好人。而且在依止的过程中,对方若是上等人,自己也会变成上等人;对方若是中等人,自己也会变成中等人;对方若是下等人,那自己就会变成下等人。智悲光尊者在《功德藏》中也说,普通一节树木落到玛拉雅山的檀香林中,经过数年之后,就会熏染上?檀木的妙香。同样,若依止一位具相的高僧大德,久而久之,也会熏染上他的功德妙香,所作所为变成他们那样。

    因此,依止善知识的时间,要越长越好。有些人说:“我已经得到法了,明天就离开上师。”这种做法不对。我们看前辈的修行人,他们依止上师并非轻而易举,而是经历了无数苦行,不说一般人,即便一些特别伟大的上师也是如此。像无垢光尊者的上师革玛燃匝,他依止大成就者美龙多吉时,条件十分艰苦。他在两个夏天里,通过绘画得到了四升青稞,其中两升青稞用来买纸,晚上撰写经函,两升用来买看书用的酥油灯和生活资具。当时他还患有一种严重的疾病,但仍一边苦行,一边夜以继日地在上师身边学习。后来,他相续中生起了殊胜证悟,令上师极为欢喜,上师开许他可以利益众生。在藏传佛教中,革玛燃匝是最伟大的一位上师,止贡法王说过,他拥有两位历史上最伟大的弟子??噶玛巴自生金刚、全知无垢光尊者。

    像这样了不起的高僧大德,尚且要通过苦行依止上师才能开悟,那我们就更不用说了。然而现在很多人生活太舒适、太奢侈了,包括我们学院,有时候我感觉条件太好了,修行不一定很成功。我刚来学院时,不管是吃的也好、住的也好,条件都相当差,那时为了买几斤挂面,要走二十多公里的路去县城。挂面买回来后,一两天煮一点吃,觉得特别香,像天人的甘露一样,但现在根本找不到那种滋味了。

    品尝佛法的甘露妙味,也是同样的道理,所以,修行中吃点苦是值得的。听说个别道友非常拮据,住处、生活等各方面压力比较大,家里又不支持,只靠一点点生活费在支撑着。这样的安贫乐道,真的很让人羡慕,你的生活越苦,出离心就会越增上,所以千万不要气馁。

    与之相比,现在城市里的人,在佛法上没什么压力,生活上却有很大压力。这种压力让他们的脚步一年比一年快,始终停不下来。如果有人停下来了,别人就认为他要么精神有问题,要么是生病了,要么已经痴呆了。而古人不是这样,他们虽然生活简单,但有大量时间用来修身养德。所以,古人重视精神财富的积累,并不太重视物质财富。

    我们也应给孩子从小灌输这种理念。孩子相当于一张白纸,家长和老师在上面画什么,他就会变成什么颜色,进而影响他一生的行为。所以,对孩子必须进行仁德教育,而这种教育,需要善知识来引导。

    不过在大城市里,想寻找一位具相善知识,还是比较困难。所以,我建议大家多看古德先贤的书,或国内外一些法师的光盘,其实这就是善知识。因为善知识只是通过语言来教化他人,除此之外,佛陀也并未开许使用神通。以前佛陀在印度时,有眷属就问:“佛陀您有无碍的神通,成千上万的众生又相信神通,您为何不示现神通来度化众生?”佛陀说:“我不喜欢那样做,我喜欢示现的神通只有一种,那就是弘法的神通。”

    因此,对于上师,无论你怎么亲近,即使把头抵着他的膝盖,也不一定能得到意传加持,最重要的是,上师的教言要融入你心。我十年前看过噶玛巴的一个教言,他说:“上师不一定非要见到,只要遵循他的教言,让你的行为有所改变,就可以把他当作上师。”现在很多人总抱怨找不到上师,其实上师在哪里并不重要,关键是你如果得到他的教言,让自己断恶行善,改正以往的过错,那上师就已经在你面前了。所以,我们要学会依止上师!

    不亲仁无限害

    小人进百事坏

    如果不肯亲近有道德的仁者,无形中会给你带来无限的危害。一旦让小人有机可乘,你所做的一切会一败涂地,甚至有可能堕入罪恶的深渊。

    不管在修行中还是生活中,恶友的影响都非常大。《佛子行》云:“交往恶人增三毒,失坏闻思修事业,令成无有慈悲者,远离恶友佛子行。”交往恶友,会增上贪嗔痴等三毒烦恼,失坏自己的闻思修行,以前具有的慈悲心、菩提心也会荡然无存,所以大乘佛子要远离恶友。

    对凡夫人而言,依止善知识一个月所取得的成就,依靠恶友一晚上就可以摧毁。以前有一个道友,多年以来,在家长和道友的帮助下,他学得还不错。但后来遇到一个坏人,只聊了一个晚上,他从此就像着魔般一路滑下去了。可见,人学好很难,学坏却很容易。即使是有功德的智者,一旦交友不慎,也会被恶友拖下水,如《水木格言》云:“纵是圆满之树,久存水中腐根,具足功德正士,亦为恶友所毁。”

    所以,有些人也不要太自信:“我学佛这么多年了,不会受恶友影响的。上师您可以不放心其他人,但是对我,您放一百个心好了。”可我还是不放心啊!因为你一旦落入恶人群体中,肯定会受到他们的影响。

    因此,大家一定要注意平时的交往。如果有人具有傲慢心,贪嗔痴深重,对善知识和圣者的教言不重视、不恭敬,那他就是被魔加持了,千万不能与之交往、同吃同住,否则你的行为渐渐会被其同化,远离圣者的行境,最终的下场必定是被引入恶趣。《入行论》也说:“行为同凡愚,必堕三恶趣,令入非圣境,何须近凡愚?”关于依止恶友的过患,无垢光尊者在《如意宝藏论》中也讲得很清楚,故我们务必要与恶友一刀两断,不可以同流合污。

    《世说新语》中有这么一则故事:管宁和华歆是一对非常要好的朋友。他们同桌吃饭、同榻读书、同床睡觉,成天形影不离。

    有一次,他们在田里锄草。管宁挖到了一锭金子,但他对此没有理会,继续锄他的草。华歆得知后,丢下锄头奔了过来,拾起金子摸来摸去,爱不释手。管宁见状,一边干活,一边责备他:“钱财应该靠自己的辛勤劳动获得,一个有道德的人,不可以贪图不劳而获的财物。”华歆听了,不情愿地丢下金子回去干活,但不住地唉声叹气。管宁见他这个样子,不再说什么,只是暗暗地摇头。

    又有一次,他们两人坐在一张席子上读书。这时一个大官在窗外经过,一大队人敲锣打鼓,前呼后拥,威风凛凛。管宁对外面的喧闹充耳不闻,好像什么都没发生一样。华歆却被这种排场吸引住了,他嫌在屋里看不清楚,干脆连书也不读了,急急忙忙跑到街上去看热闹。

    管宁目睹了华歆的所作所为,再也抑制不住心中的失望。等到华歆回来后,就当着他的面,把席子割成两半,痛心地宣布:“我们的志向和情趣太不一样了。从今以后,我们就像这被割开的草席一样,再也不是朋友!”这即是历史上著名的“管宁割席”。

    这虽然是个世间故事,但在佛教中,许多善知识也同样教诫我们:尽量远离对自己修行无益之人。否则,听多了他们的花言巧语,你的邪见、偏见会越来越增上,智慧、才能也将全部灭尽。

    余力学文

    不力行但学文

    长浮华成何人

    以上讲了孝、悌、谨、信、泛爱众、亲仁,每一个道理都非常好。虽然这里没有讲光明大圆满的风脉明点,没有讲怎么修宝瓶气,也没有讲生起次第、圆满次第的观想方法,但是对做人的道理,却分析得很透彻。所以,这部论典不仅世间人要懂,住山的修行人、闭关者也要懂。

    懂得这些道理之后,自己还要身体力行,付诸于实践。否则,一切只停留在口头上,实际行动中却不去做,那就成了“纸上谈兵”,没有实在意义。只会讲而不会做的人,最容易养成虚泛浮华、表里不一的习气,如此又怎么能成为一个真正有用的人呢?所以,学以致用很重要,我们既要有学问,也要能行持。

    其实行持这些并不难。六七个月前,我在成都医院时,给两个孩子讲过《弟子规》。之前他们天天吵架、打架,家人也很烦。但他们学了《弟子规》后,直到现在也没打过一次架,这就是身体力行。很多道友也是一样,以前不恭敬父母的,听了《弟子规》之后,对父母的态度有所改善,这也是身体力行。

    “力行”实际上是一种德,“学文”则是一种才。关于德和才所形成的人的不同类型,司马光在《资治通鉴》中讲得非常好。他说:德才兼备者叫“圣人”;无德无才者叫“愚人”;德胜才者叫“君子”,才胜德者叫“小人”。依据他这种分法,现在有些大学生,尽管学问不错,但由于没有德行,也不能叫“大学生”,充其量只能叫“小学生”。

    书中还说:“君子挟才以为善,小人挟才以为恶。”意思是,君子持有才能可以行持善法,小人持有才能只会无恶不作。这句话讲得非常有道理。现在的社会上,有些人虽读过很多书,拿了研究生或博士的文凭,但如果自私自利,凭着自己的小聪明,贪污腐败、伤天害理,这种人绝对称不上是“人才”。

    以上所讲的道理相当重要,我们对此应再三思维,并实际行持。当然,若想真正学有所成,学什么知识很关键。假如你所学的毫无意义,即使花多少时间去努力实行,也改变不了自己的人生。但如果学习圣者传下来的教言,那就另当别论了。不过,再好的道理光留在文字上,却没有落实到日常生活中,也没有任何意义。就像有些国家政策,纸上写的是一套,执行时是另一套,这就谈不上什么贯彻了。

    所以,不管是佛教还是世间,都讲究理论与实践相结合,这是古人一直非常重视的,我们也觉得它很重要。要知道,只懂一些知识并不够,所学的知识一定要用于实际行动中。像这部《弟子规》,它的颂词不多,若能将其背下来,做人做事随时用得上,那么在此基础上,再去修持皈依、菩提心及密法的甚深境界,势必会有很大帮助,绝不会有任何危害。

    但有些人不这么认为,他们一上来就专注于修行,把所有闻思统统撇开:“这都是分别念,学习这些干嘛?应该让心休息。”说得倒是冠冕堂皇,但你毕竟住在娑婆世界,是具足五欲六情的凡夫,在修行过程中,难免会生起烦恼,难免会与人打交道,到了那时,你该如何面对?这是不得不考虑的。所以,口头上说不需要,实际上不一定做得到。反之,有些人一直在理论上夸夸其谈,讲得唾沫横飞、天花乱坠,但从来不去实修,这对自相续也没有多大利益。因此,这二者都不合理,大家要避免走极端!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第十九课

    思考题

    86、有些人认为:“学习理论只会增加分别念,放生行善只是一些勤作,这些对解脱不但无益,反而有害。”对这种观点,你怎么看待?请说明理由。

    87、什么叫“三到”?它适合于哪些方面?你做得到吗?

    88、读书学习时,为什么要专一?既然如此,那我们广泛闻思是否不合理?你如何理解广闻与专修的关系?

    89、你现在学习佛法时,是“宽为限,紧用功”,还是“紧为限,宽用功”?你需要对此有所调整吗?

    90、古人对学问的渴求,给了你什么启示?与古人的行为相比,我们为何差距这么大?根本原因在哪里?

    91、你在日常生活中,能否做到“知之为知之,不知为不知”?假如有不理解的疑惑,你通常会怎么处理?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    今天讲“余力学文”的第二个颂词:

    但力行不学文

    任己见昧理真

    昨天讲了,光懂理论而不实际行持,只会增长浮华,不能成为真正有用的人。相反,如果只强调实际行持的重要性,而不懂得其中深刻的道理、取舍的分寸,那么就会自以为是,随自己的意乐妄自行事,最终很难明白真正的道理。因此,不管做什么事,理论和实践一定要相结合,如果理论上一窍不通,却盲目地去行持,这也是不合理的。

    现在有些学佛的人,经常堕入两边:要么只强调闻思,不关心修行,这样很容易成为法油子,当你离开人间时,只能空手而归,没有真正的善法可以依靠;要么只注重修行,对理论特别排斥,比如闻思五部大论,有些人竟然说“学这些论典跟学外道没有差别”,如此一来,有些分别念若不依靠理论来打破,就难以遣除各种怀疑和邪见,修行时必定会步入许多歧途。

    所以,我们要强调闻思和修行不偏堕,这也是法王如意宝树立法幢、度化众生的唯一宗旨。对学院这一道场,有些人可能有种种说法,但这些并不重要,关键要看这里怎样闻思、怎样修行,没必要把不了解情况的宣传作为依据。作为随学弟子,我们的实践能说明一切,只要深入了解、亲身体验,就会明白,它是一条真实可靠的修行之路。

    世间的学习也是如此。前面提到过,《中庸》讲了求学的五种次第,即博学、审问、慎思、明辨、笃行。对此,程子说:“废其一,非学也。”这五者中,一者不具足,就不是真正的学问。这个道理,用现在话来说,就是感性与理性要合一,既不能理论性太强,没有一点实践的感受;也不能只执著感受,却从不关注理论。尤其在修学甚深的大圆满或禅宗时,假如你一点理论都不懂,那出现的境界是好是坏,就会很难分辨。故西方哲学家康德说:“感性无知性则盲,知性无感性则空。”这与孔子的“学而不思则罔,思而不学则殆”如出一辙。

    古人所说的这些道理,有非常深奥的意义,我们学佛的人也应该借鉴,否则易误入歧途。现在有些人口口声声说自己有什么境界,得到了即身成就的窍诀、教言,不需要再去闻思什么经论。对此我们也不排斥,毕竟自古以来,利根弟子依靠上师的窍诀,当下虹身成就、获得持明果位的,这种情况不但有,而且无量无边。但对现在大多数人而言,由于末法时期众生根基低劣,故最可靠、最稳妥的方法,就是闻思与修行并行不悖,这样才不致出现偏差。

    很多人在修行过程中,经常会遇到一些魔障。如果没学过《般若经》、《华严经》、《楞严经》等显密经论,那么魔障一旦出现,你不知道以何种方式遣除。有些人稍微出现一点相、得到一点觉受,就生起欢喜心或傲慢心,按照修行窍诀的观点,这就是一种魔障。但没有闻思过的人往往不知道,反而拼命去执著,最终离解脱越来越远。

    还有,加行基础没有打好,修行也容易出种种违缘。讲这些,并不是因为我正在传《前行》,为了吸引大家学习,就在这里使劲打广告,而是自己多年以来,在闻思修中确实深有体会。学佛是个次第性问题,对普通人而言,最好是能按部就班、循序渐进,如此才不会有任何道障。同时,每天若将所学的教理,在实践中不断去串习,这肯定对修行有益。即使不能马上明心见性、获得开悟,但这些善根的功德也决定存在。

    现在有些禅宗、密宗的所谓实修者,特别排斥身语所作的善根,甚至有人亲口对我说:“您讲转经轮的功德、放生的功德,很多上师说这是勤作法,修行千万不能有勤作。”

    我听后替他们有点担心,毕竟放生的功德那么大、念观音心咒的功德那么大,一句“勤作”就把这些完全否定了,确实有点可怕。我也学过《上师心滴》等无上密法,虽说在大圆满、禅宗的最高境界中,这些是勤作;在抉择远离四边八戏的中观见解时,这些是戏论,但作为一个普通人,不管学藏传佛教还是汉传佛教,行善断恶都不能放弃。倘若凡是勤作的善根,就要统统排斥,说实话,我不认可!当然,你着重强调实修,对此我不反对,但不能把这些善根全部放弃。假如一味强调“修行千万不能有勤作”,那你不要吃饭、不要喝水了,因为这些也是勤作。

    所以,学习教理相当重要。孔子说:“吾尝终日不食,终夜不寝,以思;无益,不如学也。”意思是,我曾经整天不吃、整晚不睡地思索问题,但是并没有益处,这还不如去学习。所以,在学习方法上,“学”与“习”要并重,不能偏废一者。否则,一点也不“学”的话,到底怎么“习”你根本不知道。

    当然,有些上师说那些话,也许是有密意。法王如意宝也讲过:“上师为了让弟子生欢喜心,进而产生一种佛慢,可以说‘你是一地菩萨了,已经证得了密法的第三步境界、第四步境界’。”否则,对我们一般人而言,不依靠勤作来积累资粮,就想爬得很高很高,这有一定的困难。萨迦班智达亦云:“无有闻思而独修,犹如无臂攀悬崖。”

    因此,大家在求学过程中,应该先好好地闻思,闻思到了一定时候,再专心致志地修行,这才是最保险的!

    读书法有三到

    心眼口信皆要

    读书或听课、做事,要讲究一定的要领,若如此,可收到事半功倍的效果。那有什么要领呢?就是“三到”,即心到、眼到、口到。

    第一、心到:看书或听课时,心要专注,不能打妄想,否则就难以通达其中义理,无法避免《前行》所讲的“意不持如漏器之过”。

    第二、眼到:眼睛要专注。有些人听一堂课时,聚精会神、全神贯注,看表情就知道他很用心;而有些人,可能是习气所致,心不在焉、东张西望,身体转过来、扭过去,这很影响旁边的人。所以听课时,眼睛或身体要稳重,不动摇。

    第三、口到:口要止语。听课时不能随便说话。

    这三点要领不可缺少。后面的“信”字,有些智者解释说,还要加上信心十足。可我觉得,“信”在这里应该没有单独的意义,否则就变成“四到”了。我翻阅了一些注释,但每个人的解释都有所不同。

    不管怎样,专注很重要,读书时要专注,闻思时要专注,修行要专注……乃至做任何事都要专注。如果不专注,事情就不会成功。所以,历史上但凡很成功的人,在他身上都可以看到专注的影子。

    比如范仲淹,他读书的时候,白天晚上很用功。五年中,他没有脱去衣服上*床睡觉,有时夜里感到昏昏欲睡,就用凉水浇在脸上。他常常是白天苦读,什么也不吃,直到日头偏西才吃一点东西。就这样,范仲淹领悟了六经的主旨,立下了造福天下的志向。他一直提醒自己:“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐。”(他这种思想,在世间来讲极为可贵。但从大乘菩提心的角度看,只是关心人类今生的苦乐,范围还不够广大。)

    世间人的这种专注,值得我们学习,尤其正在闻思的道友,务必要掌握这一要诀。前不久考试时,许多人背了《弟子规》等五六部论典,这不是件容易的事,可见你们下了很大功夫。我年轻时也背过一些论、看过一些书,那时候心能静得下来,而现在,由于这样那样的事情比较多,好像越来越难以专注了。有人常说我法务繁忙,但我说:“不,是琐事繁忙。”

    回忆以前的求学时代,在十年左右的时间里,我们法王座下的很多堪布,不分昼夜都特别精进,当时那种学习状况若记录下来,应该也跟古人不相上下。记得在清朝,有个人叫林西冲,他非常爱学习,每次遇到问题就必须搞懂,搞不懂,就一直思考,甚至不知道自己在做什么。有一年夏天,仆人为他准备好了洗澡水,让他洗澡。这时林西冲还在专注地思考书中几个问题,于是他一边想,一边不知不觉中穿着衣服坐到了澡盆里。直到拿起毛巾要擦洗时,才发现自己的衣服还没有脱。乡里人知道这件事后,都亲切地称他为“书痴”。

    在佛教中,法称论师的专注也很出名。他造《因明七论》时,国王请他住在皇宫里应供。为了观察他,国王有时候派一些美女给他送饭,但他的心不为所动;有时候在他的饭菜里放一些地丁,他也根本没有发觉。以如此专注之心,终于完成了《因明七论》的创作。

    这样的专心,在求学中是不可缺少的。那天我看到有些道友精进求学、珍惜时间,不由得回忆起自己闻思的那段岁月:那个时候,即使我要出去提水,也会先记一个偈颂,发愿回来时必须背下来,出门时就在路上一直背。包括到经堂去、到其他地方去,都觉得路上的时间不能浪费,所以一直专注背诵。当然,听上师的课更是如此了,从来都是三种到位??心到、眼到、口到。

    而现在人不是这样,一边听课,一边发信息、吃瓜子。听说还有的人刚闻法时坐不住,一堂课上了四次厕所。别人问:“你是不是拉肚子?”他说:“不是,我实在呆不住。”原本你们在繁忙的生活中能抽出时间学佛,是非常值得赞叹的,但以这种状态闻法,上师讲了什么,可能根本听不进去。不说甚深的佛法,即便是世间人的一次讲演,你也记不住什么内容。所以,学佛要有一种严肃的态度。

    当然,心能否专注,也跟前世的习气有关。有些人在佛法方面,听课也好、背书也好,不需要费力,心就能调伏,而有些人却难如登天。但不管你是哪种人,只要坚持不懈、长期串习,好习惯是可以养成的。《荀子》说过:“锲而舍之,朽木不折;锲而不舍,金石可镂。”意思是,如果不能坚持,做段时间就放弃了,腐朽的木头也不能折断;如果发心后一直坚持,那金子、石头也能被雕刻。这跟“绳锯木断、水滴石穿”是同样的道理。

    所以,大家在学习上,应该细水长流、长期坚持,不要只是一时热情。有些道友因为某位上师讲得好,或者看到一本特别喜欢的书,就两三天一直熬夜学,这样若把身体弄垮了,想补回来也很困难。因此,不管做什么事,要慢慢来。现在我讲课也是如此,一天虽然只讲四五个颂词,但只要一直不断,终究会有圆满的一天。像这部《弟子规》,本来我是想在星期天抽空讲一讲,但时间过得很快,现在不知不觉就要讲完了,所以长期坚持很重要。

    相反,假如做事只凭一时冲动,那什么事情也很难成办。包括发心也是一样。有些道友刚开始发心特别精进,我让他星期天休息一下,他一口就回绝了:“不休息、不休息!您给我这个机会,是千百万劫难遭遇的,时间太宝贵了,所以我星期天也要干。星期天有24个小时啊,如果我在这里放松,实在是对不起您、对不起三宝、对不起所有众生!”然后他一直干干干,最后生起厌烦心了。所以,发心也好,修行也好,既要长期不懈,也要懂得适当调节。

    方读此勿慕彼

    此未终彼勿起

    读书时,正在读这本书,就不要想另一本。不然,这本还没有读完,就拿出另一本来读,最终这两本书都学不好。

    有些人看书总是看一半,这本读了几页,又翻翻那一本,那本掀了几章,又换另一本……这样一来,书桌上摊满了要读的书,可是一本也没有读完。曾国藩说:“桌上不可多书,心中不可无书。”否则,桌上放的书太多了,说明你心不专一,肯定学不好、学不精。

    有人可能问:“既然读书要专一,那我们上学时,同时要学语文、数学、物理、化学等好几门功课,这是不是不合理呢?”也不是。刚开始学文化知识时,需要对各种学问广泛涉猎,以增加自己的见识。但到了最后,还是要专学,像现在的大学,每个人都有各自的专业。

    实际上,学佛也要如此。刚进入佛门时,对显宗、密宗,包括世间知识,都要广闻博学,以博采众家之长。然后在此基础上,你可以选择一门专修,要么念佛,要么参禅,要么修大圆满。就像一个人,从小学到高中的知识全部学完后,上大学时可以钻研自己的专业,
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
     
 楼主| 发表于 2018-1-14 13:02:35 | 显示全部楼层
因为他已经学过了语文、数学、物理等各种学科,故从中选出一门“专”学即可。但如果没有这些基础,他从未学过数理化,那即使让他去“专”,他也不一定“专”得进去。我们学佛也是同样,先要通过广泛闻思,遣除相续中的各种怀疑,然后闻思到量之后,就应像无垢光尊者所说,所知犹如天上繁星般学不尽,故应选择最具有实义的法,终身行持。因此,藏传佛教也提倡专修。

    《庄子》中说:“夫道不欲杂,杂则多,多则扰,扰则忧,忧而不救。”一个人若懂得太多了,有时会流于表面、博而不专,考虑问题时也特别复杂,给自己徒增困扰,如此一来,烦恼会越来越多,痛苦会越来越大,最后连自己都救不了,更何况他人了?这样的人好像什么都学过,但真要他去做件事,又什么都不行。诚如萨迦班智达所言:“智者学习诸知识,究竟一门通世间,愚者虽是见识广,不能照明如星光。”

    对于这种“多才多艺”而又样样“稀松平常”的人,《荀子》中讲到了一个很好的比喻??鼯鼠。书中说:“鼯鼠五能,不能成一技。”它能飞,却飞不过屋顶;能攀,却爬不上树梢;能游,却渡不过小水沟;能跑,却赶不上人走;能藏,却盖不住身体。鼯鼠有五种技能,但没有一样拿得出手,这是它的悲哀。有些道友背书也是如此。《亲友书》背了一点,《中观庄严论》背了一点……每部论典都只背了一点,没有一部是从头到尾背完的,最终自己一无所成。

    因此,学习任何知识,应圆满以后再放下。《君规教言论》和《入菩萨行论》中都讲过,做事情要先做完一件,再做另一件,否则,如同走路时一只脚尚未站稳,另一只脚就抬起来,这样人会跌倒的。

    今年,我讲了前行、净土、般若三部论典,原本是要求一门主修,其他兼修或不修也可以。但听说很多人全部在修,没有主次之分,结果佛号也没念完,加行也没修完。尽管你们精神可嘉,像有些人所说“全部都听一听,可以种下善根”,但最好还是抓住一个重点。

    从前,孔子跟从师襄子学琴。师襄子教了一首曲子后,孔子每日弹奏,丝毫没有厌倦。过了十天,师襄子说:“这首曲子你弹得很不错,可以学新曲子了。”孔子说:“我虽学会了曲谱,可还没有掌握一些高难度的技巧。”

    又过了许多天,师襄子说:“你已掌握了弹奏技巧,可以学新曲子了。”孔子说:“我还没有品味出这首曲子的神韵。”

    又过了许多天,师襄子说:“你已领会了这首曲子的神韵,可以学新曲子了。”孔子说:“我还没体会出作曲者是怎样一个人,尚未深入他的内心世界。”

    又过了很多天,孔子庄重地向远处眺望,说:“我现在知道作曲者是什么人了。这人长得黑,身材魁梧,胸怀大志,要统一四方,一定是周文王。”师襄子听后,立即离席行礼,说:“这首曲子就叫做《文王操》啊!”

    我们学习也应如此深入。去年学《中观四百论》时我就说过,这部论典以前虽学过、背过,但大家还要再再地学、再再地背,四百个颂词并不多,若能将其通达无碍,收获定会非常大。学习不在多,而在于精,因此,希望大家学有所专、修有所成,切莫像野牛吃草一样,贪多嚼不烂,好像什么都懂,但什么都不精通。

    宽为限紧用功

    工夫到滞塞通

    “宽为限”:读书学习时,要会规划安排时间。最好有比较宽裕的期限,因为短短时间内,不可能学完所有知识。

    今年不论学前行、净土、般若,我都给大家留了充裕的时间:主修是一本书学五个月,在此期间内,有余力可兼修其他。我觉得这样安排应该可以,如果你五个月连一两本书都学不完,那也不可能。可有些人太过分了,整天抱怨:“哎呀,我们学得太多了,您能不能少讲一点?”这倒没有必要。你真正想学的话,倘若没有一点内容,既浪费我的时间,也浪费你的时间。但是,你若实在不想学,随时可以退出。

    每个人的因缘与善根毕竟不同。自古以来,汉传佛教也好,藏传佛教也好,学习佛法几十年不变,且精进努力、传承圆满的,并不是很多。所以,谁要退都可以,我也有心理准备。有人说:“我们这组全部退完了,怎么办?哇??”其实用不着哭,这没什么,即使只剩一个人也可以。人的因缘本来就不相同,你学了,我很高兴,只要能让你得到利益,付出再多的人力、财力,我都乐意;你不学,也可以,一切都是你的自由,我没有任何要求。

    “紧用功”:学习的时间要宽裕,但不能因为有多余的时间,就每天得过且过,一定要全力以赴、加紧用功。不然,几年一晃就过了。

    当初我们学《入行论》,不知不觉就两三年了。在此过程中,我还是努力地传了,很多人也努力地学了:有些七八十岁的老菩萨,一堂课也没有断,传承非常圆满;有些国家的公务员,经常要出席国内外许多大型会议,但还是以各种方法来听受,一堂课也没落下……不过也有些人不用功,成天都说忙忙忙,可一推就知道,他并没有那么忙。凡夫人其实很可怜,做无意义的琐事,时间多得不得了;而一听闻佛法,就以忙碌为借口,把学习一直往后拖。

    “工夫到,滞塞通”:遇到困惑不解的地方,不要随便放过,若能常思维不忘,今天读几遍,明天读几遍,功夫一到,自然而然就能通达。正所谓“读书千遍,其义自见”、“世上无难事,只要肯登攀”,只要你持之以恒、肯下功夫,世上没有做不了的事情。

    这方面也有很多故事。如西汉时期的路温舒,他少年时非常热爱学习,可家里十分贫穷,没钱去读书,只好以替人放羊为生。有一天,他赶着羊群来到一池塘边,看见一丛丛又宽又长的蒲草,灵机一动,采了一大捆蒲草背回家,晒好压平之后,切成与竹简同样的长短,编连起来。然后他向人家借书,抄写在这些蒲草上,做成一册一册的书。从此,他每次去放羊,身边都带着这种书,一边放羊一边读书,从中获得了很多知识。后来,路温舒靠自学成了一个有学问的人,并做了朝廷的大官。

    还有,唐朝有个人叫郑虔,他很想练字,却没钱买纸。听说某寺院堆了几屋子的树叶,于是付钱租了下来,每日闭门不出,就在那些树叶上练字。经年累月,他把这些树叶都写完了,终于练出一手好字,成为著名的书法家。

    前段时间,我得到一本贝若札那亲手写的书,也是写在一些大树叶上。至今这么多年了,字迹仍清晰可辨、完好无损。

    在古代,许多人没有很好的条件,但他们求知若渴的精神令人钦佩,哪像现在有些人,有了这么多法本,但一点也不珍惜。不说古代,就是我刚来学院时,借到一本书以后,也是天天晚上在煤油灯下抄。有些书若要第二天就还,甚至会熬夜赶出来。像《俱舍论》的颂词等,我以前都抄写过。所以,跟过去的人相比,现在好多人的功夫都不到。

    其实,一个人只要肯用功,即使智慧不够,最终也可以成功。章学诚是清朝著名的史学家、思想家。他从小很笨,常挨老师的板子,同学们都笑话他,可他说:“记性差不要紧,我要笨鸟先飞。”一篇文章别人读几遍就读熟了,他要读几十遍甚至上百遍。当他读到《中庸》中的“人一能之,己百之;人十能之,己千之。果能此道矣,虽愚必明,虽柔必强”时,突然豁然开通,说:“我终于明白了,我的学问之所以不好,就是功夫没用到。”他以这句话勉励自己,勤奋学习。慢慢地,功夫不负有心人,他的学问大有长进,终于成为很有名的人。

    我们倒不希求这些名声,但求学必须要努力,而且应该给自己制定一个目标。《中庸》云:“凡事预则立,不预则废。”不论做什么事,事先有目标、有准备就能成功;没有目标、毫无准备,每天都处在浑浑噩噩中,注定会失败。我们学大乘佛法的人,目标当然是成佛度众生,但即使你没有这么远大的目标,人生如此短暂,也不要浪费时间,而应该精进用功。

    以前,宋太宗为了看一部巨著,规定自己每天必读三卷。大臣们怕他太劳累,就劝他不必看这么多。但宋太宗不以为然,结果这样坚持下来,用一年的时间,就把它全部读完了。可见,即使是世间人的成功,背后也要付出一定辛劳,那出世间的成就更不用说了。

    心有疑随札记

    就人问求确义

    读书时,有疑惑的地方,要随时用笔把它记在纸上。遇到有智慧的人就拿出来请教,以求得真实确切的意义。

    韩愈说:“人非生而自知者,孰能无惑?”人不是生下来就知道一切的,谁能没有疑难问题呢?只不过随着自己阅历的丰富、见识的广博,有些道理会慢慢了知,但只要是人,就必定有不知道的事情。对于我们不知道的,应该虚心多问别人,智者谦逊好学、甘拜人师,愚者却认为这会暴露自己的无知,故把询问当作羞愧之事。

    孔子曾云:“知之为知之,不知为不知,是知也。”知道的就是知道,不知道的就是不知道,做人一定要实事求是,不要明明不知道,却为了顾及面子而故弄玄虚、不懂装懂,这种行为是令人不齿的。

    丁肇中是诺贝尔物理学奖得主,在一次演讲中,别人给他提了三个问题,他都表示“不知道”:

    “您觉得人类在太空能找到暗物质和反物质吗?”

    “不知道。”

    “您觉得您从事的科学实验有什么经济价值吗?”

    “不知道。”

    “您能不能谈谈物理学未来20年的发展方向?”

    “不知道。”

    这“三问三不知”,让在场所有人都感到意外,但不久就赢得全场热烈的掌声。为什么呢?因为按理来讲,丁肇中大可不必说“不知道”。他可以用一些专业性很强的术语糊弄过去,或者说一些不沾边际的话搪塞过去,但他却选择了最老实、最坦诚的回答方式。这种坦言“不知道”,不但无损于他的科学家形象,反而更凸现了他严谨的治学态度,不禁令人肃然起敬。

    世间上有德行的人,对不知道的问题尚且如此,我们佛教徒就更应该这样了。尤其是密宗一些甚深的金刚语,假如你明明不懂,却凭着分别念随便臆测,然后宣传给他人,则有很大的过失。故大家不可不慎!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行

第二十课

    思考题

    92、在读书之前,房间整洁干净有何必要?你有没有打扫卫生的习惯?你平时是如何注意环保的?

    93、古人注重磨墨的姿势、写字的好坏,是不是有点小题大做?你如何看待“字如其人”这种说法?

    94、对佛教法本或普通书籍,你平时爱护吗?恭敬吗?你具体是怎么做的?

    95、我们应该看什么样的书?为什么?推而广之,除了书以外,还有哪些是要注意取舍的?

    96、学了《弟子规》以后,你最大的收获是什么?行为上有哪些改变?你想把它推荐给别人吗?

    顶礼本师释迦牟尼佛!

    顶礼文殊智慧勇识!

    顶礼传承大恩上师!

    无上甚深微妙法百千万劫难遭遇

    我今见闻得受持愿解如来真实义

    为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

    今天讲《弟子规》最后一堂课:

    房室清墙壁净

    几案洁笔砚正

    房间要收拾得简单整洁,四周墙壁要保持干净利落,不能乱涂乱画。书桌要清洁干净,毛笔、砚台或文具要摆放端正。

    这个颂词很简单,但若真正做到,对人的一生会有很好的影响。所以,不管是信佛的人,还是不信佛的人,都应学习古圣先贤的这些殊胜教言。

    现在大城市里的人,房间布置得比较不错,但我们这里有些人,可能对此不太注意,屋子里乱七八糟、杂乱无章,一旦有客人来访,连个坐的地方都没有。我就去过几个道友的家,事先没打招呼,是突然进去的??有些人家里很整洁,佛堂、厨房、卧室都干干净净;而有些人的家,可以说“惨不忍睹”。其实这跟条件好坏没有关系,关键在于人的素质。以前学院条件很差时,家家都是草皮房子,几乎见不到木头房和水泥房,但即便如此,修行好的人还是打扫得很干净、很舒服。

    房子固然要整洁,但天天操心它也没必要,毕竟你来学院不是为了修房子,而是为了修心。如果你今年修一栋房子,明年修一栋,后年再修一栋,那在这里呆三年,修三栋房子就“毕业”了,这就太可惜了。无垢光尊者在《三十忠告论》中也说:“住家之时致力严饰屋,寂静山间寻求圆满福,琐事令自人生虚耗因,断尽诸事即是吾忠告。”

    不过,无论你住在山洞里,还是草皮房子里,基本的卫生都要保持。如果是一个狗窝,狗捡了骨头、皮带就往里乱扔,从来也不会整理一下,但人不能这样,人和旁生还是有区别的,故应当注意住处的清洁。

    东汉时期有一个人叫陈蕃,他学识渊博,胸怀大志,少年时代发奋读书,以天下为己任。一天,他父亲的一位老朋友薛勤来看他,见他独居的院内杂草丛生、秽物满地,就对他说:“你怎么不打扫一下屋子,以招待宾客呢?”陈蕃回答:“大丈夫处世,当扫天下,安事一屋乎!”薛勤当即反问道:“一屋不扫,何以扫天下?”陈蕃听了无言以对,觉得很有道理。从此,他开始注意从身边小事做起,最终成为一代名臣。

    同样,我们作为修行人,也不能以“我特别忙”、“我只想着弘法利生”为借口,忽视个人及环境的卫生。如今,国际上许多知名人士都在强调环保,他们认为,保护环境是每个人的责任,并不只是某个团体、某个组织的义务。因此,我们每个人应从自己的住处做起,小到自己的床、房间、院子,大到整个地球,都要投以关注的目光,并将这种意识渐渐扩大,进而影响更多的人,让大家都来营造一个舒适的环境。

    有些出家人不愿意整理屋子,常常找借口说:“这些没有意义,要看破世间!”你若真能看破,那倒是很好,但是已看破了的大成就者,可能也没你这么不爱干净。所以,出家人要像个出家人,所作所为要为人师表,让在家人生信心。尤其学了《弟子规》以后,希望有些人不要再以“看破”为借口,做些连世间人都看不起的行为。

    在古代,一个人如果有德行,他的言行举止处处令人敬佩。像南宋著名的儒学大师朱熹,他为人端庄稳重,平日家居的时候,每天天不亮就起来了,穿好礼服,戴了幞头,穿着方头鞋,到家庙里和先圣神位前去跪拜;行礼之后,退回到书房里,把几案清扫干净、书籍摆放整齐;有时候疲倦了,就闭目端坐一会儿,休息完了,就举步慢慢走。这是他一贯的威仪举止,从少年时代一直到老,从来没有松懈过。

    有些修行人也是如此。记得我读小学时,两年多的时间里,都住在一个老修行人家。他每天也是天不亮就起床,边念经边穿衣服;然后在卧室里洒水、扫地;做完这些,就到床上念经、修行。当时他可能六七十岁了,每天早上都是这样。他的小屋虽然简陋,但谁去了都觉得很舒服。

    所以,无论出家人还是在家人,都要讲究清洁卫生。城市里的人应该好一点,再忙也会抽时间整理房间。反而在寂静地方的修行人,像我们学院,有些道友实在太不讲究,什么东西都堆在一起,书上放袜子,袜子上放菜刀,菜刀上放西红柿……这样的“表演”,让人看了很难生信心。因此,从现在开始,大家的行为一定要注意。

    其实这不是你没有条件,而是你没有“心”。在拉萨那边,很多修行人住茅棚、住山洞,但他们的住处,包括周围环境,都弄得干干净净。当然也有一些例外的:有的人吃完什么,就随手一扔,门口到处都是瓶瓶罐罐,一看就知道他修行不好,心肯定是乱乱的。所以,从一个人的院子、门口及周围环境,也能看出其内在的修行和素质。

    除了保持住处的卫生,我们平时的行为也要注意。比如坐车时,喝完的饮料罐、用完的塑料袋,不能打开窗户就扔掉,否则特别污染环境。这种环保意识,佛陀早就在戒律中讲过,包括密续的事部、行部中,也有这方面的要求。可是现在的修行人,思想特别混乱,有意义的事很少去做,因此大家也应反观自己,看自己到底做得怎么样?所谓修行,并不是光从理论上过就可以了。

    墨磨偏心不端

    字不敬心先病

    如果内心不端正,磨墨时墨条就容易磨偏。如果内心有杂念,字就不容易写工整。

    古代读书人写字,不像现在这么方便,那时一定要备好笔墨纸砚。写字之前要先磨墨,把清水均匀倒在砚台上,持墨条顺时针方向慢慢磨,直到墨汁稠浓为止。小时候我也被训练过,一位老师专门给我讲:磨墨时不能沾衣服,也不能沾手;在砚台上磨的面积要适度,过大则墨太淡,过小则墨太浓……藏地过去还有种铜制的墨水瓶,墨汁磨好了,就装进墨水瓶里封上,一两年内都可以用。我们写藏文的笔,则是用竹子做的,要经常削,这也是有讲究的。我在读中学和师范时,常用这样的笔和墨。有一次上课,我看老师教得有点不对,就举手纠正他,结果挨骂了。

    古人有“磨墨磨心”的说法,所以磨墨时,若有正确的姿势和行为,可以养成中正平和、沉着稳重的心态,这样到了真实写字时,也能迅速进入最佳状况。

    写字的时候,笔画应该工整,不要潦草随便。所谓“字如其人”,一个人的品德如何,包括他长什么样子,有时从字形中也能体现出来。甚至有些人长得胖胖的,字也是圆鼓鼓的;有些人长得瘦瘦的,字也是细细长长的……

    新加坡的许哲女士就讲过,她在快三十岁时,因为不愿成家,一个人悄悄离开家乡,跑到香港去做清洁工。有一天,她看到报纸上有则征聘秘书的启示,就立即写了应征信,结果未经考试便被录取了。为什么会这样呢?原来那个德国老板是研究字体的,看了应征信就知道她能用,所以让她第二天去上班。

    可见,一个人的字,能反映出内在的智慧。假如字写得歪七扭八,看半天也看不清楚,这个人可能心很乱;假如字写得大方工整,由此也可推知他思路清晰、辨别能力强。

    我读中学的时候,他们说我的字还可以,但如今看当时的笔记本,觉得一点都不好看。以前我们上中学要考试,不像现在一样,是九年制义务教育。当时考试的地方路途很远,我们几个同学骑马一起去。记得考试的作文题目是《我的理想》,我就故意用大、方、正的字体写。考试大概11点钟结束,监考的几个老师翻试卷时,边看边议论,突然听到有人说:“这个字写得好大啊!”我猜可能是在说我。后来,我们当中六七个人考上了。就是在那个时候,有些老师觉得我的字还可以,但现在看来实在很差。不过,说这些也没什么意义。

    其实,我们在写字时,心一定要正,这样字才会好看。唐朝有位著名书法家叫柳公权,他不仅字写得好,做人也和他的字一样,铁骨铮铮、正直不阿。据说,有一次柳公权在写字,穆宗皇帝边看边连连赞叹,惊诧地问:“你的字怎么写得这么好?能告诉我书法的秘诀吗?”柳公权毫不犹豫地回答:“用笔在心,心正则笔正!”可见,写字的窍诀在于心,心不清净、不端正,字也不可能漂亮。

    反过来说,通过字或文章,有时也能看出一个人的德行。曾有一个故事说:某县长要挑选一名秘书,把范围定在全县的语文教师中,最后梁老师和朱老师二人脱颖而出。于是,县长亲自布置了一篇讲话稿,让他们对决。结果两人的文章都很好。不同的是,梁老师在一篇稿子中用了四种字体,标题、正文、小标题、署名的字都不一样;而朱老师通篇老老实实,一律正楷。县长看了以后,当即录用了朱老师。为什么呢?因为他觉得这是政府公文,没必要用那么多字体,梁老师明显是在炫耀自己,这种人不踏实、不可靠;而朱老师为人老实,应该是扎实肯干的人,所以就选了他。果然,事实证明,朱老师后来非常胜任。

    前不久,菩提学会进行一次考试,我看了你们的试卷后,也能发现一些人的学习态度。比如,有些人完全是在浪费纸,一张纸只写几个字,一点也不负责任,看了就让人不高兴:“何必这样呢?你根本没看书,参加考试有什么用?”而有些人特别认真,写错一个字,也用涂改液仔细改好,看起来很正规,就像古代老喇嘛抄经书,一个字抄错了,都把这页换掉一样,态度非常好。

    所以,大家以后写字要注意,不管写什么,哪怕是一张纸条,为了表示对别人的恭敬心,字迹也应该端正、不能随便。

    列典籍有定处

    读看毕还原处

    摆放经典、排列图书时,要将书籍放在固定的地方。书读完以后,应立刻归还原处。

    这一点,我就做得不好,常常是拿出来一本又一本,却忘了放回去,结果满屋子都是书,想要放回原处时,又觉得特别累,力不从心。这是从小没有养成好习惯。其实,看完书就放回去,并不费事,故应让孩子从小培养这种习惯。

    前不久,我去炉霍寿灵寺时,有位格西请我吃饭。一进他的屋子,我就感觉很舒服,屋里非常整洁清净,书架上排放着几本藏文长条书,其他书也摆得有条不紊,不像我家一样,书多得不得了,且放得特别乱。这么多年来,我不论到哪个城市,都会去新华书店买几本好书。作为出家人,也不需要买衣购物,所以我最喜欢买书。可买回来之后,我又没时间看,甚至十几年前买的书,至今也没有动过,全部堆在屋里,既浪费钱,又浪费空间。而这位格西,书虽不多,却排得很整齐。当时我就赞叹道:“你的书房这么舒服,我都想在这里看一会儿书了!”

    其实,排书有定处、看后归原位,也是对书的一种恭敬。在这方面,司马光堪为爱书的典范:他每次读书,都先把书桌擦干净、手洗干净,再铺上桌布,然后才拿出书打开;读完一页,就用右手拇指贴着页边,再用食指轻轻帮助翻动;如果外出时带书,则用木板托着,不敢用手捧,以避免手汗染污书,同时也保护书脊不致在移动中损坏。在他的书房里,文史典籍有一万多卷,每天早晚都要翻阅,但读了几十年,那些书还是崭新的,像没被手触碰过一样。这种对待书籍的态度,真是让人感叹不已。

    在藏地,也有很多修行人对书特别恭敬,摆放得也十分有序,不像有些道友那样,什么书都乱堆乱放。其实,你暂时不需要的书,应该处理一下,送给别人或放在箱子里;需要的书,则应分门别类地归放好,世间书放一起,出世间书放一起,藏文书放一起,汉文书放一起……这样一套一套排列整齐后,再在书前供灯、供水,尽己所能地作些供养。因为书属于文字般若,与真正的佛陀无二无别,这方面我也引用过很多教证,故在此不赘述了。

    现在有些道友不爱看书,我翻译的法本和讲记免费送给他,他匆匆放进书架里,五六年都没翻过一页,所以用不着“读看毕,还原处”。可能是他对书太爱惜了,不是不想看,而是舍不得,觉得这书无比珍贵,以后不一定请得到,所以千万不能摸,生怕一不小心给摸破了。有时候我去一些人家里,随便翻一翻他的书,发现书被“保护”得完好无损,上面有厚厚一层灰尘,可见从来没有被动过,也许一辈子都不会动的。

    其实,你们有了书以后,还是应该看一下。比如现在所讲的《弟子规》,让你逐字逐句记下来,恐怕你精力有限、智慧有限,不一定做得到。但我们下功夫整理成讲记后,千辛万苦送到你手上,希望你还是看一看。虽然我自知讲得不好,但在传讲过程中,还是翻阅了大量世间历史、佛教典籍,引用了不少有价值的教证和公案,如果你听课时没有完全听懂、完全记住,那有了书以后,至少应该看一遍。假如一遍都不看,一直将其束之高阁,与灰尘作伴,确实有点可惜。

    也许你觉得这不过是本书,很容易得到,没什么好稀罕的。但却不知在它的背后,蕴含了多少人的心血。俗话说:“台上一分钟,台下十年功。”尽管我讲一节课时间不长,但事后的整理等各项事宜,却要付出好几倍的时间和精力。(以前法王如意宝住世时,有一次在金刚娱乐法会中,我们汉僧要表演《释尊广传》中义成王子的故事。正式登台演出虽然只有一两个小时,但我们在下面却花了好几个月准备,甚至熬夜排练、设计服装。其中很多服装都是特意订做的,演完后就用不上了,一直放在那里,实在有点可惜。那天《西游记》剧组的有些演员给我讲他们的拍戏经历时,也说当时的服装花了很多心血,但拍完之后就没用了。)

    因此,做一本书、做一张光碟不容易,要付出大量的人力、财力。然而有些人对此并不珍惜,尤其现在科技比较发达,许多书泛滥成灾,什么法本都能轻易得到,故人们往往不知道“难得”为何物,更不懂得什么叫“珍惜”。以前在藏地,《大圆满前行》的法本极为罕见,谁若能得到一本,好多人都羡慕不已:“那个修行人真了不起,他有一本《大圆满前行》!”当时要想得到这本书,就要花钱专门请人抄写。可现在印刷太方便了,正因为如此,即便是有意义的法本,人们也不太爱惜了。

    但不管怎样,希望大家不要忽略这些正法。一本书做出来不容易,对里面的教证、公案,倘若你能好好思维,对身心势必大有帮助。毕竟我们给大家提供的内容,比起社会上那些增长贪嗔痴的书,应该更有价值。

    可能有些人说:“我只要大圆满的窍诀,或安住心性的窍诀,其他法都不想听。”这是孤陋寡闻的一种表现。像我们上师如意宝,尽管对自性大圆满了如指掌,但从不放弃了解任何世间学问。他老人家不管到什么地方,对当地的风土人情、传统习俗都要细细询问,甚至看到一个服务员,也会向他请教不明白之处。比如,上师去法国时,就问服务员:“你们民俗是怎么样的?菜的口味偏重于什么?这里有何禁忌、有何讲究、有何规矩?……”可见,即使是有殊胜证悟境界的大德,也不会忽略世间知识。因此,我们所学的知识应该全面,而这些,并不会影响自己的修行境界。

    虽有急卷束齐

    有缺坏就补之

    “虽有急,卷束齐”:看书的过程中,若临时遇到急事,不得不离开,应先将书收拾整齐、放回原处,不能扔下就走,或把页角一折,做个记号,这对书是不恭敬的。最好是用书签夹在里面,以便下次查阅。

    “有缺坏,就补之”:假如书籍有残缺破损,则应立即补好,保持书的完整美观。

    “韦编三绝”的成语,也讲述了这个道理:孔子少年时勤奋好学,17岁便因知识渊博而闻名鲁国。到了晚年,孔子喜欢阅读《易经》,但因其意义难懂,他一遍看不懂,就再再翻阅、反复学习,直至弄通为止。当时还没发明纸,书都是用竹简做成,再用牛皮绳穿起来。因为孔子每天不断阅读,牛皮绳被磨断了三次,每磨断一次,他就弄一条新的穿上,让书一直保存完好。(最后,孔子把对《易经》的研究心得,写成了十篇文章,名为《十翼》。后人将《十翼》附在《易经》后面,作为《易经》的补充。)

    以前我看过一位格西的传记,说他经过拉萨到印度去时,随身带着一本厚厚的《菩提道次第广论》,有时间就拿出来翻阅。结果书的很多地方都磨破了,他就想办法用其他白纸补上。

    还有一位宁玛派的上师,他在50年代时出国,随身带有《入行论》和《大圆满前行》。他把这两本书视如生命,在经海关检查之前,特意将书一页页缝在衣服中,结果没被搜出来。他事后回忆道:“当时把我抓了不要紧,但我的书如果被抢了,就太可惜了!”

    过去的人对书特别重视、特别恭敬,正因为有了这种心态,书中的智慧很容易融入自心。而现在人只把书看作一般杂物,甚至有时候还生厌烦心:“要这么多书干嘛?太麻烦了,怎么处理?”这样的话,你肯定无法从书中获益。前辈大德对世间财物毫不耽著,唯一耽著的就是法本,而我们作为后学者,也应追循他们的足迹,不要对法本生厌恶心,不要觉得:“这些法本怎么处理?不如统统卖掉,换件新衣服吧!”千万不能这么想,对法本一定要有虔诚的恭敬心。

    恭敬法本,不仅要从外面保护好,对里面的内容,如有漏字、缺字、字迹不清,也要按规矩修改好。前段时间,我给大家发的《深法宝箧》,里面就缺了几个藏文字,希望你们方便时,对照正确的字形把它补上。

    此外,对法本经常阅读、随身携带,也是种恭敬。以前藏地很多修行人,终身都带着一本书。我看到个别道友的《喇荣课诵集》黑黑的,可能也是到哪里都带着,经常念诵;但也可能是不爱卫生。其实念经、看书之前最好先洗手,古代也许没条件,但现在应该可以的。不过就我个人而言,看到那些磨破了、弄黑了的书,反而更有信心,觉得它的加持特别大;而见到那些崭新的书,感觉就不一样了。

    除了经常阅读,对于个别法本,希望大家能永远带在身边。我讲《窍诀宝藏论》时也说过,每个人不管怎么样,都应选出一两本书,即生中不离身体,不论到哪里都要带着。

    总而言之,在世间所有书籍中,这本《弟子规》,确实很有功德、很有加持,因为它改变了世界上许多人,给他们种下了善根种子。这并非一件容易的事,如果不是圣者,普通人恐怕写不出这样的论典,即使写了,后人也不一定如此重视。所以,我认为,作者肯定具有非常广大的愿心。

    非圣书屏勿视

    蔽聪明坏心志

    不是传播圣贤道理的书,最好不要看,否则,它不但会遮蔽我们的聪明才智,更会损害我们的思想和志向。

    前面也讲过,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”对不合于礼的,不要去看、不要去听、不要去说、不要去做,因为它会刺激你的感官、诱惑你的心灵,让你的行为随之改变。作为凡夫人,喜欢随外境而转,所以,在心没得到自在之前,应尽量选择良好的环境,以培养自己的善念。

    其实,每个人的心都可达到最完美的境界,只可惜大多数人并不懂,他们总以为物质才能满足人心,因此拼命推动科技向前发展,却不知这恰恰与初衷背道而驰。当今社会,到处充斥着商业气息,人们为了赚钱不择手段,市面上贩卖的报刊杂志、影视光碟、网络游戏,大多倾向于暴力及色*情,疯狂助长人们的欲望。这样一来,人心长期浸淫于毒素之中,不但不会健康,反而会产生许多邪思妄想,久而久之,良知良心被蒙蔽,将做出许多损人不利己的坏事。所以,现在的社会特别可怕,尤其是网络低俗之风,让无数涉世未深的青少年深受其害,致使许多人不懂是非、不辨好坏,一辈子无法与恶业“绝缘”。

    而在古代,人们相当关注知识传播对人心所起的作用。俗话说:“少不读《水浒》,老不读《三国》;男不读《红楼》,女不读《西厢》。”为什么呢?《水浒传》讲的多是打家劫舍、大块吃肉、大碗喝酒,少年人看了,难免心向往之,从而去盲目模仿;《三国演义》讲的是权谋智巧,让人功于心计,老年人有心无力,看了容易幻想再创事业;《红楼梦》讲的是一个男人身边有好多女人,男人读了会向往不已,进而不愿安分守己;《西厢记》讲的是才子佳人私奔,只会让女人怀春,不守贞节。

    世间人尚且懂得如此取舍,我们作为出世间的修行人,就更要自律了。所以,对不正当的书籍切莫迷恋,最好能多看诸佛菩萨留下来的经论和窍诀。听说现在有些居士,基本上不看电视、不看报纸,我觉得这很好。除非有些人正在弘法利生,如《二规教言论》所言,则可适当了解一下国内外大事;但如果你想好好修行,那一天到晚看电视、看小说,就是浪费时间了。

    康熙皇帝在对后代子孙的庭训里,曾交代子孙20岁之前不要读小说。因为小说情节是虚构的,对人心不但无益,反而会引人误入歧途。以前我在读书时,有个老师叫多吉,他有一天跟我们说:“我女儿读中学时,天天看书,特别精进,我见了十分高兴,觉得她未来大有希望。但有一次她出去时,我随便看了一下她的书,原来竟是一本小说。我从来没看过那东西,随手翻了几页,才发现内容特别不好。所以,你们年轻人千万不要看小说,一看了的话,人就完蛋了!”

    他说得也有道理,不健康的书确实能毁坏人的一生。相反,如果是本好书,也能塑造一个人,例如你看了《开启修心门扉》、看了《入行论》,必定会让整个人生有重大转变。所以,古人要求“不读非圣贤之书”,这是相当有远见的。

    作为凡夫人,的确太容易受环境影响了。像有些年轻的修行人,看了诱发贪嗔之心的光碟,只要一次,心就被染污了,从此再也振作不起来。以前就有个出家人,偷看了一张不健康的光碟,从此不愿闻思修行,慢慢地就还俗了。虽然这也是他前世的业力成熟,但从显现上看,毁坏他一生的罪魁祸首,就是那张光碟。同样,一本不健康的书,也可以有这种效果。因此,我们学院严禁不健康的书籍和光碟流入,望各班法师定期、不定期地检查一下,如果发现谁有,最好让他离开学院!

    勿自暴勿自弃

    圣与贤可驯致

    一个人不能自以为是而狂妄自大,但也不能妄自菲薄而自暴自弃。从大乘佛教的角度讲,每个众生都有如来藏、都可以成佛,只要肯精进努力,纵然是圣贤的超越境界,最终也可以获得。

    那什么是自暴自弃呢?孟子云:“自暴者,不可与有言也;自弃者,不可与有为也。”自暴就是说话不遵守礼义,自己残害自己;自弃就是心里想的不是仁义,自己抛弃自己。像有些世间人为一点小事就自杀,或者有些修行人觉得“像我这样低劣的人,怎么能成就”,如此自甘堕落、鄙视自己,都是不合理的。所谓“三军可夺帅也,匹夫不可夺志也”,一个军队的主帅可以被夺去,但一个人的志向不能被夺走。

    有些人还有种不好的习气,一生气就摔锅砸碗,甚至个别修行人也这样,发脾气时面前不管有什么东西,拿起来就“啪”地扔在地上。你砸这些锅锅碗碗干什么?又不是它惹你的。真有本事的话,应该直接跟嗔恨心作战,何必摔这些东西呢?这种行为,只能显露你特别没有水平,这也是一种自暴自弃。

    其实人要自强、自立,仁义的境界并不是圣贤的专利,只要我们长期努力,最终也能登堂入室,步入圣贤之域。荀子说过:“骐骥一跃,不能十步;驽马十驾,功在不舍。”再好的良驹,也不能一下跳出十步远;再差的劣马,拉车走十天,也能走很远的路,所以成功在于不放弃,只要锲而不舍,没有什么境界是得不到的。

    众所周知,王羲之是古代有名的书法家,被人们公认为“书圣”。有一段时间,人人都夸他的字写得好,他也自鸣得意、洋洋自得起来。有一天,他到一家饺子馆吃水饺,发现水饺都是从墙那边一个个扔过来的,而且十分准确地扔在锅里。他十分好奇,绕到墙后一看,见是一位老太太在包饺子,包好后,头也不抬就扔过墙去,没有一个掉在锅外。王羲之问她有何窍诀,她说:“没什么,只是熟练罢了!”王羲之听后,觉得自己的字远没达到这种熟练程度,于是更加严格地要求自己,终于成为一代大师。

    同样,对我们修行人而言,佛菩萨的境界看似遥不可及,但只要肯下功夫,早晚有一天也可以得到。《入行论》云:“不应自退怯,谓我不能觉。”我们不应怯弱畏缩,怀疑自己不能证得无上菩提,倘若持之以恒、永不放弃,成佛其实也不是件很难的事。

    《弟子规》的这些训诫很深,与佛法也是相通的。因此,希望通过这次学习,大家在行为上有所调整,最终得到真实的利益。当然,我在开头也讲过,这部论我是自学的,没有传承,所以,假如有地方讲错了、理解不到位,望大家不吝斧正、赐予批评;而如果有些地方对你有利、值得借鉴,也希望你与更多的人分享。

    最后,将此次讲闻本论的善根功德,回向予一切众生!

    文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然

    我今回向诸善根随彼一切常修学

    三世诸佛所称叹如是最胜诸大愿

    我今回向诸善根为得普贤殊胜行
国学复兴 文化传承 兼容并包 百家争鸣
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