【评论】刘固盛：《道德经》的思想价值

张无屮

刘固盛：《道德经》的思想价值

2017-06-26 12:45老子/思想/道德经

《道德经》作为中国传统文化中最伟大的经典之一，拥有一个精深玄奥的思想体系，具有跨越时空的恒久价值，故一直受到社会的高度重视。《道德经》不仅对中国传统文化产生了极其深远的影响，而且远播海外，成为全人类的共同精神财富。《道德经》在历史长河闪耀出来的哲学光彩，在现实世界透露出来的思想启示，无不显示出道家和中国文化生生不息的活力。《道德经》凝聚着中国文化的内在精神，体现了中华民族的坚实底气，反映出中国智慧的深邃广大。《道德经》是真正能够给予我们文化自信的经典之一。

老子在中国思想史上第一次建立起了以道为核心的哲学体系，从此，中国才有了成系统的哲学。老子对道进行了创造性的阐发，提出了道生万物的宇宙论。老子认为，道先于天地而存在，但又无形无声，不可捉摸，它持久永恒，是“玄之又玄”的“众妙之门”，具有无穷的创造力，“道生一，一生二，二生三，三生万物”。在老子思想中，道被提升为居于核心地位的哲学范畴，这是老子对中国古代哲学最突出的贡献。老子思想具有深刻的辩证思维。道不仅是宇宙万物的本源，而且涵盖宇宙之内一切事物变化发展的规律。一言以括之，即“反者道之动”。老子强调物极必反、盛极则衰的道理，主张看问题不能执于一偏，尤其要注意事物的对立面。老子思想还突出了道法自然的价值追求。道的最大特点是“自然”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道的本性就是自然。由于道的作用，宇宙万物及社会人事都应顺从自然的品性去发展。

老子思想蕴含深刻的政治智慧。班固《汉书·艺文志》视道家为“君人南面之术”。明太祖朱元璋亲自注解《道德经》，赞叹说：“斯经乃万物之至根，王者之上师，臣民之极宝。”老子的政治智慧内容丰富，主要包括：其一，无为而治。“无为”是老子政治思想的总纲，按其本意，即是对事情不加干预，顺其自然，正所谓“圣人……以辅万物之自然而不敢为”。老子倡导的无为，并非消极的无所作为，而是在自然的原则下不妄为，最后的结果则是“无为而无不为”。老子的无为，其对象是在上位者，就君臣来说，就是君无为，臣有为；就上下关系来说，就是上无为，下有为。其二，处下不争。《道德经》第67章说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子主张处下，以“不敢为天下先”为三宝之一。老子指出，“天之道，不争而善胜”，人当效法天之道，故“人之道，为而不争”。老子的不争，不是消极退让，而是“夫唯不争，故无尤”，“以其不争，故天下莫能与之争”，可见，不争只是手段、策略，“天下莫能与之争”才是结果，这与无为的思想是一致的，即无为而无不为。其三，公平公正。《道德经》第5章说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”天地和宇宙万物按照客观自然的法则运转，道于万物并无好恶喜怒之情。圣人治理天下，也当法自然之理，对百姓一视同仁。《道德经》第77章说：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”老子阐述天道的公平和当时社会上人道的不合理，提醒应该效法天道，以矫正人道的过失，做到合理均衡。老子还指出，“天网恢恢，疏而不失”“天道无亲，常与善人”。强调公平公正，是老子政治思想的重要特点。

老子思想蕴含高明的人生智慧。具体来说，主要有以下几个方面：（1）上善若水。老子用水喻道，并以此启迪人生。《道德经》第8章所言水之七善，包括三方面的人生意义。其一，生活态度：“居善地，心善渊”——低调、宁静。其二，处世哲学：“与善仁，言善信”——慈爱、诚信。其三，做事原则：“政善治，事善能，动善时”——灵活、高效。（2）身重于物。老子珍视生命，他说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”人为万物之灵，故可以与道、天、地并为宇宙中的“四大”，这是老子对人之价值的极大弘扬。（3）以德报怨。老子说：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。”只有能够做到“不善者，吾亦善之”，才是真正的“德善”，所以老子主张以德报怨。此点，确乃显示出了道家的宽阔胸怀和超越精神。以德报怨主要包含三层含义：其一，体现人生的理想境界，即道的境界。以德报怨是道的呈现，乃为大善。其二，重视感化。天道成人之美，不成人之恶，落实为人道，就是劝善与宽容。其三，以德报怨，直在其中。相对于孔子的“以直报怨”，要做到“以德报怨”当然更加困难。需要注意的是，以德报怨包含了“直”的原则，如果没有了公直，又哪来德义呢？所以“以德报怨”是“以直报怨”的更进一层，而不是随意放纵恶的存在，丧失正义。

综上所述，《道德经》不仅揭示出宇宙万物的存在根源和规律，而且总结了社会发展的普遍法则，还洞悉人性的本质，由此提出从天道到人道的哲学思考，这是《道德经》之所以成为永恒经典的内在原因。

《道德经》具有高度的抽象性、普遍性，因此为后人诠释与领会老子思想留下了广阔的空间。战国韩非作《解老》《喻老》，开诠释《道德经》之先河，此后历代注疏者层出不穷，迄今仍然不断涌现，由此形成了内容极其丰富的老学。老学发展具有连续性与贯通性，对中国文化的传承和中华文化精神的塑造都有着重大的贡献。

老学发展的一个共同规律是不同时代有不同的“老子”，也就是说，每个时代的人可以根据政治、道德、思想领域的不同变化，不断地对《道德经》作出新的解释。例如王弼注老，突出了“以无为本”的哲学思想，并建立起了他的玄学体系。唐代以成玄英等为代表的一批道士则通过注解《道德经》阐扬了重玄之学。重玄学对老子思想的创造性阐发，既提升了道教的理论水平，促发了道教教义的转换，又为宋代理学的产生提供了可资借鉴的思想资源。到了近代，以西方哲学观念来诠释老子之道成为老学的特点。如王国维在1906年发表《老子之学说》，认为“其说宇宙之根本为何物者，始于老子”。比王国维略早的严复所撰《老子评点》，同样立足于西学的视野释老。近代老学不仅为中西文化的交流提供了一个极好的学术平台，而且为理解、消化西方思想提供了深刻的哲学基础。

对老子政治思想的发挥与运用，是历代老学的重要内容。唐玄宗、宋徽宗、明太祖、清世祖四位皇帝先后御解《道德经》，体现出老子思想在治国安邦方面的独特价值。至于历代官员的阐发，如从唐代的陆希声到北宋的王安石、司马光等等，不可胜举。到明代，还出现了官员群体解老的现象。近代魏源撰《老子本义》，认为老子思想的原旨就是黄老之学，老子的思想要义为治国平天下，是用来救世的。《道德经》的宗教诠释同样是老学的重点。《道德经》作为道教的最高经典，向来受到道教人士的推崇，并出现了许多以内丹理论解老的著作，内容涉及道教教理以及养生学、医学甚至自然科学等多个方面，颇多“不传之秘”，值得重视。至于以佛解老，有助于更清晰地阐明老子之道的深层意蕴。关于老子科学精神的揭示，是老学研究的新内容。李政道曾谈到老子所说的“道可道，非常道；名可名，非常名”与量子力学中的“测不准定律”颇有符合之处。老子强调直觉思维，而越来越多的科学家认为科学研究离不开直觉，如爱因斯坦说：“我相信灵感与直觉。”波恩指出：“实验物理的全部伟大发现都是来源于一些人的直觉。”老子思想与科学的相通，不仅有助于我们从更高的层面认识老子之道的思想价值与现实价值，还促使我们对道家文化精神进行重新思考。

可以说，老学的发展反映出中国传统文化的演进和中华文化精神的生成，充分体现出中华优秀传统文化的独特性。老学，是中华民族文化自信的历史呈现。

《道德经》是被译成外文版本和语种最多的中国典籍，在世界范围内越来越受到重视。尼采说：“《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”汤川秀树指出：“早在二千多年前，老子就已经预见到了今天人类文明的状况，甚至已经预见到了未来人类文明所将达到的状况。”国外哲学家、科学家对《道德经》的高度评价，显示出《道德经》的世界性影响。

据朝鲜史籍《三国史记》记载，三世纪时，《道德经》《列子》开始在百济、新罗社会中传播。在日本，古天皇圣德太子所撰《三经义疏》已明确征引《道德经》，由此可知《道德经》传入日本的时间不晚于隋朝。《道德经》传入西方世界始于比利时传教士卫方济（1651—1729）的拉丁文译本，1842年儒莲在巴黎出版了《道德经》的法文译本。1868年，伦敦图伯纳出版社出版了英籍传教士湛约翰的《老子玄学、政治与道德的思辨》，这也是第一个《道德经》英译本。1870年维克多·施特劳斯的《道德经》德文译本问世。二十世纪以来，西方世界对《道德经》日益重视。保罗·卡鲁斯、理雅各、亚瑟·韦利、葛瑞汉、韩禄伯、安乐哲等英美汉学家的老子研究以及卫礼贤、瓦格纳、海德格尔等德国汉学、哲学大家的老学成就都值得重视。1989年，荷兰尼梅根大学克努特·沃尔夫教授对《道德经》西文译本总数做了具体统计：从1816年到1988年的172年间有252种译本问世，涉及17种欧洲文字。近现代以来，日本对老子的研究发展到一个新的阶段，武内义雄《老子原始》、津田左右吉《老子研究法》等是代表性的成果。

《道德经》在海外的传播与研究表明，《道德经》是真正具有世界性影响的中国经典，并且这种影响力还在不断扩大。《道德经》已走出国门，世界需要《道德经》。

总之，《道德经》所蕴含的思想智慧，如道法自然的哲学宗旨，无为而治的政治理念，上善若水的人生态度，知止不殆的处事原则，以德报怨的应世情怀等等，完全可以和现代社会相适应。这些思想具有跨越历史、连接现实、面向未来、走向世界的恒久价值，充分彰显出道家文化的独特品格。全面梳理《道德经》所蕴含的思想价值与历史影响，对提高中华民族的文化自觉与文化自信具有重大意义。

【来源：《光明日报》；作者：刘固盛，华中师范大学教授；标题是我们加的，转载请注明】

张无屮

先说一出明显的错误之处：

（2）身重于物。老子珍视生命，他说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”人为万物之灵，故可以与道、天、地并为宇宙中的“四大”，这是老子对人之价值的极大弘扬。
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自然之本①

〈一〉：静

万物并作，吾以观复②。夫物芸芸，各复归其根③。归根曰静，是谓复命④。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。故道大，天大，地大，王亦大，域中有四大，而王居其一焉。

注释：
①自然，这个“自然”，不是大道因循其本身规律的“自然”，也不是天之道所包括的地道、人道、天道三方面的无、有两种状态的自然，而是“有生万物”之后的可见的天、地、动植万物的自然界，是讨论“三生万物”是如何运作的，它的特点、规律及给我们的启示的，是比较具体的范畴。②作，生长，兴起。复，返回，复归。③芸芸，众多，繁盛的样子。④复命，回到本性。《阴符经》讲【自然之道静，故天地万物生。至静之道，律历所不能契。故曰：沈水入火，自取灭亡。是故，圣人知自然之道不可违，因而制之。】


释文：
自然万物的生命是如何生生不息、传承不断的呢？这就要透过纷繁复杂的生命型式，去做追寻本质原因的尝试。先反观生命从无到有的起点可以看出来，虽然物种万千，各具特色，但其获得滋养的源头却是相同的，最终都来源于静寂的大地，是大地提供了万物形体的基本元素，才会有生命的运转、传承。再看自然万物的最终归宿也是一样的，都会死亡、消解、还原而重回大地的怀抱，复归于静寂。这也是“从有归无”的体现。也只有这样，才能实现元素的重复利用，而生命才会生生不息、传承不断。因此，称为“复命日常”。而在此运作过程中，由于所处阶段不同，也才会有美丑、善恶、弱肉强食的现象表现出来，而所有这些都是自然循环中必不可少的环节，不明白这个道理而妄加干涉，就会破坏平衡，进而威胁整个系统的有效运作，是很危险的行为。
只有正确掌握了万物生生不息的根本原理，才会包容自然循环的运作方式；有了包容的心态，才能客观公正地对待每个物种，从而维护大自然的平衡发展。所以，公正客观应是我们对待自然万物的最高准则；能坚守这个准则，也就相当于具备了“天道”一样的美德；也就是符合大道的周行不殆的客观规律的做法，因此，自然界才会和“道”一样永久发展下去，始终不会形成危害。
因此，道大、天大、地大、静亦大，我们生存的自然环境中有四大，而“静”居其一。


〈二〉：静 之 用

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下正。其致之也①，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶②。是以圣人抱一而为天下式③。
知其雄，守其雌，为天下谿④。为天下谿，恒德不离，复归于婴儿⑤。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷⑥。为天下谷，恒德乃足，复归于朴⑦。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割⑧。

注释：
①致之，推广出去，推而言之。②蹶，跌倒，失败。③式，法式，范式，规则。④雄，刚健，进取；雌，柔顺，退守。谿（xī）山谷，通“溪”，沟溪。自然万物中，雌虽静，但能吸引雄者自来，因为雌者掌握着生存繁衍的根基，占有主动权，因为雌静而胜雄动，象水向低处流一样的道理，山谷虚静，但占据了有利态势，而百川自然汇入，此句比喻要抓住事物的枢钮所在，掌握住根本原因。⑤婴儿，生命力强盛的代表，喻指会逐渐凝聚起生发的力量来。⑥荣，荣华，辱，受辱，引申为荣为上，辱为下，荣发展下去盛极而衰，而辱发展则会走向兴荣，讲有意识处于低位，不招摇，留有余地，避免盛极而衰的情况出现。⑦朴，朴实，引申指藏德守愚。老子讲：“吾闻良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”指德行越高外表越朴实无华，因而不致招忌害身。⑧器，器物，指功能，能力。割，宰割，伤害。


释文：
为什么“静”有如此大的作用呢？因为“静”即是万物生发的源头，又是万物的归宿，是休养生息的阶段，所以古往今来都要经过这一阶段，天得到静养可以恢复清明；地得到静养而恢复宁定；神得到静养可以恢复聪敏；川谷得到静养才会充盈，万物通过静养才会重新焕发生机；侯王以“静养”治天下才会使社会发展走上正轨。或者进一步讲：如果天恢复不了清明，恐怕会坏散；地不恢复宁定，恐怕会荒废；神不能恢复聪敏，恐怕会失去思考能力；川谷如果不恢复充盈的状态，就会枯竭；万物恢复不了生机，恐怕就会灭绝；侯王不能将天下导向正轨，就会失败而失去天下。
因此，圣人才会将“静养”奉守为治理天下的基础原则。知其雄，守其雌，来使天下民心归附；做到这一点，就把握住了长治久安的根本原因——德；就象恢复到婴儿那样，具备无限的发展前景和充盈的发展动力。知其白，守其黑，作为治理天下的法式，恒德不会减损，就会逐渐接近以大道治理的真谛；知其荣，守其辱，作为哺育天下的根基，恒德就会充足起来，而民风就会恢复到朴实无华的状态。从而涌现出具备真材实学的能士，圣人将这些人用做治理官吏的长官，才可以保证治国正道的顺利施行，而不滋生危害。

张无屮

请参考：我们为什么需要《道德经》？
因为它可以在为人处事的方方面面随时给我们根本性的指导。
比如汲取百家精华，共同打造软实力的问题，学习古代国家治理思想的相关典故，对今天治党治国有什么启示？就是从总体战略布局上，五位一体可持续的科学发展观和古老的道德学说中的老子学说可以无缝连接。党的十八大报告指出，建设中国特色SHZY，总布局是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设、生态文明建设五位一体。报告对全面协调推进五位一体建设作出了重大部署。学习贯彻十八大精神，必须牢牢把握五位一体的总布局，认真落实相关部署，为中国特色SHZY伟大事业开辟更加广阔的发展前景。
五位一体总布局标志着我国SHZY现代化建设进入新的历史阶段，体现了我们党对于中国特色SHZY的认识达到了新境界。五位一体总布局与SHZY初级阶段总依据、实现SHZY现代化和中华民族伟大复兴总任务有机统一，对进一步明确中国特色SHZY发展方向，夺取中国特色SHZY新胜利意义重大。
要从中国特色话语的大角度，看道学、儒学等诸子百家学说的总体定性，肯定先秦诸子争鸣对治国大政方针的贡献，肯定诸子思想为传统文化中的优秀文化，可以作为建设SHZY特色文化的基础。《阴符经》的五贼，《道德经》的五德，十八大的热词《五位一体》是相通的。贼命—— 国土资源，可持续； 贼物——资源流通问题，经济建设； 贼时—— 尊重规律的客观性；贼功—— 管理手段，和谐； 贼神——主流思想，民心的管理，价值观的认同。破解传统文化困局要走儒道百家融合的路，孔子代言中国文化，老子代言中国哲学，汲取百家精华是战略眼光。
物质文明的进步就表明社会进步了吗？原始SHZY，奴隶社会，封建社会、资本主义社会直到SHZY、共产主义社会，是社会文明的标志吗？至少，中国传统哲学的观点不这么看。
中国传统哲学认为，道是产生天地万物的根源，天地万物的本身就是财富，所以从这个角度来讲是道生利；道产生的财富是为天地万物的每个物种所共享的，从这个角度来讲是道生义。利与义是道的两种内涵，也是物质文明与精神文明的根源。
我们传统哲学的观点一向是重义轻利，君子喻于义，小人喻于利。物不患寡而患不均。物质财富的创造受客观条件限制的比较多，因此，传统社会管理的重点更注重财富的分配管理。为政之道，就在于公平，衡量的标准就在民心，民心向背是推动社会发展根本动力。
社会的文明程度是不是进步了？从原始SHZY探索创新为主的【皇道】，到以自然规律指导人类社会的管理原则的【帝道】，再到以伦理学为管理原则的【王道】，最后到以军国主义为主的【霸道】，从这几名称就可以看出，传统哲学向往的方向了。
从原始社会到资本主义社会，物质文明是发展的，但也是人被物质左右越来越严重的时期，也是“义”，共享为义越来越弱化的时期。资本主义鼓吹的个人奋斗的神话，实质是掩盖社会整体管理失职的遮羞布。资本主义的个人奋斗终极就是走向垄断、霸权。也是人这个社会性物种人性最丑陋的时期。
SHZY是物质文明基础上的对精神文明建设的回归，是“义”的回归，是复兴梦的又一个指标。

比如，对高调慈善这个社会热点的评述问题，《道德经》就在“正善治”中给出了原则，“圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。 ”圣人以身作则，方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。就是说，圣人更要时刻注意维护政府的形象，不要因为自己的行为而影响政府的公信力。想做菩萨，当然是好事情，只是不要无意间成了反映社会不足的一面镜子。好事如何办得更好，不仅仅是“授人以鱼”还是“授人以渔”的问题，还要在民心这个国家之本的大局上，从长治久安上多考虑考虑。对个人来讲，善隐则大；对公众来讲，前台由政府出面，后台加大透明度，是一个更好的做法。

比如，如何理解大政方针的问题，《道德经》给出了实质性的理解。如永不争霸，可以最大限度地消减不利因素滋生的土壤，可以占据外交的主动性，最大限度地拓展生存发展的有利环境。这个原则的智慧在《道德经》的“动善时”中，做了详细的阐述：以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人也不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。譬之道在天下，犹川谷之于江海。大国者，下流也。天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下，故宜为下。大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其欲，大者宜为下。

如不搞个人崇拜，靠法治不靠人治的问题，我们是有着惨痛的历史教训的。而老子在《道德经》中已经给出了深刻的分析。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
”“绝圣弃智，民利百倍”，在组织形式上，高层不搞个人崇拜，不依赖个人的英明决策，基层不为贤人的马首是瞻，而强调发挥管理阶层集体的智慧和职能，既不耍阴谋也不用阳谋，要的是民风的淳朴厚重；在管理方法上，用“德、法”作为治理的标准。归根结底引申开来就是人治还是法治的问题，这个也是“折腾不折腾”的本质。

如与时俱进，时代的声音反映在民心动态上，把握民心的脉动就是与时俱进的根本保障，也就是老子“心善渊”中讲的“圣人无常心，以百姓之心为心”的应用。

比如，做一个国学爱好者，怎样看待百家学说的问题。百家学说的实质，都是在“修齐治平”的大框架内提供参考。 一种学说能否成为治国方针，一要有合理性，就是要符合民意；二要有可行性，就是要使绝大多数民众能够遵守。所以，圣人治国一般都有高低两条线，高标准属于需要提倡的理想状态，而低标准则是要严格遵守的现实标准，两者结合共同构成治理方针的主体。杨朱的“人人为我，天下大治” ；墨子的“兼爱非攻”；问题就出在可行性上，属于理想治国，而庄子发展为“相忘于江湖”，则是属于空想了。法家的“法”虽然可以保证秩序，但是缺少和谐的人情味，道家“以正治国”就明确提出了“德法”结合的高低两条线，可以满足不同阶层的需要。儒家则是在高低两条线上，做的都不够彻底。儒家之所以成为治国理论，风光了2000多年的主要原因，除了人伦道德的基础作用之外，还在于它保存了一套完整的官僚体制和礼仪等级的型式，每个封建王朝 都要用这副架子或空壳来实施自己的统治，而具体统治思想用不用儒家的就是另外一回事了。也就是说儒家的行政体制的作用，大于其思想理论的作用，历史上很多统治者内用黄老外示儒术的事实，就是一个很好的例证。如此，可以把握百家学说的不同特点，在此基础上可以进一步认识我们古老文明的基本构成、传承脉络，并且具备基本的辨伪存真能力，打好国学学习的坚实基础。

如怎样理解“天人合一”的问题，《道德经》就给出了哲学上的解释。老子《道德经》中的“道德”，有两层含义：一是作为自然之本、万物之母的“道德”，是一种本质的力量和这种力量的表现形式，是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素，“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道（恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题，属于哲学范畴的“方法*论”，分为“天道、地道、人道”三个方面构成。

而两个层次之间的关系本着“道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之，同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”的原则。天人合一，就是“两层”的合一。

比如，如何做一个好领导？怎样辨别自己追随的领导有没有前途呢？这个就是《道德经》“无为”的应用问题。根据《道德经》的实例，可以总结出来：“无为”是指通过对事物客观规律之所以运转的关键要素的掌控，从而达到 对事物运转的大趋势的把握的策略。因而把 主要精力放在必要的客观条件的管理上，给具体的运作人员以充分的信任和自由度的做法，称为“无为”。归纳起来说，“无为”的理解可以从两个角度来进行：一是方法的选择上，采用控制关键要素的方式来掌控事物的发展趋势，就是找到最有效率的方法。二是在推广这种方法时的方法或心态，“无为”暗中掌控关键要素，不露痕迹地做好“太上，下知有之”幕后管理者的工作，达到“功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然”的效果。因而老子的“无为”是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的做法，是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。

据此，我们可以看看刘邦、项羽、曹操、刘备和诸葛亮几人，那个是好的领导人呢？《　史记卷八•高祖本纪第八》高祖置酒雒阳南宫。高祖曰：“列侯诸将无敢隐朕，皆言其情。吾所以有天下者何？项氏之所以失天下者何？”高起、王陵对曰：“陛下慢而侮人，项羽仁而爱人。然陛下使人攻城略地，所降下者因以予之，与天下同利也。项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之，战胜而不予人功，得地而不予人利，此所以失天下也。”高祖曰：“公知其一，未知其二。夫运筹策帷帐之中，决胜於千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给餽馕，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。项羽有一范增而不能用，此其所以为我擒也。”刘邦因为控制了关键要素，能够正确使用张良、萧何、韩信这三位人才而取得了成功。

刘备能三顾茅庐，请来诸葛亮，委与重任，也是抓住了人才关键。诸葛亮事必躬亲，实质上只是一个高级的办事员，与用人的艺术不搭边；曹操二者兼半；刘备是用人的高手；刘邦是高明的人主；项羽只是一个实干型的闯将而已。
我们“法道”法的是什么呢？重点不是自然规律的客观性，而是“道”是怎样形成和管理自然万物的运转的，立场不是被管理者而是管理者。道并不是只有规律而什么都不做，而是具备了阳光、雨露、大地、山川等基本元素，构建起了基本的平台，然后就任由万物自由竞争，拾遗补缺而形成了繁茂的大自然，我们因为看到太多的弱肉强食、污秽丑恶的东西，因而认为自然太不完美，道的作用太无力，所以，没有认识到道的无为之法的奥妙所在，道正是控制了基本元素，保障大框架内的自由度，才会使万物得以的充分发展、生机无限。我们法道的关键是，学会“道”掌控自然万物的方法，来掌控我们事业的发展。

无为、有为的区别，不在于是抓全局还是抓具体，也不在于是搞人事还是搞业务，而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜，满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重，由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来，是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵，而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。

事业发展到一定的程度，领导人一般都会经历 由家族型、技术型、苦干型，向经理负责制、股份合作制转变的瓶颈，也就是干事为主到用人为主的转变。领导人在这个时期的关键任务，是大方向的确定，生存环境的拓展，是保持活力创造力体制的构建，也就是眼光和交际能力成为了事业成败的关键因素。

我们再看看几个历史人物在领导能力上的差距，如陈平和周勃做丞相的故事。汉文帝即位以后，因周勃功高（平定吕氏叛乱），就以之为右丞相。陈平为左丞相。
有一次文帝问周勃，全国一年审判多少案件啊？周勃支支吾吾答不上来，急地汗流浃背，脸都红了。后来又问陈平，陈平说，这个可以问廷尉。文帝又问，那一年国家收入多少钱谷？陈平说这个可以问搜粟都尉。文帝说，那这样的话，还要你这个丞相干什么？陈平不慌不忙地说，陛下既然您设置了宰相这个职位，那么宰相的作用是，在上辅佐天子，调理阴阳，顺应四时；在下使万物都合适发展；对外则镇抚四夷诸侯；对内则亲附百姓，使卿大夫都各得其职。丞相并不是管那些琐屑小事的。文帝认为陈平回答地好。
出朝以后，周勃就对陈平说，您也不教教我怎么应对。陈平笑着说，您在那个职位上，难道不知道怎么做好那个职位应做的事么？况且如果陛下问长安有多少盗贼，您还能强回答么？周勃这才感觉自己的水平比陈平差了不是一个档次。于是不久就向文帝打报告申请退休了。文帝就以陈平专为丞相。

再看看管仲是如何重视人才、使用人才的，“夫争天下者，必先争人。明大数者，得人，审小计者，失人。得天下之众者王，得其半者霸。是故圣王卑礼以天下之贤而任之，均分以钓天下之众而臣之。”（《管子•霸言》）
管仲分配政事向齐桓公推荐不同类型的人才时说：“升降揖逊，进退闲习，辩辞之刚柔，臣不如隰朋；请立为大司行。垦草莱，辟土地，聚粟众多，尽地之利，臣不如宁戚；请立为大司田。平原广牧，车不结辙，士不旋蹬，鼓之而三军之士，视死如归，臣不如王子成甫；请立为大司马。决狱执中，不杀无辜，不诬无罪，臣不如宾须无；请立为大司理。犯君颜色，进谏必忠，不避死亡，不挠富贵，臣不如东郭牙；请立为大谏之官。君若欲治国强兵，则五子者存矣。若欲霸王，臣虽不才，强成君命，以效区区。”管仲抓的是和陈平一样的航向和环境的问题。
顺便再看看帝道、王道与霸道在用人才方面的差别问题，《鹖冠子•博选》 五至论与帝、王、霸三道说有紧密的关系，“博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖、指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。” 帝道重在民心，在德，在为人民服务的公仆意识，是无为；王道在综合实力，在爱民如子的父母官，在仁，是有为；霸道在于武力，在强权酷法，是强为。老子讲“心善渊，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓配天，古之极。”
《道德经》之所以迷人，就是因为老子看问题总是要更深一层的原因。我们知道了什么样的领导是有前途的领导，也就知道了怎样做一个好的领导了。

再比如，人际交往的一些基本原则问题。如“以德报怨”还是“以直报怨”的问题，孔子讲的平等的人际关系中“以直报怨、以德报德”。而老子讲的是领导和被领导者之间的关系，“以德报怨”有更大的包容心，有利于教化取得长远的良好效果。如朋友之间钱财来往的问题，俗话说：“亲兄弟明算帐、先小人后君子”，老子则是直接指出了关键在于“契约精神”的实施，如“言 善 信”讲“信言不美，美言不信。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。善者不辩，辩者不善。和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不以责于人。故有德司契，无德司彻。夫天道无亲，常与善人。”诚信的话并不华美悦耳，而漂亮话并不一定能实践。那些草率承诺的必定缺少负责的诚信态度，而应承的越容易能真正履行的越难。所以圣人从不轻许诺言，而是慎之又慎。所以因为考虑周详之后，再作决定才不会有违诺之事。善于解决分岐的不依靠辨明事非来作依据，而依据对错来做标准的也不是最佳的办法。因为这样既使分出事非，解释清楚了，大的问题因事非分明而不会再发生了，但内心也会因为在辨别过程中据理力争，不互谅互让以胜负为结局而留下伤痛。还怎么能和睦相处呢？所以，圣人既使握有证据，也不会苛责他人。因此，有德的人以契约来规范行为，无德的人轻诺寡信，不立证据，一旦有纠纷就会以强行追索来解决。而天道并不偏爱任何人，只有那些具备美德的人，因为能顺天道行事，因此，才会获得益处。
如难得糊涂的问题，在《道德经》中，不仅作为治国的方针，还上升到了“稽式”“玄德”的高度。“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

“与物反矣”的“反”，相背，与“格物”相反的思路。参考【百度百科】：在中国古代儒家思想中，格物致知是一个重要概念，其最早出自于 《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。当时的“格物致知”与诚意、正心、修身等道德修养方法有关。格物致知的目的，是使人能达到诚意、正心、修身、齐家、治国的水平，从而追求儒家的最高理想——平天下。

　　从宋代理学家程颐开始，“格物致知”便作为认识论的重要问题讨论。他认为“格犹穷也，物犹理也，犹曰穷其理而已也”，格物即就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。做法“须是今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然自有贯通处”。在这个从逐渐积累到豁然贯通的过程中，含有关于人类认识的一些合理观点。

　　朱熹在程颐思想基础上，提出了系统的认识论及其方法。他说，知在我，理在物，这我、物之别，就是其“主宾之辨”，认为连结认识主体和认识客体的方法就是“格物致知”。朱熹训格为至、为尽，至：谓究至事物之理；尽：有穷尽之意。他训物为事，其范围极广，既包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和道德行为规范，“格物”就是穷尽事物之理。他认为格物的途径有多端，上至无极、太极，下至微小的一草一木、一昆虫，皆有理，都要去格，物的理穷得愈多，我之知也愈广。由格物到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。朱熹认为，“要贯通，必须花工夫，格一物、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而深，由粗到精。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而入，层层而进”，“穷理须穷究得尽，得其皮肤是表也，见得深奥是里也”。人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的体认。

如果是“穷究事物的道理”和“纠正自己的行为，加强自己的修养”，则是要详尽明晰，可以充分发挥智慧才能，进行各种尝试，务求获得真相；而如果是人员管理的话，则要重在包容含蓄，留有余地为好。水至清则无鱼，在“国有国法，家有家规”的底线之上，求大同存小异，难得糊涂，不聋不哑不做家翁。“格物、致知、修身”要“智”，要“明辨是非”；而“齐家、治国、平天下”要“愚”，要“难得糊涂”，重在风气淳朴，返璞归真，“知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”

再比如，如何教育子女的问题。兴趣，是最好的老师，这个原理实质上和“无为无不为”的原则是相通的。如果想将孩子培养成为班长，怎样做呢？简单点讲，要做好两步：一是有事争先，评比居后。有意识地表扬别人的优点。二是注意培养将大事分解为若干小事来办理的能力，并且培养将小事分给不同能力的同学去作的意识。其它的，如“千里之行始于足下”，“功成身退”，“祸福相依”的问题，大家比较熟悉，就不再多说了。
我们的教育，不仅要培养“好人”，更要培养“能人”。不仅培养有一技之长的专业人才，更要培养有一套分析问题解决问题的方法的综合型人才，也就是素质教育的核心问题，而《道德经》恰恰就是这个核心中最精华的部分。吕坤《呻吟语》讲人才“深沉厚重是第一等资质，磊落豪雄是第二等资质，聪明才辩是第三等资质”，《道德经》就是要培养出老练、睿智的担当者。

最后，再说说修身养性的问题。如果从具体的方法来讲，有许多的门派，各有各的特点。但是，从功法的共同要求来讲，则是相通的，就是“致虚极，守静笃”。“致虚极，守静笃”的深刻内涵，有三个方面：
一是讲善摄生者所处的正确状态：虚既是无中生有，也是有返为无；既是洞若深空，也是博大无垠；是虚怀若谷，也是春风溪谷；虚是空，是包藏，是心怀宇宙，也是散，是无我、无神、无时空。静是大动若静，是静极生动，是不动如山，是浑厚若浊，若朴；是静观，是内照五蕴皆空；是旁观，是亲近随顺，是耐心、爱心的守侯；是小苗破土的恬静、欣喜，也是波平如镜时对一个气泡泛起的洞察力，更是虚怀若谷时一丝微风的掠过，也是万籁俱寂时忽有天籁之音的感悟。
二是讲达到善摄生的正确方法：静极生动，天地静而万物生。而达到静的方法是虚，由虚致静，虚是空，是散，是放下，是无我、无时、无空，是破除肉体障碍后的神藏寰宇，是物质世界幻化后的精神显现，虚到极处静自至，虚极则静极，虚静是同体，共同构成生生不息的原基础。瞽者善听，聋者善视，绝利一源，用师十倍，三反昼夜，用师万倍。既讲了“致虚极”的途径，也讲了“致虚极”的效果。
三是讲判断摄生方法正确与否的标准：大道至简，至公，至朴。佛讲十念法、戒定慧，魏伯阳的《参同契》，吕纯阳的《百字铭》，根本内涵都在“致虚极，守静笃”这六字大法中，这是真正的大法，是上天梯。“致虚极，守静笃”是贯穿于摄生的方方面面的根本大法，随修炼层次不同，而体会也会千差万别，唯行可知。
《道德经》首先是哲学经典，具有为人处事中普遍的指导作用，我只是举了几个简单的例子供大家参考，由于能力所限，难免挂一漏万，有说的不对的地方，请大家斧正。如果能起到抛砖引玉的作用，足矣。

张无屮

老子道家的优点是符合哲学系统化、理论化的要求，以自然规律指导人来社会管理是长治久安的大道，为无为无不为的平台管理、规划先行的大局意识，以低姿态占据舆论制高点的智慧，是治国理正理论的顶层设计。

老子道家的缺点是由他的传承手法到来的负面效应，故乱其辞优点多多，但是缺点一样多多。许多的误解可谓数不胜数，要想把握到老子道家真意需先参破这一关。