郭店竹简本不符合《老子》整体思路
郭店竹简本不符合《老子》整体思路的主要证据：
一是将今本“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”加了个“安”字，变成了“故大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有正臣”因而改变了原意；
二是将今本“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”，变成了“绝智弃辩，民利百倍；绝巧弃利，盗贼亡有。绝伪弃诈，民复孝慈”，这两处在今本《老子》的整理中其实是一个问题，请参考整理后的经文 ：
1：孔子问礼与老子的时候，和老子著述《道德经》的时候，不是一个时期。老子西出函谷关，可能孔子已经周游列国无果而回家从事教育了。
所以，老子【三弃三绝】可能是依据形式最后的反思的结果，庄子一方面误解了老子【三弃三绝】的意思，一方面证明了老子当时是有这个说法的。从《道德经》篇章布局也可以看出这一点来：【绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。 】
我说郭店竹简本篡改了老子愿意，依据是老子原来段落是【为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。将欲取天下者，常以无事；及其有事，不足以取天下。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多伎巧，而奇物滋起；法物（令）滋章，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。 】
如果只篡改关键的、敏感的几个字，而整个段落还在的话，必然是矛盾重重不能自圆其说的。而《老子》是故乱其辞的手法，没有还原的能力想消除干净【三弃三绝】的论证过程，也是不可能的。
2：反对“以智治国”是老子的创建：
老子以前的各家学说都是上贤的主张，包括百家宗师姜尚、被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏文明的保护者”、“华夏第一相”的管仲等，上贤思想的依据就是智慧的作用。
《太公兵法》（《六韬》）治国思想的基本思路是圣贤的君主通过使用贤能之人治国， 即“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”要通过修炼个人心性以获取智慧，通过个人智慧来获取财富，通过财富来获取众人拥戴与归附，从拥戴归附自己的众人中获取贤才，通过贤才来提高自己，这样就成为一个良性循环，遇到一定的时机，就以行动以获取天下。（见百度）
智慧是上贤思想的根本，是打天下的基础，由于姜尚所处的时期是开国时期，所以有上贤的思想很正常，这从《管子》的观点中也可以看出来，这也是管子所处的时代是分不开的。
姜尚讲的是取天下的方法，起点至于“智”，老子讲都是治天下的方法，起点也在于“智”，只是方向完全相反。《道德经》讲：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。”老子这么说的原因，也看不出是这个观点是原创还是讨论，不过老子特意加以强调，说明了害处，打天下在智慧，守天下治国理正在愚，治家在于难得糊涂。
智慧的根本作用在于知人，然后善用，则事业可成。但是人是可以伪装的，在各种诱惑危险前是可变的，所以知人是千古第一难。所以，老子的高明之处在于内因不明的时候，弱化内因而强化外因的管理作用，靠法治、制度的透明来简化管理过程，提高效率。这是三弃三绝的背后意图。
可以看出，反对“以智治国”是走向法治，弱化人治的起点，是老子的伟大创建。
3：“大道废，有仁义”的理解：
竹简本做“故大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有正臣 ”，究竟是哪个篡改的呢？
关键在于“安”的理解，我是以“怎么”的意思理解的。也有人理解为“案”的通假字，如果是这样的话，首先我们对老子愿意没有异议；如果不是“怎么”理解的“安”字那就意思全反了。就我所知，“案”的通假字是“按”是审查、查看的意思，在通假字表中没有看到“安”与“案”或“按”的通假用法，想必持此种观点者有考证证据了？还有“安”，从语气上和对“绝知弃辩，民利百伓。绝巧弃利，眺恻无有。绝伪弃虑，民复孝子。”这个的变动可以来验证。训诂学以义理为重，这个意思的变化总不会是笔误吧？有人说你为什么不否定帛书乙本呢？ 因为它只有“安”的用法，而无“绝知弃辩，民利百伓。绝巧弃利，眺恻无有。绝伪弃虑，民复孝子”这句话的改变，“安、按、焉”的意思不明。
如果加个“安”字变成了疑问句，意思就相反了。“大道废，安有仁义”，意思是“仁义”是“大道”重要内容，或者说仁义就是大道才会有此疑问的。而 老子《道德经》中的“道德”，有两层含义：一是作为自然之本、万物之母的“道德”，是一种本质的力量和这种力量的表现形式，是属于哲学范畴的“源起论、认识论”。这种本质的因素，“道”有“夷、希、微”三个特点和五种认识“道”的渠道（恍惚、有无、玄德、玄同、不道等五德）；二是在“法道”中，获得的修身、齐家、治国平天下的为人处事的准则。也就是“道德仁义礼法兵”的层次问题，属于哲学范畴的“方法*论”，分为“天道、地道、人道”三个方面构成。
因此，老子的“道”有本体论中的“道”和方法*论的“道”两个层次。“道”本体论上，属于形而上，形而下是“德”。“法道”方法*论中的“道”属于“形而上在形而下”中的作用规律，天道在天时的转换，人道在民心的向背。
本体论的“道”就是哲学系统的宇宙的来源问题，道在我们东方哲学体系中是“阴阳学说”的进一步发掘，是对“阴阳”两种因素来源的进一步探讨，一阴一阳之谓“道”。“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，故强字之日道。道，可道，非常道；名，可名，非常名。 ”也是“道生一，一生二，二生三，三生万物。”是由“道、无极、太极”的转化过程。
本体论的“道”和西方哲学的“矛盾分析法”有相通的地方，阴阳转化和矛盾双方对立统一、质变量变的原理相通，矛盾的观点是唯物辨证法的根本观点，理解矛盾论的合理性就理解了“道”的合理性。
由此可知，“大道废，有仁义”，是“法道”中的“道德仁义礼法兵”理解问题。简单理解“道德仁义礼法兵”：
“治人事天，莫若啬。”农业活动要严格按照节气变化来进行，就是“法道”的“道者同于道”。我们掌握了这个道理，也能按照事物的自然规律制定行动原则，也是“道者同于道”；
受到“治人事天，莫若啬”的效果感召，而从内心自动仿照实行的行为，是以“德”治世，也就是平常讲的“榜样的力量”；
如果，将“榜样”树为典型，大力推广，号召人们向他学习，就是“仁”的方法；
如果，利用社会舆论谴责那些学习“榜样”不利的行为，就是“义”的方法；
如果，制定考评标准来推广学习“榜样”的行为，是“礼”的方法；
如果，制定规则来要求民众学习“榜样”的行为，是“法”的方法；
如果，用强制施行的法子来推广，就是“兵”了。
所以，老子讲“上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”
再举个例子说说，就如请客做饭：
如果，用“道”的方法的话，就会只准备原料，灶具，而鼓励大家自由发挥，各遂其欲；
如果，是用“德”的方法的话，就会选取几样口味不同的成品，供大家自由品评，各取所需；
如果，用“仁”的话，就会推荐自己喜欢的做法，希望别人接受；
如果，用“义”的话，就会搞民意调查，评选出大家满意度高的作为做饭的标准；
如果，用“礼”的话，就会制定成规则，饭谱，要求大家不出框架；
如果，用“法”的话，就会制定奖罚制度，来推行自己的做法；
如果，用“兵”的话，就会强制别人吃自己的作品。。。。。。
因此，类似“自助餐”的方式，是主人最省心、又效果最高的方法，这个方法就是“无为”，无为而无不为！！
道家推广“无为”的方法时，会首先在环境氛围上着手，看似无意的提出个中问题，来诱导大家思考，最终能自动选择“无为”的方法，就是最好的推广方式，属于以“道”来治理；而自己先按照“无为”的方法去行动，以身教来影响别人，是以“德”治理的方法；如果，主动将“无为”的方法直接推荐给大家，就是“仁”了，也就是“无为”和“有为”的区别所在。这里面变化的原因，就是对“人性”尊重的变化，或者说是对他人智商、辨别能力的尊重。由此可见，“仁”的做法不利于精英人才的汇聚，也不会将以人为本的国策发挥到最大的效果。
“仁”，无论作的怎样好，也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中，会有低估别人智商的嫌疑，也就会有逆反心理的产生，从这个角度可以看出儒道的本质所在，也是《道德经》说“大道废，有仁义”的原因。如果，推广“仁”者，能让受众明白他完全是为了大家好，没有个人目的的话，意见虽然可能还会有，逆反心理会减轻一些。这就是“上仁为之而无以为”的效果。这方面明显的例子，就是孩子的叛逆期为什么产生的问题。我们的父母就是过多的指导、操劳造成的，也就是“爱”的不当造成，没有充分尊重孩子的自我意识、独立人格的培养，抉择权利的给予，指令性太多，参考性的太少。只做了好家长而没有成为孩子的平等的好朋友的缘故。
“不仁”，则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗，是空罐子，给你灌输什么思想，你就会有什么思想。指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里。因此，即使是出于爱心，这种洗脑式教育，是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。就是这个意思，而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话，只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话，也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤，使民不争”的本意。再进一步讲，真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感，连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。所以，《道德经》才有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”的说法。有一点要分清楚的是，“绝圣弃智，民利百倍”侧重“不敢为天下先”；“绝仁弃义，民复孝慈”侧重“慈”；“绝巧弃利，盗贼无有”侧重“俭”，合起来也就是“三宝”的内涵。
道学的“不仁”和儒家的“不仁”还是有些差别的：《论 语·宪问第十四》子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣！岂若匹夫匹妇之为谅也，自经於沟渎，而莫之知也！”这里面是“仁”的标准问题，是大爱还是愚忠的问题。而《论 语·宪问第十四》子曰：“君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！”这里的“仁”是有没有为别人着想的爱心问题，都和道学的方法问题有些不同。
“不仁”和心理学的“非爱行为”是有区别的，“非爱行为”是用“爱心”为条件，来要求别人如何如何。而“不仁”可能没有个人要求，只是方法生硬而已。
还有一个问题，就是“不仁”为什么不能和“上德不德”一样理解为“善隐则大。也就是作好事不求人知的，是不含任何私利的真好事；而比这个更进一步的就是连其本人也没有自己在做好事的观念，是心地最纯净的人才会有的朴实”呢？也就是一些学者理解的“天地无所谓仁不仁”，或者“大仁不仁”的问题，首先《道德经》不是说的“大仁”的层次问题。根本原因在于“德仁”的区别上，“上德无为而无以为，上仁为之而无以为”，“仁”的特点就是有心而为的，只是不计较个人得失而已。不存在“不以仁为念”的问题，也就和“不德”是“上德”的一种的层次不同，不仁不是“仁”的层次划分，而是和“仁”本身相对立的层次。这一点，从语境上看“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”以及“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”，也是一致的。
因此，可知“故大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有正臣”的谬误所在了。
4：关于老子“绝仁弃义”的观点，是不是针对孔子的问题
这个问题，是一些训诂学者提出来质疑《道德经》是在孔子之前还是之后问题，认为孔子倡导“仁义礼”在前，老子不可能在孔子之前。其实，“仁义礼”的观念，早在《管子》时代就已经有比较全面的认识。
管子，中国春秋时期(公元前770～前476)齐国政治家、思想家管仲及管仲学派的著述总集。孔丘 （前551年9月28日）。公元前685年，齐桓公即位，以管仲为相，进行改革。管仲的言论史料由西汉时由刘向编定为《管子》。管子比老子要早近110年，《管子》一书确切说相当于如今的总理施政报告，不是宪法的层次。而管子的学说以“霸道”为出发点，其高度也就有所限制。但是他对政事的分析判别，深入细致，条理分明，可谓天下奇才！百家学说都有他的影子。
A：桓公（前685年—前643年在位）问治民于管子，管子对曰：“凡牧民者，必知其疾，而忧之以德，勿惧以罪，勿止以力，慎此四者，足以治民也。”桓公曰：“寡人睹其善也，何为其寡也？”管仲对曰：“夫寡非有国者之患也。昔者天子中立，地方千里，四言者该焉，何为其寡也？夫牧民不知其疾，则民疾，不忧以德，则民多怨。惧之以罪，则民多轴。止之以力，则往者不反，来者鸷距。故圣王之牧民也，不在其多也。”桓公曰：“善！勿已，如是又何以行之。”管仲对曰：“质信极忠，严以有礼，慎此四者，所以行之也。”桓公曰：“请闻其说。”管子对曰：“信也者，民信之。忠也者，民怀之。严也者，民畏之。礼也者，民美之。语曰：‘泽命不渝’，信也。非其所欲，勿施于人，仁也。坚中正外，严也。质信以让，礼也。”桓公曰：“善哉！牧民何先？”管子对曰：“有时先事，有时先政，有时先德，有时先恕。?风暴雨，不为人害，涸旱不为民患。百川道，年谷熟，粜贷贱，禽兽与人聚，食民食，民不疾疫。当此时也，民富且骄，牧民者厚收善岁，以充仓廪。禁薮泽，此谓先之以事。随之以刑，敬之以礼乐，以振其淫，此谓先之以政。飘风暴雨为民害，涸旱为民患，年谷不熟，岁饥，粜贷贵，民疾疫。当此时也，民贫且罢，牧民者发仓廪山林薮泽以共其财，后之以事，先之以恕，以振其罢，此谓先之以德。其收之也，不夺民财。其施之也，不失有德。富上而足下，此圣王之至事也。”桓公曰：“善”。（《管子·小问》）
B：晏子，晏婴（公元前578年-公元前500年），字仲，谥平，习惯上多称平仲，又称晏子，夷维人（今山东莱州）。春秋后期一位重要的政治家、思想家、外交家。晏婴是齐国上大夫晏弱之子。以生活节俭，谦恭下士著称。据说晏婴身材不高，其貌不扬。齐灵公二十六年（前556年）晏弱病死，晏婴继任为上大夫。
仁者长寿，和则养生：“仁”是儒家“仁政爱民”的主要学说，也是晏子施政的中心内容。晏子非常推崇管仲的“欲修改以平时于天下”必须“始于爱民”。他坚持“意莫高于爱民，行莫厚于乐民”。遇有灾荒，国家不发粮救灾，他就将自家的粮食分给灾民救急，然后动谏君主赈灾，深得百姓爱戴。对外则主张与邻国和平相处，不事挞伐。齐景公要伐鲁国，他劝景公“请礼鲁以息吾怨，遗其执，以明吾德”，景公“乃不伐鲁”。
C：《论语·宪问》
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：
“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管
仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂
若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”
成书的年代，不能标定思想形成的年代，刘向是历史记录的整理。晏婴早于孔子，对管仲仁爱思想推崇备至。其实，孔子《论 语·述而第七》子曰：“述而不作，信而好古，窃比我于老彭”，从这句话本身也表明，孔子的“仁义礼”不是他的原创，他只是编纂整理者，还做了一些推广工作而已。
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发表于 2019-3-18 06:11:25
