从“皮黄腔”源流看中国的“乐教”与“礼仪之邦”（四）

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中国特色之音乐人类学的探索

从“皮黄腔”源流看中国的“乐教”与“礼仪之邦”（四）

     

——论《周易·离卦》、“鸡鸣歌”、秦腔与“皮黄”的命名及源流

              五、《周易·离卦》的总纲“履（礼）错然”与“鸡鸣歌”和“皮黄腔”

        《易·说卦》载：“离为雉、九家，离为鸟、为飞、为鹤、为黄。”《周易·离卦》的卦象中有为“鸡”之象者，繁体的“離”是形声字，从“隹”（zhui)，表示与鸟类有关。从“礼乐”的角度“为黄”，又与鸟鸣叫之音有关，如杜甫的《绝句》：“两个黄鹂鸣翠柳，一行白鹭上青天。”而“离”就是“丽”，“黄鹂”不仅鸣叫声音清脆可人，宛转动听，而且还综合了诗意浓郁的“离”为“黄”为“丽”为“鸟”的全部特点。且“长离”除了表现为能歌善舞、知道天时的“凤鸟”外，还比喻是有才华的人。如付长虞在其《赠何劭王济》中有诗句：“双鸾游兰渚，二离扬清晖。”其中的“双鸾”对应“二离”，就是喻指受到重用的人才。“鸡”是人类早期驯化的飞禽，观其行后，人们又称其为“德禽”。这“德禽”的鸣叫之声音是没有进化的，有明显的音乐性（“鸣中五音”）和知道天时两个显著特征，为早期崇拜太阳的先民所重视并校仿，形成最早的《南风》之雏形，可见“离”卦与“鸡鸣歌”交融成通天接地的“巫风”，构筑人们的心灵寄托，应该有着直接的渊源关系。

     据《战国策·楚策》载：伍子胥率吴国军队三战攻入楚国的都郢，楚国的君臣都在逃命奔窜，只有一个叫蒙谷大臣，不顾个人安危，一人返回楚国宫殿，抢救性地背出一部叫《鸡次之典》的法典，过河后隐藏于云梦泽中。（“遂入大宫，负《鸡（离）次之典》以浮于江，逃于云梦之中。”）（44）又据诸氏《江考》引《旧事》的记载，这部《鸡次之典》又叫《离次之典》，原文载：“遂入大宫，负《离次之典》，以浮于江，逃于云梦之中。”在西汉经学家刘向的史籍《别录》中说，这部《鸡次之典》又叫《离次之典》，该法典在秦国灭亡楚国时，毁于战火。文章说：“《鸡次之典》，或曰《离次之典》。离次者，失度之谓也。秦灭楚，书遂亡矣。”意思是说，看守法典的人擅离职守，所以叫《离次之典》。南宋写《战国策注》的鲍彪记载：“鸡次之典，楚国法也。鸡亦作离，是所以治离局者。”元代写《战国策校注》的吴师道说：“是时典守者皆离其局，（蒙谷）故负其典以逃。”这越传越注释越谬误的“奇皅”，似乎在说楚国的这部著名的法典本身是没有名称的，只因为守卫法典的人之逃离，便有了《离次之典》的名称，理由是：因为他们都离开了法典呀！但这部法典又叫《鸡次之典》，这个“鸡”又该如何来附会地解释呢？历史记载对《鸡次之典》的“鸡”集体失声无语！

         著名学者萧兵先生在其《楚辞文化》（45）一书中，列诸上述释载之后说：“然释所谓‘鸡次’、‘离次’者，大略望文生意。’顾颉刚先生据《楚策》记载：“‘昭王反郢，五官失法，百姓昏乱；蒙谷献典，五官得法，百姓大治’。”这一历史说的是当时吴国攻入楚国，楚国的忠臣申包胥到秦国求救，哭诉七天七夜，搬来救兵赶走了伍子胥带来的吴国军队，挽救了楚国。楚昭王返回楚都后，因为没有《鸡（离）次之典》，为官的失了法度依据，百姓们也不知如何进行社会交往；后来蒙谷献出了这部法典，为官的有了法规，百姓们的生活也秩序井然。顾颉刚先生根据这一记载推测，“与楚人《五典》之内容与功用甚符”，故认为“《鸡次之典》则即《训典》之简称也。”从楚国的这部重要法典，以《鸡次之典》，或曰《离次之典》命名，可见“鸡”与“离”是通过《周易·离卦》为桥梁通联的。

    上述解释了《周易》的《离卦》与“鸡鸣歌”的关系，下面再说《周易》的《离卦》与“皮黄腔”的关系：

    说明：对从来没有看过《周易》的人来说，或者没有相关基础知识的人来说，有一些知识是必须了解的，如一连续的横表示阳；中间间断的表示阴。其中阳爻别称“九”，阴爻别称“六”。它们的卦画从下面开始画，其顺序分别为“初、二、三、四、五、上”，共计六画。每一卦有六画，每一画叫“爻”（yao)。所谓“爻”，是甲骨文的会意字，即“效（仿）”。甲骨文的字形像两支手下垂，又可理会为“学”，“爻”就像手把手的教学，或谓手手相授。每一卦都有名称和说明，且它们的每一爻也都有相应的爻辞，对这一爻进行说明。《周易》艰涩难懂，令人望而生畏。以《离卦》为例，别看它只用阴阳六画交错构成，其所包涵和信息量是非常大的，我们不是在研究整个《周易》，故不必深究。只针对《周易》的《离卦》与音乐方面有关的内容了解即可。

  下图就是“离卦”：

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  （注：上图中，全横为阳，以单数九命名，意喻九五之尊；断横为阴，以双数六命名，意喻六六大顺，顺即指为阴的“水”之柔顺，如顺水推舟。爻（yao)画从下往上数，分别以初、二、三、四、五、上为顺序。例如：从下往上画，第一画称“初”，是一阳爻，阳以“九”代称，故叫“初九”；第二爻为“阴爻”，“阴”代称是“六”，又是第二画，故称其为“六二”，意思是第二爻是阴爻，以此类推。

    离(lí)卦是由两个离经卦重叠而成，故叫离上和离下，离下又称内卦，离上则称外卦。是《易经》六十四卦第30卦，代号是5:5。离为火(离卦)附和依托。主卦和客卦都是5卦离卦，卦象是火。这个卦是同卦(下离上离)相叠。阐释依附的原则:主客双方如同两对燃烧的火，互相照亮，互相竞争，看谁的火焰更光亮，看谁照射的时间更长，主方应当尽量发出光辉。当在险难中，必然就要攀附，找到依托才能安全。应把握中正的原则，不可偷机取巧。应觉悟升沉生死是自然常理，知天乐命，才不会因得不到依附而自寻苦恼。依附不可乘人之危，采取胁迫的手段，以免招祸。依附强者，应柔顺中庸，时刻警觉，才能化险为夷。

      没有《周易》相关知识者，上述内容只作了解即可。若要深究，可查阅相关书籍或在网上查阅相关资料。

  我在此文中，主要的内容涉及到“离卦”的内卦，即“离下”卦的三爻。即初九、六二、九三这三爻，讲这三爻与儒家的“礼”及“皮黄腔”的定名定制关系。外卦的三爻没有涉及，包括外卦的最后一爻，“上九”之爻辞说：“王用出征”，实际上是儒家的“礼乐征伐自天子出”，本文也只顺带地提及。）

        “皮黄腔”也是《周易·离卦》上的定名定制（详论见后），但这种定名定制是有总纲领的。它的总纲领就表现在“离卦”内卦的“初九”爻上。

      《周易·离卦》的第一爻为“阳爻”，叫“初九”爻。这一爻规定有周代儒家“礼乐”之“教”的总纲领。这一爻的《爻辞》说：“履错然，敬之无咎。”。

   为什么说“履”就是“礼”的别写呢？

        在《周易》中有一《履卦》，《说文》中解释“履”说：“履。足所依也。”就是说“履”是实践、行动的意思。履卦的上卦是乾经卦，是刚健之君，下卦是兑经卦，是恩泽的意思。履卦就是指这种行为一定要有礼，更要有理，只有做到这一点，才是真正的刚健。意思是说，君子在人际交往中只要能做到刚健守中，就可以将坏事变成好事，让恶的事物也呈现出好的一面，那么再大的艰难也能平安度过。在《易经·序卦传》中载：“物畜然后有礼，故受之以履。”意思是说，《周易》的卦与卦之间是有逻辑关系的，例如《小畜卦》后紧接着是《履卦》，即物质畜积以后，要有条理，以存备之，故需要礼以调理，所以《小畜卦》以后接着是《履卦》。实际上就是说“履”就是“礼”。

   上述之文证明，“履”与“礼”和“理”有直接的关系。在孔子的《孔子家语》中记载：“言而可履，礼也。行而可乐，乐也。”意思是说出的话就履行做到，是非常有礼节的行为，行事做人给别人带来欢乐，自己也会非常开心。

    《爻辞》中所谓“履”，就是“礼”的别写，“履错然”即“礼错然”，意思是礼仪交错，“然”是后缀的语气词。儒家是以“礼乐”为“教”的，礼乐的分工是“乐所修其内也，礼所修其外也。”让人有高尚的道德，做表里如一的君子，是“礼乐”之“教”的目标，也是“以德治国”的根基。用当今的话说，所谓“乐教”，就是用太阳的“天下为公”之“道德”做人的思想政治工作。“礼乐”是周代“以德治国”最具代表性的政治举措，当春秋战国时代出现“无道”社会现象时，孔子的概括性评价就是“礼崩乐坏”，可见“礼乐”在周代的政治地位极高，起着纲举目张的功能作用。

   对于五行来说，不能只要水、土、火，不要金和木，五行缺一不可中，缺一则五行断链，会导致集体消亡；对于五方来说，不能只要南、北、中，不要东和西，否则方位不全；对于人体来说，不能只要心、胃、肾，不要肝和肺，五脏一全，难以生存。对于西周的国家而言，如何用音乐来体现对全部疆域的统治，还要能保证自己的“天命”之“火”得到突显，又证明是自己这个周代的人向上天表达着“替天行道”？这些问题是周公在辅佐年幼的周天子时，制作“礼乐”，并能够通过祭祀鬼神（“傧鬼神”）的严格考核，体现这一举措的形成依据充分，合情合理，就必须做到以“火”为主的礼仪交错之“礼错然”！周公利用什么来构建这一张蓝图呢？我们现在知道了周代的“克己复礼”，以及“礼崩乐坏”对周代的严重影响，应该从“礼乐”入手进行破解。

   从“乐”的角度看，要说清周公的礼仪交错之文化布局与后来的“皮黄腔”是如何做到“礼错然”问题，首先要明白中国的文化是有格式和公式的。这个格式就是五行与（五）方位、五色、五味、五音、五常、人体的五脏等等方面是相通的。它的公式是只要提到其中之一，就必然可以涉及到其它的领域。例如，南方为火，就可以知道其卦为“离”，五音为徴、五脏为心，五常为“礼”。故儒家有“徴动心而合正礼”之说。

    中国的传统文化体现为“天人合一”和“天、地、人”之“三才”的“三位一体”，或谓“炎（天）黄（地）子孙（人）”。既然五行与“五音”、“五脏”，乃至仁、义、礼、智、信“五常”是既完全相通，且又是各有所职的。故从中国传统文化的公式角度说，“五音”就是“五常”，“五音”交错就是“五常”交错的“礼错然”。而礼仪是社会的文采，礼仪交错就是文采交错，文采交错的社会就会文质彬彬，秩序井然。

      

         周公制作“礼乐”的“考卷”有哪些玄机？

        据《尚书·大传》载：“周公摄政，一年救难，二年克殷，三年践奄，四年建候卫，五年营成周，六年制作礼乐。”这一史载是说，周公在前一、二、三年里，因周成王年幼，其继位初期，武王的两个弟弟管叔和蔡叔勾结纣王之子武庚一起发动叛乱，并得到东方一些小国的支持，其中就有奄国，当时辅政的周公东征平叛；到“四年建卫候”时，是周公分封小弟康叔在殷墟附近管理商朝的遗民；第“五年营成周”，指周公为加强对东方的控制，经营洛邑为东都；直到第“六年制作礼乐”，才是周公周密设局，颁布了一系列的礼乐制度。紧接后面还有一句话：“七年致政成王”，即到第七年，周成王长大了，周公便将权力交还给了成王。

   从上述的记载中，周公制作、颁布礼乐以及一系列的制度，只用了一年的时间。在这一年的时间里，我粗略梳理，认为周公当时的设计，必须以“礼乐”为“以德治国”的载体，根据中国当时传统文化的格式和公式，结合周代崇拜五行之“火”的“替天行道”使命，完成以下要求的统揽涵盖，且经得起“傧鬼神”的严格检验。可见，鬼神的要求也是有格式和公式的，且这种格式和公式与天、地、鬼、神和人间是相通的，这就是“天人合一”的前提。否则，周公不可能在一年的时间里，完成这一宏大而周密的工程，且让文化艺术与精神“指南”完美地结合起来。但这无疑也是一个令人望而生畏的考题。我想通过分析、推理，找到周公时期，可能存在着的文化格式和公式。

这些要求我认为如下：

       1、根据“阴”配“刑”，“阳”配“德”的文化格式，周代为“火”德，周公的礼乐制度必须以符合“火”德为首要标准，作为“傧鬼神，考制度”的首要准则；

       2、根据“火”为“阳”，“阳”为“德”的公式，“礼乐”必须突显为“阳”的“德治”之艺术形式。最早产生影响的，是“舜作五弦之琴，以歌南风。”，所谓“诞敷文德”的“南风”，就是“火”风，“太阳的风”，是光明的“风”，也是“德风”。这是构成周代“礼乐”的根本，由“雅乐”和“燕乐”为主导。而“南风”就是“楚风”，所谓的“太阳之风”也是“楚风”。楚国以“炎帝”、“赤帝”为始祖，都是太阳的化身，并以红色的（火）凤为图腾，所以在“五行”中为“火”，方位在“南”，故而“南风”就是后来的“楚风”。南方的“楚风”在音乐的“调式”上仍然属于“徵”，故儒家的《乐记》便有“徵动心而合正礼”的文化公式之记载；

        3、根据汉代的《白虎通》“三教先忠”的“忠、敬、文”之历史循环顺序，即从夏到周代，三个朝代各有其为主之“替天行道”的治理方式，以一为主，还有两项为辅。如夏朝为“忠”，辅以“敬（鬼神）”和“文”；商为“敬”（鬼神），辅以“忠”和“文”；周代以“文”为主，辅以“忠”和“敬”。周公必须遵守这“三教先忠”的规则，并且在“火道德”的要求下，要突出“文”，辅以“忠”和“敬（鬼神）”这两教。【历史上和当今有学者认为，儒家是不信鬼神的。此论是错误的导向，因为儒家的“礼”就是在“傧鬼神，考制度”中产生的。避免过多的谈鬼神，是因为周代的“三教”传承重心在“文”，不在为辅助的“忠”和“敬（鬼神）”上。所以儒家的经典中有谈论鬼神的部分，只是不多。但不多不等于没有、不信之概念，更不能用此逻辑，进而抹杀儒家的宗教性。】

       4、所制定的制度必须有上到天文，下到地理，中到人文全部关联起来，在人文部分，要包括政治、经济、文化、军事、风俗、伦理、道德、社会等等，上到天子，下到庶民，天地六合、五行、五音、五常、五方均要统揽，一年四季，生、长、收、藏均要涉及，不可遗漏。

根据上述的四个大原则，周公的“礼乐”首先必须以“文”的形式出现，还要能“傧鬼神”，这才能走到“考制度”这一步，周公可谓是戴着“礼”的脚镣跳“乐”的舞，且还要跳出高水平。正如《礼记·曲礼上》中所说，周公在这个考题中所做到的是：“道德仁义，非礼不成。教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣、上下、父子、兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠、祭祀、供给鬼神，非礼不诚不庄。”意思是说，道德上的仁、义、智、信，没有礼就无法成就。教育民众，端正风俗，没有礼就不能完备。纷争辨讼，没有礼就不能判别是非。君臣上下、父子兄弟的名分，是伦理的基础，没有礼就无法确定。班朝治军，居官执法，没有礼就没有威严的气象。祭神敬祖等，没有礼就无法诚敬庄严。一言以蔽之，没有礼就做不好任何事情。但是，做到这些并没有完，还有——

       5、“礼乐”的构成必须与《周易》的“离卦”吻合。从第一爻的“履（礼）错然”到最后的上九爻“王用出征”，实际上是说的“礼乐征伐处天子出。”必须与“礼乐”配合

       6、周公的德治思想包括了两方面的内容：一是“崇德”。据考证，周初之前没有这个词，到周初以后，“崇德”两个字才有了非常高的使用频率。周公重“德”，认为王者之德是政权兴衰的关键所在。二是“保民”。周公认为敬德就需保民，保民是敬德的体现。这就是后世“有德者王”或“得民心者得天下”的蓝本。

    周代的“文”是指的人文的伦理道德与自然规律在文化艺术形式的结合，周公设计的“文”治，在汉代是指儒家施教的内容，这些内容包括六德、六行、六艺。“六德”是智、仁、圣、义、中、和；“六行”是孝、友、睦、姻、任、恤；“六艺”是礼、乐、射、御、书、数。汉代的徐干在《中论·治学》中说：“三教备，而人道毕矣。”意思是说，对于人道而言，有这六德、六行、六艺便足矣，这就很完备了。

    在“六艺”中，文化艺术是周代最佳的“文”之表现形式。其中，首先出现的便是“礼”和“乐”，“礼乐”在周公的“制作礼乐”中，除了表现周公的多才多艺、文武双全外，关键在于他还倾注了周公厚积薄发的智慧，统揽全局的思维，周密贯通的审慎，天衣无缝的“天人合一”与“替天行道”之人文道德衔接。从周代的衰败体现于“礼崩乐坏”，就可见“礼乐”在周代的崇高地位和在“以德治国”中，承担的“文”之重要使命。

    周公“制礼作乐”的具体内容，王国维在《殷周制度论》中认为，同商代相比，周人的制度创新主要表现在以下方面：“一曰立子立嫡之制，由是而生宗法及丧服之制，并由是而有封建子弟之制、君天子臣诸侯之制；二曰庙数之制；三曰同姓不婚之制。此数者，皆周之所以纲纪天下。其旨则在纳上下于道德，而合天子、诸侯、卿、大夫、士、庶民以成一道德之团体，周公制作之本意，实在于此。”

    其实，在根本上并非如此。周代的制度创新，在于将“三教先忠”的文化由夏代的“忠”和商代的“敬”转变到周代的“文”上来，以舜帝的“诞敷文德”与“作五弦琴，以歌南风”为政治方略，在传承夏之“忠”、商之“敬”文化的同时，还要将立脚点转到“文”之“礼乐”上。可以说，周公首创了人文的思想政治工作与“天人合一”的“以德治国”。周公所制的礼乐内容基本上涵盖了自然现象与国家、社会和人的生活的方方面面。令儒家文化上到天文，下到地理，中到人文，几乎是无所不包。仅仅以“五方”的“五音”之“乐”贯通的人体“五脏”与儒家的“五常”关系，并通过《周易》的《离卦》之爻辞所载的“履（礼）错然”，直至后世形成的“皮黄腔”，乃至当今的国剧——京剧，就可见其文化贡献的不同凡响！

    皮黄腔在“礼乐”上如何体现“礼仪交错”呢？就是通过五音与人体五脏、五常整合起来，形成“天人合一”的仁、义、礼、智、信之社会人文交错。

       如《史记·乐书》载：“故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，徵动心而和正礼，羽动肾而和正智。”《史记·乐书》是据先秦的旧说为文，也是史的记述。意思是说：音乐，是可以用来使血脉动荡，使通流精神，使内心平和的东西。宫音和平雄厚，庄重宽宏，宫音的频率振动与脾脏吻合，听闻宫音易使人温抒而广大；商为肺之音，过忧伤肺，可用商音的欢快旋律使之高兴，以治过忧。商音的振动频率与人体的肺脏吻合，易入于肺府而调动人的正义情志；欣赏角调式音乐，可促进全身气机展放，养肝畅气，疏通经脉，提神醒脑。角为肝之音，过怒伤肝，可用角音的悲伤哀痛使之息怒，以治过怒。角音的振动频率与肝脏吻合，易入于肝脏而调动人的正仁情志；徵调式音乐，以“5 ”为主音，五志属喜，五行属火，主长，通于五脏之君主——心。《黄帝内经》指出：火通心经，疏导小肠经，有促进全身气机上炎，防治气机下陷的机能。具有养阳助心、补脾胃利肺气、疏通小肠、泻肝火的作用。是养生保健，养心阳、助心气的良方，常听也会使人乐于行善，爱好施舍。夏季更宜多听。可促进全身气机的升提，调节心脏功能，有助于气血运行。徵为心之音，过喜则伤心，可用徵音的旋律治疗过喜。徵音的振动频率与心脏吻合，易入于心脏而调动人的正礼情志；欣赏羽调式音乐，可促进全身气机的下降，调节肾与膀胱的功能，有利于贮能，镇定安神。羽为肾之音，过则伤肾，可用羽音的冥思治疗过恐。羽音的振动频率与肾脏吻合，易入于肾脏而调动人的正智情志。

    因为地域音乐不仅以一方水土養一方人之独特的形式反映宇宙世界，同时也反映了某地域某方位人类的心灵世界。故音乐不仅是一种旋律，也是人类的一种心境和情志，同时也是治疗人类心病的良方。又因为音乐可以直达人的心灵，拨动人的神经，能广泛而深刻地影响人的身心，所以具有独特的养生和治疗功能。基于古人对音乐与人体关系的这种深刻认识，使中国的儒家传统文化形成的伦理体系与“天人合一”的形而上学之宗教建筑在“乐教”上，构成了“礼乐”形式的“以德治国”。当然，这种“乐教”是在强调“五音”与“五行”的融通，倡导“五行相生”的良性循环，即使在地理版图上，也要强调全国五方一体的道德统一，像一个健康人一样，精、气、神十足。

    中国传统文化是在“天人合一”的基础上，用“天经地义”与人文道德完美结合而形成的，所以，中国人在伦理道德上形成的形而上学之宗教，上通天文、下通地理、中通人文，这就是中国文化的公式。只要存在白天和夜晚、存在一年四季、存在东南西北中、存在五音与人体的五脏，儒家的“仁义礼智信”之“五常”就不会消失，中医理论、人体养生、五色食物与人体五脏的关系、相关的烹调学问、阴阳五行等等文化，便会与中国人如影随形地到地老天荒、海枯石烂，直至人类消失。

     例如，古人所提倡的礼乐教育，五音与五脏的关系，至今仍然在发挥着相应的医疗功能。不同体质的人，可以通过欣赏不同的音乐来调理身体：如阴虚体质的人，因脏俯功能失调，易出现体内阴液不足，阴虚生内热的症候，用乐理调理的方法是，多听羽音、商音。因为羽音入肾，为水下之源，商音入肺，为水上之源。可常听羽调的古琴曲有《乌夜啼》、《雉朝飞》。商调式的古琴曲有《长清》、《鹤鸣九皋》、《白雪》、《潇湘水云》等，对阴虚体质的人有疗效；气虚体质的人，适合多听宫音、商音、徵音。因宫音入脾脏，商音入肺俯，徵音入心脏。肺主气，脾胃则为后天之本，而血气又需要心脉的推动，故可多听古琴曲中的《流水》、《阳春》、《长清》、《鹤鸣九皋》、《文王操》等等。需要注意的是，宫音、商音、徵音是“皮黄腔”之“二黄”与“反二黄”的构架音，又是调理气虚体质的音乐，可见，听“皮黄腔”的二黄与反二黄，可提升人的阳气，提高人的精、气、神。

       《黄帝内经》还认为：“角为木音通于肝，徵为火音通于心，宫为土音通于脾，商为金音通于肺，羽为水音通于肾。”‚（46）这又是一在五行格式框架下*体现的公式性结构，通过自然的振动频率，或为自然五行“术数”与人体五脏“术数”的对应关系，说明五音与五脏相通的证据，突显出中国传统文化的格式中，有相通之公式的宗教性定律，或者叫“太一”（即“道”）之不可逾越的戒律。中国传统文化的宗教性戒律是根据中国的自然与地理关系，用阴阳五行进行格式化后形成的。这种自然哲学性的五行宗教上挂天文，下接地理，中联人文的格式：天干、地支，通一年四季、涵盖四面八方，直到社会、政治、经济、文化，乃至个人的精神领域，甚至将五行与人体的五脏六腑也联系后，装在你的身体里，让你终生都能感受它的神圣存在，体悟它的威力和戒律，了解它与生存和死亡的界限，让人不敢说个“不”字！若有人将中国传统文化的这种“教”当耳边风，或者有人认为它不是“教”，不信这个“邪”，自然规律教会就要根据你所犯的律条，把你从人间收走！

    这种文化体现出“和”的大前提下，需要注意各种关系的“相生相克”之关联与制约，提倡“中庸之道”的理念，向往全方位的综合平衡之和谐“相生”机制。我认为，人体的五脏特性来源，应该与五行的特性相通，故中医将人体的五脏用五行来打比喻，说明其中的原理。而五行与儒家的“五常”在文化格式上是相通的，由此又可反证：“履（礼）错然”从传统“五音”与“五脏”、“五常”关系的角度看，就是“五常（之礼）错然”，就是对《周易·离卦》之“六二爻”的“黄离，元吉”而言的。意思是说：六二爻是离卦之大有卦。所谓大有，就是大有收获。“离”之大有是说附丽于他人而大有收获，所以爻辞说：“黄离，元吉。”如依附了像黄帝尧舜那样的明主，最为吉祥。（故儒家在其渊源上便是“祖述尧舜，宪章文武”，其依附的本质，证明儒家与离卦有关。）再者，乾为天为帝，故为黄帝，所以说黄离。乾为元，离为华丽美好，兑为喜悦，故为“元吉”。

       “九三爻”的“日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶”，是对“皮黄腔”之西皮来源地的纲领性注解。卦辞的意思是说：太阳西斜的附丽。不能敲着瓦盆唱歌，就会发出垂老之人的哀叹，有凶祸。（其中的“缶”者，《说文》载：“瓦器。所以盛酒浆。秦人鼓之以節謌。”），点明“秦腔”是“西皮”的渊源，并对方位进行了规范，结合“六二”爻的“黄”，成为“南北曲”性质的“皮黄腔”之西皮、二黄腔调定名、定制的总纲领。

    《离卦》的上九爻为“王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。”意思是君王用贤人出兵征伐，对能够斩杀敌方首领的给予嘉奖，不捕获一般的随从，没有灾难。上九已是这一卦最高点，离卦代表光明，上九爻可以说是光明的极点，位置最高，能够明察到全国的每一角落。而且上九属于阳爻，阳刚果断，可以用兵，诛杀恶人。但是，在征伐的过程中，也要守持正道，不滥杀无辜，只斩杀首脑，而放过随从者，所以无咎。这一爻，说明邪恶应当排除，但只杀首恶，不究附从。

    从初九爻的“履（礼）错然”之“礼乐”到“王用出征”，整个离卦反映的就是“礼乐征伐自天子出”的概念。孔子说：“世道清明，那么制作礼乐和发令征伐的权力都出自 天子。世道混乱，那么制作礼乐和发令征伐的权力都出自诸侯。”（孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则 礼乐征伐自诸侯出。”）所谓“礼乐征伐”就是从文到武，都是天子的权力，这个权力是上天的光明赋予天子的正道之权力，它体现着正义的力量和道义，违反这个权力的原则，就是“无道”，就是“礼崩乐坏”。可见在“离卦”中，“礼乐”是基础，是根本。礼乐如此重要，它以南方象征光明的方向，但是，南方的代表性音乐又是什么呢？满足上通天，下通地，中通人的音乐就是“阳歌”，又叫“鸡鸣歌”。

（未完待续）