人本主义之老子哲学的基本思想和基本原理(修改稿)
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我们不应当把老子哲学思想继续模糊化处于,因为新的时代需要有新的思想观、理论观和哲学观。我们不应当再含糊其辞地面对我们古老但永不过时的哲学文化。在一篇小文稿中我甚至说:掌握好老子的哲学思想,它对时事的认识还要比“经济学原理”对时事的认识更精准,还更具有鲜明的对实践的指导意义、让人的思想具有归宿感。
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人本主义的产生,冲破了宗教的彤云。人类第一次建立起了人本论的独立思想。这是学术上的一次进步,也是思想上的一次革新。以老子、孔子为代表人物。只可惜历史以来,人本主义这一伟大的思想,没有得到较为普遍的全球传播。直到十几年前,中国才正式在全球各地建立孔子学院、这一汉文化向世界传播的工程。当然具体都传播什么内容,是不是人本主义这一完整的思想,笔者没有去作深入了解。不过在读了老子的解读本后,让人发觉,我们今天对老子思想、及整个人本主义思想还缺乏精准而深度的概括和总结,以及给予世界思想发展史中的准确定位,这难免会暗淡不少人本主义应有的思想光辉。下面,我就班门弄斧的在这里来补上这一课。
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老子的基本思想:在自然存在的奥秘中探寻人和谐相处之道。
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老子以牙齿掉了舌头还在的关系、揭示了生活中“强”与“弱”的关系。水在滋养万物生长,营造着生机盎然大自然的同时,总是与事无争地往低处流。自然界中的表现,与人与人之间相处的表现,完全是一个相反的现象。因此大自然充满了生气、和谐;而人与人之间因为豪强、霸占充满了相互间的矛盾、对立和斗争。因而老子得出:人类要能像大自一个样充满生机和谐,那么人就应当拥有圣人之为。
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何为圣人?得道之人。何为道?“上善若水”之道。
这便是老子之道:其为自然生机盎然之奥秘。人要能和谐相处,自取自然之玄机,做到无为而治、无言而教,致善致极,方为圣人。圣人者,本身并不是无限的失去,得与失之间是相互转换的。因而以舍得到的才是真正的得到,反之以强夺的方式得到的反而是真正的失去。
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老子这一基本思想的建立,于是主张:“圣人处无为之事,行不言之教;”《道德经》第二章,我们就不难理解其意义。
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但是直到今天,我们对老子“无为”的理解,每一个人的理解是不同的。有人把其理解为:无为无所不为。但是怎样做到无所不为呢?没有人能说出恰当的理由;也有人理解为:无为就是什么也不做。于是我们读到老子的第三章,“不尚贤,使民不争……”这一章时,就会感到老子“无为”思想很迂腐。
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要能真正理解老子“无为”之玄机,我们就要找到老子思想中,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾”的原理所在。
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在这里我又谈到了“有无相生”这个话题。对“有无相生”我们今天的普遍理解就是,有即是无,无即是有,就是直接等量换代的。因此产生“菩提本无树”的观点。就是说:你明明看到一棵树,你却说这棵树根本不存在,它只是一个假像。这样来理解老子“有无相生”等于是把老子的思想转换为一种机械反应。也就造成我们对老子的理解一谬千里。造成我们对老子之“道”处于是懂非懂的参悟状态;也有人把“无”理解成某种“规律”,是什么规律呢?是一种隐藏着的说不清楚也道不明白的规律。这样一来又造成这样一个结果:我们用一个自己都不知道的东西来证明一个我们直观能理解的东西,于是我们本来直观能理解的东西不得不变和玄之又玄,就是说反而不理解了。
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那么“有无相生”的原理是什么呢?已经说了它不是一个等量交换的问题,也不是一种说不清道不明的隐藏的规律指使。那么“有无相生”的这一现象是凭什么来完成的?
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“有无相生”的这一自然现象,它是凭着事物,世界上的任何一个事物存在与发展的过程中本身具有的因果关系实现的。
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例如:《道德经》四十章:
“反者道之动;弱者道之用。
天下万物生于有;有生于无。”
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译文:循环,是道的运动方式,柔弱,是道的作用形式。天下万物从“有”中产生;“有”从“无”中产生。
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这篇,老子深入阐述了天下万物循环的因果关系。
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比如,一棵小草为什么会生根、发芽、开花、结果?这一切都是从无到有的过程,是怎么产生的?
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原因是有这样一粒种子,在温度、湿度适宜,和土壤或是某种介质的作用下的自然现象。
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又是怎样从有到无的?原因是任何生命一经形成,它都是有生命周期的。新成代谢是任何生命生长的方式,但是代谢的多了,使机体不得不向着老化的转变,直到慢慢枯萎,又回到种子的状态。
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我们又举例一件事情。如甲乙两人,甲偷了乙种的白菜,被乙发现了于是找甲赔付。甲不认可,于是两人的矛盾升级到大打出手。这时丙来调解,在丙有效的调解下,甲乙和解。
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这是“有无相生”因果循环的原理:当事物在运动或是发展的过程中,总会因为各种原因发生很多问题,即从无到有。任何事情的发生后,都会有一个解决的结果。而结果的终久归宿,就是平息事态的发展回到起点。
至此,如果我们把“有和无”只是等量交换,无视事物在运动或是发展过程中的起因经过和结果的变化,显然我们等于是把“无”推向一种玄的思维。那么我们把“有无相生”理解为一种规律,也不正确。因为因果循环、即因果关系只是一种普遍的思维法,是对万物万物的一个总思维方式。本身不是具体到某一事物、发展与变迁的规律的逻辑体现。
在我们理解了“有无相生”这一现象的原因就是因果关系。我们再来理解“无为”就容易得多。
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——世间,不存在绝对孤立的事物,任何事物的一经存在,它与周边都会产生相生相克的联系关系。因此所谓的“无为”是不可能存在的。但是老子确偏偏要说“无为”之治,是什么原因呢?
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“无为”其本身有两重含义,即,“无为”和“有为”
无为——无为“天地不仁”之事;无为“圣人不仁”之事。
有为——为“上善若水”之自然之道,“夫唯不争,故无尤。”
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为什么要遵循“上善若水”之道?因为世间万事万物因果循环的关系,以舍得到的才是真正的得到,反之以强夺的方式得到的反而是真正的失去。
这是老子哲学的基本思想和基本原理:
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其本思想——以舍得到的才是真正的得到,反之以强夺的方式得到的反而是真正的失去。
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基本原理——因果循环。世界万事万物在运动或是发展过程中本身存在的因果关系。
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至此,老子之“道”,其本意正是老子哲学。那么老子哲学的基本思想和原理固然为老子之“道”。
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这样,我们就完全理解《道德经》在老子当时来说,其中的“德”是“得”失的“得”,并不是我们今天理解的“道德”的“德”。而“得”是认识的意思。就是说要对“道”要认识。
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不知道,上述的我的阐述你是否明白?在这里我只能这样说:如果我们掌握了老子哲学思想,我们就掌握了怎样做人,怎样管理好一个集体,怎样治理好一个国家的道理。
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“水能载舟亦能覆舟”,“得民心者得天下”……这些经典名言,即使首个总结出这话的人是从实践经验中得到的,但是却完全是老子的智慧。
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我们又看看今天中国和美国的世界理念:习提出“人类命运共同体”和美国主张的“美国优先”,以老子哲学思想我们直观的就知道这两个国家在世界上的发展未来。
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我们不应当把老子哲学思想继续模糊化处于,因为新的时代需要有新的思想观、理论观和哲学观。我们不应当再含糊其辞地面对我们古老但永不过时的哲学文化。在一篇小文稿中我甚至说:掌握好老子的哲学思想,它对时事的认识还要比“经济学原理”对时事的认识更精准,还更具有鲜明的对实践的指导意义、让人的思想具有归宿感。
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在我们大至了解老子哲学的基本思想和原理之后,我们来解读老子的《道之篇》,进一步来认识老子思想的精妙绝伦。(待续)