《张子正蒙注•神化篇》义理我解

质文刚柔

船山开宗明义：此篇备言神化而归其存神敦化之本于义，上达无穷而下学有实。张子之学所别于异端而为学者之所宜守，盖与孟子相发明焉。

絪緼不息，为敦化之本。

四时百物各正其秩序，为古今不易之道。

体者所以用，用者即用其体。

气，其所有之实也。其絪緼而含健顺之性，以升降屈伸，条理必信者，神也。神之所为聚而成象成形以生万变者，化也。故神，气之神；化，气之化。

神行气而无不可之化，凡方皆方，无一隅之方。易六位错综，因时成象，凡体皆体，无一定之体。

无所谓之谓大，无不贯之谓一，故易简而天下之理得。体斯道也，仁义中正扩充无外，而进退、存亡、刑赏、礼乐、清和、安勉，道皆随时而得中；若夷之清，惠之和，有方有体，不足以合神而体易矣。宽以居之，仁以行之，学以聚之，问以辨之，则所繇至于大且一也。

太虚不滞于形，故大明而秩序不紊；君子不滞于意，故贞明而事理不迷。照鉴者，不假审察而自知之谓。

  气之所至，神皆至焉。气充塞而无间，神亦无间，明无不彻，用无不利，神之为德莫有盛焉矣。

天以神御气而时行物生，人以神感物而移风易俗。神者，所以感物之神而类应者也。

君子之有辞，不徇闻见，不立标榜，尽其心，专其气，言皆心之所出而气无浮沮，则神著于辞。虽愚不肖不能不兴起焉。若袭取剿说，则仁义忠孝之言，人且迂视之而漠然不应，不足以鼓舞，唯其神不存也。

（鬼神）始终循环一气也，往来者屈伸而已。

天之气伸于人物有行其化者曰神，人之生理尽而气屈反归曰鬼；地顺天生物，而人繇以归者也，屈伸往来之利用，皆于是而昭著焉，故曰示。示居神鬼之间，以昭示夫鬼神之功效者也。

不测者，有其象，无其形，非可以比类广引而拟之，指其本体，曰诚，曰天，曰仁，一言而尽之矣。

化无定体，万有不穷，难指其所在，故四时百物万事皆所必察，不可以要略言之，从容博引，乃可以体其功用之广。辞之缓急如其本然，所以尽神，然后能鼓舞天下，使众著于神化之象，此读《易》穷理者所当知也。

船山开宗明义：“此篇备言神化”，而归其存神之形上導，形下器道的敦化，以物物的实践效应为根本的逻辑义理。“上达无穷”，“容光而不穷于所尽”的富有日新；“下学有实”，道原并建实函斯活的理性实学。“大中即寓其间”的刚柔文质，“性情相需，体用相函，始终相成”。“张子之学所别于异端而为学者之所宜守”，“盖与孟子相发明焉”，有历史逻辑传承理路：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，儒学的神化义理。

“絪緼不息”的清通太和，继善成性的文明不息；“以天命不止为己性而有”，明确物质经济发展与物欲需求增长文明同步，“为敦化之本”。

“四时百物各正其秩序”，循物理两大事则：人事理则的易简理得，能动心性理则的健顺五常。“为古今不易之道”，诚之者人之道循物理事则的天人诚道。

“体者所以用”，“以实言之：中者体也，庸者用也”的“体以备用”；“用者即用其体”，“凡天之用皆其体”的“体用德业异迹”：仁则活之理（道），活之体与用的“体用相函”。

“气，其所有之实也”，阴阳和合。“其絪緼而含健顺之性”，事物运行的主体气质之性，“易简之善配至德”的人事职责：刚健与柔顺。客体基础的人事职能：易简立本的易知与简能。人事易简理得，尊卑定位的升与降，仁义行于非仁义的庶物人伦道，屈伸物欲顺乎天。“条理必信（伸）者，神也”。神之所为，气聚太和而成象，“天地万物已然条理”，成形“大中即寓其间”的体用中庸。礼易常变的象数互生，“以生万变者”，物物之敦化也。故神，气之精粹者神也；化，物物之清通太和，“气之化”。

神气，理论理性的圣神導；气行，实践理性的理在气中。“为天地立心，为生民立命”的理道定所，“而无不可之化”。天圆地方，天圆，各正性命的“曲成万物”；地方，实践实证基础理论为礼义的行为规范准则。“凡方皆方，无一隅之方”，天圆地方的整体性。人道曰仁曰义，天道分阴分阳，地道迭用刚柔。“仁心大用因乎礼之体”的“易六位错综”。道原并建的刚柔（礼）质文（仁），“因时成象”，人事的“刚柔相推而吉凶生”，质文心性的“情伪相感而利害生”。“凡体皆体”，礼易常变的事变体易，“无一定之体”。

质文刚柔

无所谓之谓大，“大中即寓其间”的体用中庸；“无不贯之谓一”，循物理事则的诚者天道，“致知在格物”的诚之者人之道，古今不可变易而有着贞一之理的性之灵，天之则。“故易简而天下之理得”，人事机制易简立本的客体基础，也是生民立命而立心的心性基础：“为天地立心”而率性，“体斯道也”。仁义中正扩充无外，“进退、存亡”，体证着“义殊乎时”；“刑赏、礼乐”，见证着“是非善恶，义判于几”；“清和”的絪緼气化，“立纲陈常，义辨于事”；安居于职业立命，勉励于齐家立命的礼义明分，“人事尊卑，义辨于位”。道体的精微四义归纳，究因果事实所以然之理的“利害之际，其相因也微”。“大中即寓其间”的体用中庸，“道皆随时而得中”。若凭“夷之清”的天道阴阳，“惠之和”的名利需求，“有方有体”的地道刚柔，若无仁义人道融入，阴阳天道的人事易简，非德才兼备定位；“惠之和”的名利需求，非仁礼忠恕的推己及人；“有方有体”的地道刚柔，非健顺五常的礼义规范，“不足以合神而体易矣”。“宽以居之”，“宽谓容物而不自矜”；“仁以行之”，“仁则推爱之理而顺乎人情”；“学以聚之”，“学博则聚古今之理于心”；“问以辨之”，“问审则择善而辨所宜从”。“四者下学之事”与宜民之道，“宽仁施则百姓之情皆可上达，宜为天下所利见”。“则所繇至于大且一也”。
“太虚不滞于形”，“形之必有理”；“故大明而秩序不紊”，“知理既有形也”。君子不滞于私意偏蔽，“故贞明而事理不迷”。照鉴者，不假审察，“学问辅之，所学问者乃以决其思辨之疑”，“自知之谓”。
“气之所至，神皆至焉”。“由气之必有神，知神之固有气也”。“气充塞而无间“，理在气中；“神亦无间”，理在神中。物起心生，神有方的事变体易，明的是道之理，“明无不彻”；明的是体之用，刚柔相推而吉生，事物运程的元亨利贞；情伪相感而利生，功贞情利生的性之灵，天之则。吉生与利生，“用无不利”。“神之为德”，诚道实德与诚信明德，富有而日新的“盛焉矣”。
“天以神御气”，“性性为能存神”；“时行物生”，“物物为能过化”。“人以神感物”，顺应人情物理数者；“移风易俗”，礼乐天下。“神者，所以成感物之神”，存神以存诚，形理成体用的“数数之”；神气的益质载道，“类应之”。
“君子之有辞，不徇闻见，不立标榜”，惟是“生生之谓性”，“期必然以符自然”。“尽其心”，穷理知天，“以天命不止为性而有”，“我性自天，不能自亏”；“专其气”，尽性事天，“率性而后道现”，“我才自命，不能自薄”；“言皆心之所出”，心统性情的性情相需，“情交尽性以至于命”，“修道兼修其体用而教唯用”，“我情自性，不能自薄”。不能自亏天性，自逸才命，自薄情性，学思辩证的心性学。“以耳目资心之用而使有所循”的“致知在格物”，“气无浮沮，则神著于辞”，“神不疾而速，不行而至”的形上導效应。虽愚（失明）不肖（天德）者，也不能制造险阻而防碍神導效应。若袭取神導实明，剿说为浮明，“则仁义忠孝之言”，即仁礼忠恕的中庸质文，异化为道德固化的心性文史，人视之为书生迂腐而“漠然不应”，辞“不足以鼓舞”，神導的名存实亡，“唯其神不存也”。
始终循环一气也，人鬼天神。物质经济发展与物欲需求增长的文明同步，神伸文明同步，合天理遂人欲，屈伸物欲以顺乎天，仁礼忠恕功贞情的中庸质文；鬼屈天理伸人欲，情淫欲滥的心性质野。物化有无，“往来者屈伸而已”。
“天之气伸于人物而行其化者曰神”，穷神的知幽明道，物物过化的从无到有。物实有失迹为无，鬼域伎俩窃取，“人之生理尽而气屈反归曰鬼”。“地顺天生物，而人繇以归者也”。神来物有，鬼归物无。物化有无地曰示，“皆于是而昭著焉”的天神人鬼。示居神鬼之间的天理伸屈。“以昭示夫鬼神之功效者也”，一是应对“幽有鬼神”的“大质体之”，顺乎物则有天人诚道；二是“大文昭之”的“明有礼乐”。疑乎人心有天人诚信道。明有礼乐的日新盛德，再创大质体之的富有大业，神道伸，鬼道隐，神道光明。
不测者，有其象，存在音容天的心物现象。人物之元有民生利益的精微之几，关乎天人诚道的循物理事则；鬼神之绍的心性危微，关乎天人诚信道的诚意正心。精微与危微的阴阳不测之几，心物关联的音容天，有幽明之象。“无其形”，心性实存而潜在隐患与积患，“非可以比类广引而拟之”。神化本体，曰诚，天人诚道与天人诚信道；曰天，性之灵与天之则；曰仁，仁恕天下与仁礼忠恕，“一言而尽之矣”。
“化无定体”的事变体易，“万有不穷”，“推而准之于无穷，皆是物也”。“难指其所在”，“义殊乎时”的“大中即寓其间”。“故四时百物万事皆所必察，不可以要略言之，从容博引”，“学问辅之”，“乃可以体其功用之广”；“思辨为主”，“所学问者乃以决其思辨之疑”的“致知在格物”。“辞之缓急如其本然”，象生数的“因已然而观自然”，数成象的“期必然以符自然”。所以尽神的“观自然”与“符自然”，顺应人情物理数者的理势自然而必然。“然后能鼓舞天下”的顺乎物则，“性性为能存神，物物为能过化”，“使众著于神化之象”。“此读《易》穷理者所当知也”，穷尽象数天理。

质文刚柔

阴阳之实，情才各异，故其致用，功效亦殊。若其以动静、屈伸、聚散分阴阳为言者，又此二气之合而因时以效动，则阳之静屈而散，亦谓之阴，阴之动伸而聚，亦谓之阳，假阴阳之象以名之尔，非气本阴阳，因动静、屈伸、聚散而始有也，故直言气有阴阳，以明太虚之中虽无形之可执，而温肃、生杀、清浊之体性俱有于一气之中，同为固有之实也。
其发而为阴阳，各以序为主辅，而时行物生，不穷于生，化也。其推行之本，则固合为一气，和而不相悖害。阴阳实有之性，名不能施，象不能别，则所谓神也。
知者，洞见事物之所以然，未效于迹而不昧其实，神之所自发也。义者因事制宜，刚柔有序，化之所自行也。以知知义，以义行知，存于心而推行于物，神化之事也。
知所以求穷乎神，义所以求善其化。知之尽，义之精，大明终始，无事审察，随时处中而不立矩则。惟纯体阴阳之全德，则可阴，可阳，可阳而阴，可阴而阳，如春温而不无凉雨，秋肃而不废和风，不待知知，不求合义矣。然使非全体天地阴阳之德，则弃知外义以遁于空感，洸洋自恣，又奚可哉。¨
惟其有气，乃运之而成化；理足于己，则随时应物以利用，而物皆受化矣。非气则物自生自死，不资于天，何云天化；非时则己之气与物气相忤，而施亦穷。乃所以为时者，喜怒、生杀、泰否、损益，皆阴阳之气一阖一辟之几也。以阴交阳，以阳济阴，以阴应阴，以阳应阳，以吾性之健顺固有之阴阳，则出处、语默、刑赏、治教，道运于心，自感通于天下。圣人化成天下，其枢机之要，唯善用其气而已。
至诚，实有天道之谓；大者，充实于内，化之本也。惟其健顺之德，凝五常而无间，合二气之阖辟，备之无遗，存之不失，故因天地之时，与之同流，有实体则有实用，化之所以咸通也。阴阳合为一德，不测之神也；存神以御气，则诚至而圣德成矣。

阴阳之实，主持天地阴阳的本体阴阳，人事心性的刚柔质文。因性命分殊，“情才各异”；各正性命，“故其致用”，“功效亦殊”。若其以性情动静、理欲屈伸、絪緼聚散，“分阴阳为言者，又此二气之合而因时以效动”，理道定所的定位定性。定位阴阳，人物也；絪緼乾坤，气化也；迭用刚柔，气质也。阴阳物、乾坤气、刚柔气质，三者同源（定位）共性（天命与气质）同构（健顺五常）而依存。“则阳之静屈而散”乾虚壹而静，“亦谓之阴”；“阴之动伸而聚”，柔至静而动也刚，“亦谓之阳”。刚柔迭用的三者同构，“假阴阳之象以名之尔”，礼本体的阴阳天道与刚柔地道。“非气本阴阳，因动静、屈伸、聚散而始有也”，理道定所定位定性的三者同构。“故直言气有阴阳，以明太虚之中虽无形（乾坤絪緼）之可执（刚柔迭用），而刑赏的温肃、升降之生杀、善恶之清浊，刚柔体性的健顺五常，“俱有于一气之中”，“一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也”，“同为固有之实也”。
“其发而为阴阳”，定位于天命，易简立本的客体基础，所谓“阴阳与道为体”。有客体基础的易简立本，方有“道建阴阳以居”，刚柔主体的事物运行，“易简之善配至德”的乾坤气化，刚柔地道地曰示。“至德”，诚信明德与诚道实德。“各以序为主辅”，礼体主客所设定事物运行的絪緼事实。“而时行物生，不穷于生”，物物的生生过化。“其推行之本，则固合为一气”的三者同构，“和而不相悖害”。“阴阳实有之性”的仁义人道，“名不能施”，非“天地万物己然条理”之天施；“象不能别”，非健顺五常，数成象、数生象的地受；“仁心之大用因乎礼之体”，方有阴阳天道与刚柔地道的“天施地受”，“形气存乎神理”的数数之，类应之，“则所谓神也”。

质文刚柔

“知者，洞见事物之所以然”，性之灵与天之则。“未效于迹而不昧其实”，阴阳不测神预见，顺应人情物理数者的“不疾而速，不行而至”，“神之所自发也”。“义者，因事制宜”的“立纲陈常，义辨于事”，“刚柔有序”的健顺五常定性，义利准则的言行规范，成就礼义明分的礼治秩序，“化之所自行也”。“以知知义”的仁义行，“以义行知”的非行仁义，“存于心而推行于物”的察人伦明庶物，“神化之事也”。
“知所以求穷乎神”“阴阳不测之谓神”；“义所以求善其化”，“精义入神”的物物过化。“形气存乎神理”，“知之尽”的数数之；“义之精”的类应之，大明于文化心性的能动与应用。心性能动，“性以发情，情以充性”的“性情相需”；心性应用，“体以致用，用以备体”的“体用相函”。“大中终始”，“始以肇终，终以集始”的“始终相成”。人、天、物道体均一的自然之化，“无事审察”，体证为礼义心性的刚柔健顺，“随时处中而不立矩则”的中庸质文。“惟纯体阴阳之全德”，仁礼忠恕的仁心大用。阴阳天道的人事定位，“则可阴，可阳”；迭用的刚柔定性，“可阳而阴，可阴而阳”，“如春温而不无凉雨，秋肃而不废和风”，与时变通而“曲成万物而不遗”。“不待知知”弃神知，“不求合义”弃精义。“然使非全体天地阴阳之德”，弃神知民利，儒道佛善性文史，“遁于空感”，武断为盛大道德，感觉舒心。空谈心性的极重必改，实学心性的百姓日用皆道。
“惟其有气”的本体阴阳，“乃运之而成化”，事物的元亨运程；“理足于己”的穷理尽性，“则随时应物以利用，而物皆受化矣”。若无气化絪緼的刚柔健顺，道无不为、人无为的道法自然，“天地无心而自化”，“则物自生自死”。“不资于天”的天人继善，“何云天化”；“非时则己之气与物气相忤”，妄为自然，“而施亦穷”。“乃所以为时者”，心统的性情喜怒、人事的升降生杀、事物运程泰否、王朝陵替的礼有损益，“皆阴阳之气一阖一辟之几也”。人事往来关系的“以阴交阳，以阳济阴，以阴应阴，以阳应阳”，阴阳天道的人事易简，便有刚柔地道的健顺五常，“以吾性之健顺固有之阴阳”。音容天也，言事人也。言事立事出处于天命限定的音容天；语默之言，音之所成；刑赏之事，容之所出；治教，礼法合治的修道之谓教。道运于心的学问道与思辨道，存在决定思维而神理形气（心物），“自感通于天下”。“圣人化成天下”的“唯善用其气”，“其枢机之要”，“类应之”而“数数之”，本体阴阳的刚柔文质，主持着天道阴阳的物物过化。
“至诚”，诚者天道至实；“大者，充实于内”，诚之道人之道循物理事则，至真至实的“大而化之”，“化之本也”。“惟其健顺之德的人道明德，凝五常的仁义礼智信，融入天人的诚道无间，“合二气之阖辟”，备体致用曲成万物无遗。存有之天神，而不失无之人鬼。故因天地之时，义以制事，“与之同流”，肖天地德。“有实体则有实用”，大质体之而质实鬼神，“化之所以咸通也”。阴阳合为一德，大文昭之的明有礼乐，诚信明德而质正鬼神。诚道实德神理民生精微，“不测之神”于精微与危微；存神以存诚御气，道器层次的導（乾易知）能（坤简能）理一：“神”精蕴与“诚”精蕴；理论理性与实践理性。至实至真，实明的文理繁，情用省。神理明诚于天人诚道，明明德于诚信明德与诚道实德，“而圣德成矣”。

质文刚柔

阳为阴累则郁蒸，阴为阳迫则凝聚，此气之将成乎形者。养生家用此气，非太和絪緼、有体性，无成形之气也。
健而动，其发浩然，阳之体性也；顺而止，其情湛然，阴之体性也。清虚之中自有此分致之条理，此仁义礼知之神也，皆可名之为气而著其象。盖气之未分而能变合者即神，自其合一不测而谓之神尔，非气之外有神也。
健顺、动止、浩、湛之象，为乾坤六子者皆气也，气有此象也。
随时而起化者，必以健顺、动止、浩、湛之几为与阴阳、翕辟、生杀之候相应以起用，不然，又将何以应乎时哉？
释氏以真空为如来藏，谓太虚之中本无一物，而气从幻起以成诸恶，为障碍真如之根本，故斥七识乾健之性，六识坤顺之性为流转染污之害源。此在下愚，挟其郁蒸凝聚之浊气以陷溺于恶者，闻其灭尽之说，则或可稍惩其狂悖；而仁义无质，忠信无本，于天以太和一气含神起化之显道，固非其所及知也。昧其所以生，则不知其所以死，妄欲销陨世界以为大涅槃。彼亦乌能销陨之哉，徒有妄想以惑世诬民而已。
变者，自我变之，有迹为粗；化者，推行有渐而物自化，不可知为精，此一义也。
“谓之”当作“存乎”。化之所自裁，存乎变易不测，不失其常之神化见于物，著也，裁之者存乎己，微也，此又一义也。中庸变先于化，《易传》“化先于变，取义不同；凡言阴阳动静，不可执一义以该之，类如此。中庸之言变，知义之事，化则神之效也。《易传》之言化，德盛之事，变则神之用也。变者化之体；化之体，神也。精微之蕴，神而已矣。

“阳为阴累”有险阻、吉凶示利害，心情郁结而承受。“阴为阳迫”，理道定所定位定性而气凝聚，“此气之将成乎形者”，命性日生日成的心性质文。“养生家用此气”，齐家立命；“非太和絪緼、有体性”，简能柔顺的职业立命。有体性之心性质文，“气以理生化乎质”；“无成形之气”的简能柔顺，理在气中。
“健而动，其发浩然”，明诚与明钦，“阳之体性也”，天地神参；“顺而止，其情湛然”，诚深寓意的人之道，“阴之体性也”，天地人参。“清虚之中自有此分致之条理”，“神”精蕴与“诚”精蕴。存神以存诚御气，“此仁义礼知之神也”，仁智同体，智内神外，神理明诚的仁义礼知，“皆可名之为气”，健顺之性，“而著其象”，“天地万物已然条理”。“盖气之未分”的道建阴阳，“而能变合者即神”的“道原并建”，“自其合一不测”，体用中庸的实函斯活，精义诚行于物物过化，“而谓之神尔”。气之精粹有神气，存神以御气，“非气之外有神也”。
神化的道器层次，阴阳和合的“健顺、动止、浩、湛之象”。乾道震、坎、艮；坤道巽、离、兑，“为乾坤六子者皆气也，气有此象也”。
“随时而起化者”，体性阴阳主持天地阴阳，“必以健顺、动止、浩、湛之几”，体性阴阳的刚柔文质，主持天地四时之“阴阳、翕辟、生杀之候相应以起用”，诚之者人之道循物理事则于诚者天道。循物理有农历四时的天地阴阳，事则有人事易简，心性健顺的“道原并建”，“义殊乎时”的体用中庸。循物理事则的中道，“不然，又将何以应乎时哉”？
“释氏以真空为如来藏”，一是实相不可见的隐履义；二是染净所依止含摄藏，“太虚之中（尘世）本无一物”；三是出世而杜绝情缘熏习，出生藏的染净之本，实相空境的人生幻化。因情缘习熏，“成诸恶，为障碍真如之根本”。“故斥七识乾健之性，六识坤顺之性为流转染污之害源”，“而气从幻起”，丧失体性阴阳的乾坤健顺。“此在下愚，挟其郁蒸凝聚之浊气以陷溺于恶者”，心性质野；“闻其灭尽之说”的真空幻化，乱世佛道的心性文史。“则或可稍惩其狂悖”，抗衡着乱世杨（朱）墨（学）的流俗质野。“而仁义无质”，仁礼忠恕的中庸质文为乌有？“忠信无本”，何有谋事正义，待人诚信的至实至真？何有“于天以太和一气含神起化之显道”？真空幻化，事物生驻异灭的天道循环，非儒学元亨利贞的天道循环，“固非其所及知也”。“昧其所以生”，人生幻化；“则不知其所以死”，来世因果轮回。人生幻化与因果轮回，“妄欲销陨世界以为大涅槃”。消逝至真至实，消失天地人参的诚之者人之道，焉有实明神化的天地神導？“彼亦乌能销陨之哉，徒有妄想以惑世诬民而已”。
“变者，自我变之”，概绪；“化者，推行有渐而物自化”，理在气中的实践心性，“有迹为粗”。若无神气的实践理性，“不可知为精，此一义也”。
“谓之”当作“存乎”，存在音容天的“化之所自裁”，理势的自然而然，“存乎变易不测”的象数天理。“不失其常”，数成象的礼惟贞常，至诚的存神实明，“神化见于物，著也”。“裁之者存乎己，微也”，“利害之际，其相因也微”，“此又一义也”。“中庸变先于化，《易传》化先于变，取义不同；凡言阴阳动静，不可执一义以该之，类如此”。孔子言“克己复礼为仁”，循孔子仁学理路，“中庸之言变，知义之事，化则神之效也”。荀子以礼义质正仁心，质实仁义，立礼义的行为规范为实践实证的基础理论。“《易传》之言化”，申明的礼义行为规范：乾刚健与坤柔顺。实践实证的“德盛之事，变则神之用也”。变者化之体，絪緼太和的“体用以德业异迹”；化之体，体用中庸的实函斯活，神化也。体性阴阳有不测之几，“精微之蕴”的形上導，神理明诚。

质文刚柔

“谷”当作“鬼”，传写之讹也。神阳，鬼阴，而神非无阴，鬼非无阳，祭礼有求阴求阳之义，明鬼之有阳矣。二气合而体物，一屈一伸，神鬼分焉；而同此气则同此理，神非无自而彰，鬼非无所往而灭，故君子言往来，异于释氏之言生灭。屈伸一指也，“死生一物也，无间断之死灭，则常流动于化中；而察乎人心，微者必显，孰能掩之邪。
鬼神无形色而必著于物，则苟有其实，有不待形而见，不待声而闻。一念之善恶于不及觉之地，若或使之发露，盖气机之流行，有则必著之也。
非畏其著见，畏其实有之而不能遏也。一念之邪不审，虽或制之不发，而神气既为之累，见于事为，不觉而成乎非僻，不自测其所从来而不可遏抑。盖神气者，始终相贯，无遽生遽灭之理势，念之于数十年之前，而形之也忽成于一旦，故防之也不可不早，不得谓此念忘而后遂无忧，如释氏心忘罪灭之说也。
见闻之所推测，名法之所循行，人能也。
位，犹至也。尽心以尽性，性尽而与时偕行，合阴阳之化，乃位天德，实体之则实知之矣。
扩充其善以备乎理之用，则大矣，与时偕行而物无不顺，非恃其大而可至也。
一其心于道而渐积以自然，则资深居安而顺乎时，故学莫妙于熟，人之所以皆可为尧、舜也。
张子之言，神化极矣至，此引而归之于仁之熟，乃示学者易简之功，学圣之奧也。择善固执，熟之始功，终食不违则熟矣。
熟则不勉。
天以神化惟不已，故万变而不易其常。伯夷、伊尹不勉而大，而止于其道，有所止则不能极其变；唯若孔子与时偕行而神应无方，道在则诚，道变则化，化而一合于诚，不能以所止测之。
心之所存，推而行之，无不合于理，则天不能违矣。理者，天之所必然者也。
伊尹自耕莘以来，集义而纯乎道，故以觉民为志，伐夏而天下服，放君而太甲悔过，虽所为有迹，矫时以立德，未几于化，而天理顺则亦几于圣矣。
仁熟而神无不存，则与时偕行，万物自正其性命；故凤鸟不至，河不出图，而孔子之道自参天地，赞化育，不待取必于天也。
成物皆成己之事，而后骄心永释；因物顺应而己不劳，而后吝心不生；此广大高明之极也。学者欲至于大，当勿以小有得而骄，欲几于化，当勿以私有得而吝，若颜子之勿伐善、勿施劳、竭才以思企及，则得矣。
诚者成身也，非我则何有于道？而云无我者，我，谓私意私欲也。欲之害理，善人、信人几于无矣；唯意徇闻见，倚于理而执之，不通天地之变，不尽万物之理，同我者从之，异我者违之，则意即欲矣。无我者，德全于心，天下之务皆可成，天下之志皆可通，万物备于我，安土而无不乐，斯乃以为大人。

“‘谷’当作‘鬼’，传写之讹也”。天曰神阳，人曰鬼阴，“而神非无阴”，幽有神心地曰示；“鬼非无阳”，明有鬼诈地曰示。“祭礼有求阴求阳之义，明鬼之有阳矣”。二气合而体物，有无往来。物有失为无，屈天理人鬼；物无幽而明为有，伸天理曰神。“一屈一伸，神鬼分焉”。“而同此气则同此理”，顺乎物则天下之变的物欲屈伸。“神非无自而彰”，彰显明而有；“鬼非无所往而灭”，示明物生来而有。“故君子言往来，异于释氏之言生灭”。“屈伸一指也，死生一物也，无间断之死灭，则常流动于化中”。春生夏长，焉是生驻异灭的天道循环？乃顺应自然，元亨利贞的事物运程。“而察乎人心”的民所共由理道，肖天地德的广生与大生。“微者必显”的天人诚道，循物理事则有“贞一之理”，彰显民生利益之精微；天人诚信道的义利之辨，实践实证为“利害之际，其相因也微”，有“相乘之几”，彰显鬼神心性之危微。顺应物则天下之变的“致知在格物”，“明有礼乐”和“大质体之”。知几神理于精微与危微，“孰能掩之邪”。
“鬼神无形色”，乃心性实然，“必著于物”的天人诚道。物有至实（诚道）至真（人之道），不能随便言鬼神有其实。“有不待形而见，不待声而闻”，心物俱存为实在的阴阳不测。一念之神至善，鬼至恶，循应物生幽明、絪緼实有的事物运势，同样有人心“不及觉之地”的鬼神不测。“若或使之”，悟道出鬼神现象发生，微而著的真相大白，“盖气机之流行”的“地曰示”，天神人鬼往来因果事实，“有则必著之也”。
“非畏其著见”的鬼神现象，“畏其实有之而不能遏也”，顺乎物则的天下运势。“一念之邪不审”，不管出自善性文史的虚空幻化，道德固化；还是出自性恶质野的私己实惠，利益抱团，都是失去益质载道的情用繁。“虽或制之不发”，失去礼义明分的文理省，“而神气既为之累”，失去有为自然的“见于事为”。“不觉而成乎非僻”，无为与妄为。“不自测其所从来”的阴阳不测之几，“不可遏抑”的人情物理音容天。“盖神气者”，“始终相贯”，实函斯活的性情相需与体用相函，贞一之理与相乘之几的存在理势天，“无遽生遽灭之理势”。“念之于数十年之前”，有经验与智慧的文化积淀，古今义理，“而形之也忽成于一旦”的神智悟觉，“故防之也不可不早”，有神预测，“阴阳不测之谓神”。“不得谓此念忘而后遂无忧”，生驻异灭的天道循环，实相空境的幻化人生，“如释氏心忘罪灭之说也”。
“见闻之所推测”，“容有迹而音无方”，循物理有两大事则。“名”，人事易简定位的生民立命，“法”，能动的穷理尽性，“率性之谓道”，“为天地立心”。刚柔地道地曰示，阴阳和合的刚健柔顺，“人能也”。
“位，犹至也”，“易简立本”。“尽心以尽性”的刚柔健顺，“性尽而与时偕行”的中庸体用，“合阴阳之化”，“易简之善配至德”，诚道实德与诚信明德。“乃位天德”，“实体之则”，“大中即寓其间”的刚柔文质，神有方于事变体易的“道原并建”，“实知之矣”。
“扩充其善以备乎理之用”，“始以肈终，终以集始”的“始终相成”，“则大矣”。“与时偕行而物无不顺”，性情相需的体用相函，“用以备体，体以致用”，“非恃其大而可至也”。
“一其心于道”，循象数天理的器道运行。象生数的“因已然而观自然”，数成象的“期必然以符自然”，象数互生的“渐积以自然”。“资深”，“极深通志”；“居安”，“研几成务”，探赜索隐的极深研几。“顺乎时”，顺应人情物理数者的“义殊乎时”。“故学莫妙于熟”，性之灵与天之则。“天下之变，皆顺乎物则者也；天下之疑，皆允乎人心者也”。“人之所以皆可为尧、舜也”，体用中庸的心性质文。
“张子之言，神化极矣”，神化于天道清通太和，精于动植物的驯养与耕耘，诚明的道体与心性。神導的明诚与明钦，有大心的中正与至当，“至此引而归之于仁之熟”。“为生民立命，为天地立心”的理道定所，“乃示学者易简之功”，“学圣之奧也”。“择善固执”于“致知在格物”，天人诚信道与天人诚道的文明同道，“熟之始功”。“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”，“终食不违则熟矣”，仁恕天下。
熟则不勉，“熟”，仁恕天下的圣神境界，神理明诚与神参明钦。“决其思辨之疑”的学问道，“以耳目资心之用而使有所循”的“致知在格物”。不勉，择善固执的熟而生巧。神无方于事变体易，经验智慧的文化积淀，会通古今通义的经世治用：神有方。

质文刚柔

“天以神化惟不已”，“容光而不穷于所受”。“故万变而不易其常”，礼易常变的“礼惟贞常”。伯夷、伊尹不勉而大，而止于其道，非孔子论理学时代的循道自然，“有所止则不能极其变”，依然见诸天地人同。“唯若孔子与时偕行而神应无方”，从论道不论理的天地人同时代，走向理道同论的天地人参时代。受物质生产力条件所限定，体证为历史逻辑的演变循序。“道在则诚”，天人的诚信道与诚道；“道变则化，化而一合于诚”，诚者天道的物物顺化，“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”。“不能以所止测之”，形上明明德于形下诚信明德、诚道实德的理势必然，人、天、物道体均一进化的理势自然。
“心之所存”的明诚与神参，神導实明。“推而行之，无不合于理”，“形气存乎神理”。“则天不能违矣”，继善成性。“理者，天之所必然者也”，象数天理。
“伊尹自耕莘以来，集义而纯乎道”，“天视自我民视，天听自我民听”，“故以觉民为志”。“伐夏而天下服，放君而太甲悔过”，伊尹政绩，“虽所为有迹，矫时以立德”，千古长存在孔儒经典，人文文化的传承创新。虽然“未几于化”，未及圣神導的“大而化之”，“而天理顺则亦几于圣矣”。
“仁熟而神无不存，则与时偕行”，人事易简的尊卑在位，“万物自正其性命”，健顺五常，心性循道的刚柔地道地曰示。“故凤鸟不至，河不出图”，有神谋鬼谋，仁者见仁，智者见智。“而孔子之道自参天地，赞化育”，顺应人心物理，“不待取必于天也”，存神以存诚，神诚天下。
“成物皆成己之事”，“虚壹而静谓大清明”；“而后骄心永释”，学思不懈。理道的物物化生永无止境，人类的文化文明走势永无休止，无极而太极。“因物顺应而己不劳”，神導的“生乎自然”，“而后吝心不生”，神思安平。“君子喻于义”的礼义规范，正其身，修成尊德性学问道；积文学，学博思辨的文化积淀，修成道问学的学问道。两大学问道，“此广大高明之极也”。“学者欲至于大”，“广大高明之极”，“致知在格物”。“当勿以小有得而骄”，视存天理为致良知，去人欲为致良能，道德圣境的性即理与心即理。“欲几于化”，必究富有日新；当勿以私有（意）为公理，存天理；物有“得而吝”，去人欲，理论浮明非实明。“若颜子之勿伐善、勿施劳， 竭才以思企及”，洞见其然，尽其致用，“思企及”的人能弘道，“则得矣”。
“诚者成身也”，诚意正心存神，成身明诚。“非我则何有于道”？先天下有忧与乐。“而云无我者”，“我”的代言意涵，“谓私意私欲也”。私意屈天理有忧？文胜质的心性文史；私欲伸人欲何乐？质胜文的流俗质野。文史与质野，都是“欲之害理，善人、信人几于无矣”。“唯意徇闻见”的私意自蔽，“倚于理而执之”的理论浮明，“不通天地之变”的事物定理 “不尽万物之理”的天理浑然。“同我者从之”，非肖天德的天施明德与地受实德；“异我者违之”，异变其说，异变张载气学实明为理学浮明，“则意即欲矣”。“无我者，德全于心”，明明德；“天下之务皆可成，天下之志皆可通”，探赜索隐的极深研几。“万物备于我”，反身以诚，理情天下而“情交尽性以至于命”。“安土而无不乐”，理道中庸的天下礼乐。合符大人言行规范的“君子喻于义”，“仁心大用因乎礼之体”：名符其实的乾易知职能，乾刚健职责。

质文刚柔

德盛仁熟，不求备物而万物备焉，与时偕行，成乎性而无待推扩，斯圣矣。圣者，大之熟。
圣不可知则，从心所欲，皆合阴阳健顺之理气，其存于中者无仁义之迹，见于外者无治教政刑之劳，非大人以降所可致知，斯其运化之妙与太虚之神一矣。自大人而上，熟之则圣，圣熟而神矣，非果有不可知者为幻异也。“尧舜之道，孝弟而已矣”不杂乎人而一于天也。
事物既至，则不但引我以欲者多端，且可托于义者不一，初心之发，善恶两端而已，于此分析不苟，则义明而不为非义所冒。
括，收也，滞也。放义而行，一如其初心，推之天下，无中止之机，则用无不利矣。
滋，渐长而盛也。义明而推行之无所挠止，或屈或伸，无非理也。时有否泰而身安，恒一于义，而心日广，德日润矣。此言学圣之始功在于见几。盖几者，形未著，物欲未杂，思虑未分，乃天德之良所发见，唯神能见之，不倚于闻见也。
存神以知几，德滋而熟，所用皆神，化物而不为物化，此作圣希天之实学也。几者，动之微，微者必著，故闻见之习俗一人于中以成乎私意，则欲利用安身而不可得，况望其德之滋乎！
察事物所以然之理，察之精而尽其变，此在事变未起之先，见几而决，故行焉而无不利。
义已明则推而行之不括，无所挠止，用利身安，则心亦安于理而不乱，故吉凶生死百变而心恒泰。如其行义不果，悔吝生于所不豫，虽欲养其心以静正，而忧惑相扰，善恶与吉凶交争于胸中，未有能养者也。

“德盛仁熟”，礼乐天下的诚信明德与诚道实德，“德盛”；“仁心大用因乎礼之体”，仁恕的智神妙法愈趋练熟，“仁熟”。“不求备物而万物备焉”，存神以存诚御气，“与时偕行”成文化惯性：“成乎性而无待推扩，斯圣矣”。继善成性的富有日新，“圣者，大之熟”。
“圣不可知”，性之灵与天之则的古今义理，学思辩证的实践出真知，没有定理固法而实函斯活，“从心所欲”于存神顺化，神理与神气而已。天人继善天之则的“形气存乎神理”，成之者性的性之灵，实践理性的理在气中，“皆合阴阳健顺之理气”。天人诚道的阴阳健顺，文明同步于天人诚信道之理气，仁礼道体的知识体系。“其存于中者无仁义之迹”，礼义明分物物过化的“容有迹”；“见于外者无治教政刑之劳”，礼乐天下的“德盛仁熟”。“非大人以降所可致知”，“神不疾而速，不行而至”，“斯其运化之妙与太虚之神一矣”，神化的义理精深。“自大人而上，‘熟之则圣’”，“大而化之之谓圣”；“圣熟而神矣”，“圣而不可知之谓神”，事变体易神有方。神有方的“大之熟”，“非果有不可知者为幻异（虚空）也”。“尧舜之道，孝弟而已矣”，“不杂乎人”，亲亲为仁的人伦基础，“而一于天也”，仁者爱人的仁礼忠恕。
“事物既至”，“人也”，有一定之理道。名利趋来，中奏天的理道定所。“则不但引我以欲者多端”，性命分殊的名利实在。“且可托于义者不一”，分类为中庸质文，文史与质野。“初心之发，善恶两端”之间的往来流移。“于此分析不苟”，善恶初心的微而著，出自“礼之隆”的“文理繁，性用省”？还是出自“礼之杀”的“文理省，情用繁”？“天之所齐，不待齐也”的仁心统同，“天之所弗齐，不可齐也”的礼义明分，应对仁礼矛盾实在的“义明”，而不是虚空幻异，僵化道德的“非义所冒”。
“括，收也，滞也”，“合乎天而不因乎物”，“守其常以为明”的约束限定。“放义而行，一如其初心”的“致知在格物”，“推之天下”而顺乎物则，“无中止之机”的性情相需，体用相函，“则用无不利矣”，大中涵化的始终相成。
“滋，渐长而盛也”，“大中即寓其间”的体用中庸。义明的理论理性，“而推行”的实践理性，顺应潮流而“无所挠止”，庶物人伦道的仁义行与非行仁义。物欲的“或屈或伸，无非理也”，“理有屈伸以顺乎天”。“时有否泰、的事物运程；“身安”的虚壹而静；“恒一于义”，“存神以存诚”之精义；“而心日广”，“致广大而尽精微”的诚信明德；“德日润矣”，“极高明而道中庸”的诚道实德。“此言学圣之始功在于见几”，民生利益之精微，心性鬼神之危微。“盖几者”，物物化生的“形未著”，物欲需求的礼义心性“未杂”，名利应对的“思虑未分”，“乃天德之良所发见”，忠恕的仁礼心。“唯神能见之”，仁恕天下，“于天理达人欲，更无转折；于人欲见天理，须有安排”。“不倚于闻见也”，理论理性的人道理欲观。
存神以知几，诚道不测之几的精微与危微。“德滋而熟，所用皆神”的理论理性，“化物而不为物化”，文化惯性的实践理性，“此作圣希天之实学也”。“几者，动之微”，礼义明分的“文理繁”，“微者必著”，实践理性的“情用省”，仁礼忠恕的欲立欲达，己所不欲勿施于人。“故闻见之习俗一人于中以成乎私意，则欲利用安身而不可得”，天地之性的事物定理，限定气质之性的定命定性，“圣人有心（人事当然）而无为（天理浑然）”，“况望其德之滋乎”！
“察事物（因果事实）所以然之理”，“察之精”，神气的性性存神，顺乎物则“尽其变”，“容有迹而音无方”。“此在事变未起之先”，“见几而决”，天有“相乘之几”；“故行焉而无不利”，天有贞一之理。“察事物所以然之理”，知几神理。
“义已明则推而行之不括”，无事物定理的条条框框所挠止，“用利”，德泽天下；身安，“虚壹而静”，“则心亦安于理而不乱”。故吉凶生死的事物运程，应对命途的波澜曲折，“百变而心恒泰”，有因果事实的实践实证。“如其行义不果”存困惑；“悔吝生于所不豫”，心性不安宁，“虽欲养其心以静正”，所作所为，“而忧惑相扰”。心性质文之善恶，与人事的性命运途吉凶。是非善恶，“交争于胸中，未有能养者也”。

质文刚柔

“外利”于义精，“内养”于虚静，“身心率循乎义”，仁义的“义者宜也”，礼义的“义者路也。“逮其熟也”的德盛仁熟。“物不能迁”的“理有屈伸以顺乎天”，“形不能累”的“势有轻重以应乎人”。“惟神与理合而与天为一矣”，存神以存诚的“神”精蕴与“诚”的精蕴，道器层次的天人理一。“故君子欲穷理而不索之于虚”，性灵天则的理性实学。“欲知化而不亿测其变，惟一于精义而已”。义精神導，崇明明德于明德而实德。所期望的结果，与佛、老强迫人性去情欲，强迫心性无为幻化，理论殊异。“盖作圣之一于豫养”，“不使其心有须臾之外驰”，“使欲必不穷于物”，“以为形之所累”于天理人欲之辨。“物之所迁，而求精于义”，存神以存诚御气；“则即此以达天德”，穷神致化。“是圣狂分于歧路”的实明与浮明，“人禽判于几希”的清浊善恶。“闲邪存诚的文史（私意情罪）质野（私欲情淫），“与私意私欲不容有毫发之差”的“修德凝道之大端”：“不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累”。
“心思之贞明（神理）贞观（神参），即神之动几也”，动，诚道的精微与危微，有阴阳不测之几，也是“利害之际，其相因也微”。“存之则神存矣”，诚也存矣。“舍此而索之于虚无不测之中”，所谓“圆神，谓变化无方”，事物定理的“变易以告人”，“役其神以从，妄矣”。
“德未盛而欲变化以趋时”，圆神变化无方的“事物定理”，趋时的“变易以告人”，“为诡而已矣”。“顺者修身以俟命”于继善成性，“正己”于仁恕天下理道定所的仁礼忠恕，“物正”于“理有屈伸以顺乎天”。
澄（明）心摄（御）气，庄（重）敬（诚）以养之，则私意私欲不生，虚壹而静自启神明；“以涵（蓄养）泳（潜游）义理而熟之”，“不使间断”的学思勤勉，“心得恒存而久矣”。涵泳义理于实践活动，与心得恒存的学思勤勉，“此二者所以存神也”。
“贞观立而天地万物之变”，心不忧，理不逆，道义“行法”，健顺五常的知行效法。“率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。“俟命”，“以天命不止为己性而有”的“天命之性其显”。“随时皆有必中之节” 的理道定所，中奏以天的社会限定，仁礼道体有精微四义“人事尊卑，义奠于位；存亡进退，义殊乎时；是非善恶，义判于几；立纲陈常，义辨于事”。“放义以行而不括”，始奏心性人的活力释放，顺乎物则的终奏物。“随时皆有必中之节”，“放义以行而不括”，“此二者，所以顺化也”。
“存神顺化”的性之灵与天之则，“则仁无不至”而存神，“该乎万事，事不足以传其神；通乎群言，言不足以追其响”。实函斯活的“至灵至神”。“是以知：言事人也，音容天也。不可以事别，不可以言纪，繁有其音容，而言与事不能相逮，则天下之至广至大者矣。动而应其心，喜怒作止之几形矣，发而因其天，郁畅舒徐之节见矣，而抑不域之以方所，则天下之至清至明者矣。乘乎气而不逐万物之变，生乎自然而不袭古今擬议之名，则天下之至亲至密者矣。尽乎一身官竅之用，而未加乎天下，则天下之至简至易者也”。神知力行于天下之至广至大，至清至明，至亲至密，至简至易，“义无不尽”而顺化的精义入神。
“知微知彰，虚明而知几也”。“知微”曰虚，“知彰”曰明。虚明认知，阴阳不测之几的精微与危微。“不舍而继其善”，“致知在格物”的天人诚道；“久至德”，文明同道于天人诚道的诚信明德；“达时中”，“维天之体即以用，凡天之用皆其体”，音能成容为中道的的体用相函；“成性者，成乎所性之善”，仁礼忠恕的心性质文，“情交尽性以至于命”的功贞情，“性焉安焉之圣也”。“成乎性而神化在我”，天人继善的“致知在格物”，存神以存诚的理势自然。“岂致思（拔苗）助长者之所可拟哉”！“言人性者”，有物之天，便有格物致知的物之性，命日降而“日生之谓性”。“天之神笃于生而为性”，日生的“大文昭之”；“其化则动植之物”，日生的“大质体之”。日生文化文明的心性质文，故曰：“唯人也得其秀而最灵”。
“天德良能”的诚信与诚道，《易传》的三道三才，船山明晰：“仁心大用因乎礼之体”。人事易简，天道阴阳客体的易简立本，便有地道刚柔主体的“易简之善配至德”。“太和之气健顺”，“动止时行而为理之所自出也”，实函斯活的活之理，活之体与用。仁礼的矛盾实在，仁统同与礼明分的“情用省”，“熟则自知之”的“文理繁”。“大人以下，立心求之”，“则不知其从心不逾之矩”，义利辩证神知的利害因果相因之微：道器层次的礼义规范，君子喻于义与小人喻于利，天圆而地方，“非有变幻不测，绝乎人而不可测”，阴阳不测的精微与危微。古今义理会通（天圆）的天理定律（地方），“如致思助长者之诧神异也”。
“圣而不已”的“大而化之”，“合一于神”的事变体易。“神者，圣之化也”的富有日新。“庄生欲蔑圣功”，不食人间烟火作逍遥游，“以清虚无累之至为神人，妄矣”。
“德之独至者，为清”，清通太和的天道元亨利贞；“为任”，存神以存诚，履行人文化成天下之职责，“为万世开太平”；“为和”，天下礼乐的人际和谐。“皆至于量”，出自天人继善的大业富有；“犹万物之动者因其质也”，始奏活力人的中庸质文，成之者性的日新盛德，乃创新物质文明量变的质变。天人继善的大业富有言量变，成之者性日新盛德言质变。人参质变推推动自然量变的质量互变。彰显：“唯人也得其秀而最灵”。“天之神，万化该焉”，“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。“而统之以太和之升降屈伸”，道体的参伍以变；“圣人之神，达天下之亹亹”，勤勉不倦的天道酬勤；“而统之以虚明至德”明明德于明德（未有之虚）之实德（实有之明），“故动皆协一”，“一念之诚（诚之者人之道），一心之健（乾阳刚健）”，理论理性（神）与实践理性（诚）的道器理一。“子曰‘吾道一以贯之’，存神于心之谓也”。

质文刚柔

外利内养，身心率循乎义，逮其熟也，物不能迁，形不能累，惟神与理合而与天为一矣。故君子欲穷理而不索之于虚，欲知化而不亿测其变，惟一于精义而已。义精而德崇矣。所繇与佛、老之强致者异也。盖作圣之一于豫养，不使其心有须臾之外驰，以为形之所累，物之所迁，而求精于义，则即此以达天德。是圣狂分于歧路，人禽判于几希，闲邪存诚，与私意私欲不容有毫发之差也。
心思之贞明贞观，即神之动几也，存之则神存矣。舍此而索之于虚无不测之中，役其神以从，妄矣。
德未盛而欲变化以趋时，为诡而已矣。顺者修身以俟命，正己而物正”。
澄心摄气，庄敬以养之，则意欲不生，虚而自启其明；以涵泳义理而熟之，不使间断，心得恒存而久矣。此二者，所以存神也。
贞观立而天地万物之变不忧不逆，行法以俟命，随时皆有必中之节，放义以行而不括，此二者，所以顺化也。
存神顺化，则仁无不至，义无不尽。
知微知彰，虚明而知几也。不舍而继其善，久至德而达时中也。成性者，成乎所性之善，性焉安焉之圣也。成乎性而神化在我，岂致思助长者之所可拟哉！言人性者，天之神笃于生而为性，其化则动植之物，故曰：“唯人也得其秀而最灵”。
天德良能，太和之气健顺，动止时行而为理之所自出也，熟则自知之。大人以下，立心求之，则不知其从心不逾之矩尔，非有变幻不测，绝乎人而不可测，如致思助长者之诧神异也。
圣而不已，合一于神。神者，圣之化也。庄生欲蔑圣功，以清虚无累之至为神人，妄矣。
德之独至者，为清，为任，为和，皆至于量，犹万物之动者因其质也。天之神，万化该焉，而统之以太和之升降屈伸；圣人之神，达天下之亹亹，而统之以虚明至德，故动皆协一。子曰“吾道一以贯之”，存神于心之谓也。       （船山原著）

质文刚柔

变化者，因天下之动也。其道则不私于形，不执一于道，不孤其德，神存而顺化以协其至常，六龙皆可乘以御天，特在时位移易之间尔，可于此以征神之所为。
《易》有六十四象，三百八十四变，变化极矣，而唯《乾》之六阳，《坤》之六阴，错综往来，摩荡以成其变化尔，此神之所为也，故易简而行乎天下之险阻。于此而知神之为用，纯一不息，随其屈伸消长皆成乎化，圣不可知，唯以至一贞天下之动，而随时处中，在运动之间而已。
经，即所谓义也。事理之宜吾心，有自然之则，大经素正，则一念初起，其为善恶吉凶，判然分为两途而无可疑。不待终日思索而可识矣。张子之言，神化尽矣，要归于一，而奉义为大正之经以贯乎事物，则又至严而至简。盖义之所自立，即健顺动止，阴阳必然之则；正其义则协乎神之理，凝神专气以守吾心之义，动存静养一于此，则存神以顺化，皆有实之可守，而知几合神，化无不顺。此《正蒙》要归之旨，所以与往圣合辙，而非贤知之过也。
事无其形，心有其象。
已形则耳目之聪明可以知其得失，不待神也。然而知之已晚，时过而失其中，物变起而悔吝生矣。
精义而存之不息，则所守之大经，固性命各正之理，于此闲邪存诚，一念之动罔非吉矣。故《易》曰：“介于石”，正其经也；“不终日，贞吉”，今一起而即与吉为徒也；顺天地之至常，变化而不渝矣。
不知神而以为无，是不得己而姑向之也。则亡乎爱；以为有，是以山妖木魅飨之也，则亡乎敬。
《易》卦非错则综，互相往来。神伸而生，生则飨于鬼；神屈而死，死则返于神；错综往来不息之道也。天以神为道，性者神之撰，性与天道，神而已也。礼乐所自生，一顺乎阴阳不容已之序而导其和，
得其精意于进反屈伸之间，而显著无声无臭之中，和于形声，乃以立万事之节而动人心之豫。不知而作者，玉帛钟鼓而已，此好言明有礼乐，幽有鬼神，皆自无而肇有；唯穷神者两得其精意，以鼓舞天下而不倦，故以鬼神兴礼乐，以礼乐求鬼神者，从其类也。

“变化者，因天下之动也”，象数互生的理势自然，也是性灵天则的理势必然。“其道则不私于形”，不以私意定夺；“不执一于道”，礼易常变，道建阴阳的刚柔质文，“不孤其德”，诚道实德大业富有之量变带来诚信明德日新盛德之质变，天人继善而成之者性。神存性灵，顺化天则的实函斯活，象生数而极其变，数成象的“以协其至常”，乾卦六龙羲和御者，“乘以御天”，特在时（时空）位（乾）往来古今的王权“移易之间尔”，礼有损益的经验与教训，历史积淀的人文智慧，会通古今义理的神理明诚，“此以征神之所为”。
“《易》有六十四象，三百八十四变，变化极矣，而唯《乾》之六阳，《坤》之六阴，错综往来”，阴阳会流的矛盾实在，“摩（相资相成与相胜相节）荡（极重必改的相抑相生）以成其变化尔”，“此神之所为”的“形气存乎神理”，故人事定位职能的易知与简能，是易简理得，还是人事错位？人事定性职责的刚健柔顺，是健顺五常，还是刚柔杂居，理道定所的定位定性，“而行乎天下之险阻”。“于此而知神之为用”的“阴阳不测之谓神”，“纯一不息”的精义入神，“随其屈伸消长皆成乎化”的穷神致化，“圣不可知”存神以存诚，“唯以至一贞天下之动”的“理有屈伸以顺乎天”，“而随时处中”的“势有轻重以应乎人”，人能弘道于事物元亨利贞运程（运）与实践理性（动）的有为自然，“在运动之间而已”。
经，古今可会通之义理。“事理之宜吾心，有自然之则”，即性之灵的天之则，“理化，天也”，大经根本宗旨的正经。则一念初起“元”或“生”，亨则通而顺为元，驻则异而灭为生，天道运程的元亨利贞与生驻异灭，其为心性善恶与运途吉凶，“判然分为两途而无可疑。不待终日思索而可识矣”，关乎实践实证，利害的因果事实。“张子之言，神化尽矣，要归于一”，“一故神”；“而奉义为大正之经以贯乎事物”，“二故化”，“则又至严”，严守循理于不可易变的天道定律与人道定律。天人诚信道文明同道于天人诚道的“致知在格物”，“至简”。关乎各正性命的仁心统同，性命分殊的礼义明分，波及到道体善恶吉凶的仁礼矛盾。人事机制机会平等的刚柔主体，仁礼忠恕的心性质文，道原并建的刚柔文质。 “盖义之所自立，即健顺动止，阴阳必然之则”，理道定所的定位定性。“正其义则协乎神之理”的存神以存诚，“凝神”于心智，理论理性的学问道；专气于耳目感知，神气而導向实践理性的思辨道。“以守吾心之义，动存静养一于此”，“以耳目资心之用而使有所循”的“致知在格物”。“则存神以顺化”，“皆有实之可守”，循物理事则的天人诚道，“而知几合神”的诚信明德，“化无不顺”的诚道实德。“此《正蒙》要归之旨”的理性实学，“所以与往圣合辙”“贤希圣，圣希天”的心智级差，“而非贤知之过也”。

质文刚柔

“事无其形”，事变体易而定形；形无常在，礼易常变。“心有其象”，“天地万物已然条理”的象生数；也是数成象而数生象，再续象生数的“心有其象”。象数互生的“心有其象”，“因已然而观自然”。
“已形则耳目之聪明可以知其得失”利害因果事实的善恶吉凶。“不待神也”，神知阴阳不测之几，知幽明道的精微与危微。“然而知之已晚，时过而失其中”，物变的人祸天灾，内心痛苦而悔恨当初。
“精义而存之不息”，“入神”，“则所守之大经”，通经正经的精义入神。“固性命各正之理”，仁义人道融入，循物理事则的易简理得，刚柔健顺。于此闲（文史浮明的圣人有心而无为）邪（质野性恶的私己实惠与利益抱团）存诚，非天下的义利之实，“一念之动罔非吉矣”。“故《易》曰：‘介于石’，正其经也”，理性实学的人文化成。“君子无终食之间违仁，“‘不终日，贞吉’，今一起而即与吉为徒也”；“顺天地之至常”，“象至常而无穷，数极变而有定”，礼易常变，“变化而不渝矣”。
孔教的做人处事，仁智勇。“不知神而以为无，是不得己而姑向之也”，贫贱心哀，向人索（乞）取，失去仁义勇者的羞耻心；“以为有，是以山妖木魅飨之也”，则失去敬祖宗至亲，知者仁爱的人伦心。
“《易》卦非错（交叉）则综（聚合），互相往来”。神伸物生而有，“生则飨于鬼”，化为乌有；“神屈”，物死利无；鬼崇，“死则返于神”，幽有鬼神的天道循环，存神以存诚的至诚不息：“错综往来不息之道也”。
“天以神为道”，“形气存乎神理”的诚之者人之道；“性者神之撰”，神气的实践理性；“性与天道”，各正性命的天道酬勤，“循理而应乎事物”的内圣（明诚）外王（明钦）之道，“神而已也”。“礼乐所自生”，顺乎阴阳和合贞一的客观规律，不容已之主观意志安排，作符合心物客观“导其和”。“得其精意于进反屈伸之间”，进反皆言动。进，前行道之动；反，退也，反者道之动，进反皆言动。屈伸言物欲，有天理人欲之辨。屈人欲伸天理，善性文史的情罪路；伸人欲屈天理，性恶质野的情淫路；遂人欲合天理，中庸质文的功贞情。“而显著无声无臭的（情伪相感）之中”，和于形气（易简健顺）与心音（乐声），“乃以立万事之节”，礼义的职能与职责；“动人心之豫”，仁礼忠恕名利观的欲立欲达。“不知而作者，玉帛钟鼓而已”，寓教于乐的人性自然。“此好言明有礼乐，幽有鬼神”，顺乎物则天下之变有明幽两事象，“皆自无而肇有”。明有礼乐的大文昭之，存神存诚的物物顺化，礼义明分通畅的仁心统同，恒久快乐心性基础的礼义规范；乐能移风易俗，增强履行礼义规范的自觉心性，同样促动仁心统同的“自无而肇有”。礼外乐内，仁内礼外之间的心性内外对流，更彰显礼义规范为实践实证理论的明有礼乐。幽有鬼神，“天曰神”昭然“自无而肇有”，遂人欲合天理；因神道显，物化肇有而“人曰鬼”，天人诚信道不能同道于天人诚道，物化量变出现与神道相反的现象，纳物有公共为私欲占用的人鬼质野。物生有无往来的鬼神相反，“大质体之”的“幽有鬼神”。物生的有无往来，天神人鬼地曰示：神益用而鬼损用。大质体之的礼有损益，益神道损鬼道。大质体之的天人继善，必然文明同步于大文昭之的成之者性，天道元亨运程的利与贞，大业富有的日新盛德。成之者性文化文明的质变，再创来年富有大业的量变。质量互变，《易传》继善成性的“明有性情，幽有鬼神”。关乎中庸质文心性的形上導，船山归纳深化为：大文昭之与大质体之的存神以存诚，质实鬼神的礼有损益。明有礼乐与幽有鬼神，“唯穷神者两得其精意，以鼓舞天下而不倦”。“故以鬼神兴礼乐”，大文昭之显神道，屈鬼道“从良”；天人诚信道文明同道于天人诚道的理道定所。“以礼乐求鬼神者”，大文昭之的实践效应是大质体之，发展物质经济文明同步于物欲需求增长的生活美好，“从其类也”。

质文刚柔

义精则与神同其动止，以神治物，冒天下之道，不待事至而几先吉，非立一义以待一事，期必之豫也，故中庸以明善为诚身之豫道。
阴阳之糟粕，聚而成形，故内而为耳目口体，外而为声色臭味，虽皆神之所为，而神不存焉矣，两相攻取而喜怒生焉。心本神之舍也，驰神外徇，以从小体而趋合于外物，则神去心而心丧其主。知道者凝心之灵以存神，不溢喜，不迁怒外，物之顺逆，如其分以应之，乃不留滞以为心累，则物过吾前而吾已化之，性命之理不失而神恒为主。舜之饭糗茹草与为天子无以异，存神之至也。
敦厚，敬持以凝其神也；化，因物治之而不累也。君子之于物，虽不徇之，而当其应之也必顺其理，则事已靖，物已安，可以忘之而不为累。若有体而无用，则欲却物而物不我释，神亦终为之不宁，用非所用而体亦失其体矣。
必欲事之靖，物之安，则事求可，功求成，驰情外徇，而已以丧矣。
大德，天德也。敦，诚以存神而随时以应；化，则大而化之矣。敦者仁之体，化者智之用。
性性，于所性之理安而成乎性，不为习迁也。物物，因物之至，顺其理以应之也。性性，则全体天德而神自存；物物，则应物各得其理，虽有违顺，而无留滞自累以与物竞，感通自顺而无不化矣；此圣人之天德也。学圣者见几精义以不违于仁，动而不括以利用其智，立体以致用，庶几别于异端之虚寂，流俗之功名矣。
此言存神过化相为体用也徇。物丧己者，拘耳目以取声色，唯我私之自累，役于形而不以神用，则物有所不通，而应之失其理。故惟无我，则因物治物，过者化，而己以无所累而恒正；存神，则贯通万理而曲尽其过化之用。过化之用即用存神之体，而存神者即所以善过化之用。非存神，未有能过化者也。

“义精则与神同其动止”，精义入神；“以神治物”，神理明诚，“形气存乎神理”。“冒天下之道，不待事至而几先吉”，“阴阳不测之谓神”，有神预测的事物（人心经济）走势。“非立一义以待一事”的一人之正义，一时之大义，“期必之豫也”，会通古今通义的经世治用。“故中庸以明善为诚身之豫道”。
阴阳之糟粕，聚而成形，“故内而为耳目口体”，情欲感官；“外而为声色臭味”，不能自持。“虽皆神之所为”，“以耳目资心之用而使有所循也”，却被人鬼屈服，不能自持于“声色臭味”的诱惑，“而神不存焉矣，两相攻取而喜怒生焉”。“心本神之舍也”，若“驰神外徇”，以私意私欲内小体的“耳目口体”，“趋合于外物”的“声色臭味”，“则神去心而心丧其主”。“知道者凝心之灵以存神”，不因物化有无“而溢喜，不迁怒外”。“外物之顺逆，如其分以应之”，名利立命，不因小体的私意私欲，“留滞以为心累，则物过吾前而吾已化之”。本着对天命敬畏的现实心态，“性命之理不失”；圣希天的心境，“神恒为主”。“舜之饭糗茹草与为天子”，物质生活有天壤之别；做人境界，“没有实质差别”，“存神之至也”。
敦仁厚德，“敬持以凝其神也”；大而化之，“因物治之而不累也”。君子存神感应于物，虽不徇之物有人欲，“而当其应之”的物欲屈伸，“必顺其理”于庶物人伦。“则事已靖，物已安，可以忘之而不为累”。“若有体而无用，则欲却物而物不我释”，不利于民所共由理道的人文化成。“神亦终为之不宁，用非所用而体亦失其体矣”。体用皆失，无始终相成的功贞情，失去了富有日新的继善成性。
“必欲事之靖，物之安，则事求可”，却弃“匡之以义以扶之”的仁礼立事；“功求成”的“仓廪足而知荣辱”，却不知屈伸物欲顺乎天，仁义行于非行仁义的庶物人伦道。驰情外徇于富国强兵，却不知治国根本：“节用裕民而善臧其余”。若失去民本根基的富国强兵，等同穷兵黩武，“而已以丧矣”。
“大德，天德也。敦，诚以存神而随时以应”。敦化，“大而化之矣”的富有大业，天人继善的诚道实德；“敦者仁之体”，“体以致用”；“化者智之用”，“用以备体”。“道原并建，大中即寓其间”的刚柔质文，敦厚的日新盛德，成之者性的诚信明德。
性性，“循理而应乎事物”的内圣外王之道，“于所性之理安而成乎性，不为习迁也”。“物物，因物之至”，“精于物者”的格物致知，“顺其理以应之也”。“性性，则全体天德而神自存”，一定之理道的性之灵，“事物，人也”；“物物，则应物各得其理，虽有违顺，而无留滞自累以与物竞，感通自顺而无不化矣”，“理化，天也”，顺乎物则的性灵天则。存神御气的性之灵，存神以存诚的天之则，“此圣人之天德也”。“学圣者见几精义以不违于仁，动而不括以利用其智”，仁智同用智为先；智内神外的神理与神气效应，“立体以致用”的理性实学，诚之者人之道的实践理性，“庶几别于异端之虚寂，流俗之功名矣”。
“此言存神过化相为体用也”。“徇物丧己者，拘耳目以取声色”，唯我私欲成形心性质野而自累，“役于形而不以神用”，心废，“物有所不通”，失诚道实学；“应之失其理”，失资心之用所循的神气与神理。“故惟无我”而仁恕天下，“则因物治物，过者化”，而己不为物累，“不逐万物之变”，“恒正”于物物而“乘乎气”，“生乎自然而不袭古今擬议之名”。“存神，则贯通万理而曲尽其过化之用”。存神以存诚，“过化之用即用存神之体”；存神御气，“而存神者即所以善过化之用”。“非存神”的存诚御气，“未有能过化者也”。

质文刚柔

范围天地者，神也，必存之以尽其诚，而不可舍二气健顺之实，以却物而遁于物理之外，释言“真空”，老言“守静”，皆以神化为无有而思超越之，非神则化何从生，非化则神何所存，非精义以入神，则存非存，知非知，丧己而不能感物，此二氏之愚也。
圆者，天之道也。屈伸顺感而各得，神之圆也。不倚于形，器则不徇物而流。
作息饮食，何莫非神之所为，气动而理即在其中。百姓日所用者皆神，而徇物以忘其理，故如水之流而不止，违于神而趋于鬼，终屈而莫能伸也。
经者，人物事理之大本；反者，反而求乎心之安也。止此伦物，而差之毫厘则失其正，无不正则无不精，非随事察察之为精也。
敦厚以体万物之化，乃尽物性而合天行，而仁之用显，显者，显其所敦也，故《易》曰：显诸仁。
存诸中者为静，见诸行者为动。义精而入神，则所动而施行者皆中存之天德，非因事求义而专于动也；仁敦化，则寂然不动之中，万化之理密运于心而无一念之息，非虚寂为仁而专于静也。敦化者岂豫设一变化以纷吾思哉？存大体以精其义而敦之不息尔。动静合一于仁而义为之干，以此，张子之学以义为本。
《易》曰：“神无方而易无体”。仁函万物以敦其全体，则随所显而皆仁，六位时成，《易》之所以冒天下之道者此也。义之精者，体阴阳、屈伸、高下之秩序而尽其神用，义非外袭而圆行以不流，神之所以藏诸用者此也。无体，无孤立之体，异于老、释之静；无方，无滞于一隅之方，异于名、法之动。无体者，所以妙合无方之神，精义之德至矣哉！

“范围天地者”，致广大而尽精微，“神也”；“必存之以尽其诚”，存神以存诚，“而不可舍二气健顺之实”，刚柔地道地曰示。“以却物而遁于物理之外”，释言“真空”，天道循环的生驻异灭；老言“守静”，道法自然人无为。“皆以神化为无有而思超越之”，“天地无心而自化”，人有心于与世浮沉，幻化人生。非神導象数天理的参伍以变，“化何从生，非化则神何所存”，道器一体的神化意涵。“非精义以入神”的物物过化，“则存非存”的“变易以告人”，有无相生的无为自然；“知非知”，非天人诚道的格物致知，“丧己而不能感物”，“合乎天而不因乎物”，“守其常以为明，而不协于芚愚之化”，“此二氏之愚也”。
“圆者”，仁心统同的各正性命，职业立命为宗旨的循物理事则，“天之道也”；却又是礼义明分的性命分殊，齐家立命的“屈伸顺感而各得”，曲成万物为手段的事物元亨运程，“神之圆也”。“不倚于形器”，“知理之即有形”。形体，“象日生而为载道之器”；象生数而形体有理，“数成务而因行道之时”。数成务，即日生为载道之器的数成象。象数互生的礼（数）易（象）常变，行道之时的载道之器，实函斯活，“器则不徇物而流”。
作息饮食，百姓日用皆道，归属诚者天道。“何莫非神之所为”，理在神中而神气，“气动而理即在其中”，理论理性（神理）導向的实践理性（理气），“百姓日所用者皆神”，“天以神为道”，即神導；“性者神之撰”，即神气；“性与天道，神而已也”，明诚与明钦的性与天道。“而徇物以忘其理，故如水之流而不止”，质野心性的情淫欲滥，“违于神”。知幽明道的“天曰神”；“趋于鬼”奸诈心性的“人曰鬼”。无而肇有的屈伸往来，非神伸天理遂人欲的屈伸物欲顺乎天，乃鬼伸人欲灭天理。神道不显，“终屈而莫能伸也”。
“经者，人物事理之大本”，不可易变的义理深化，天人诚道继往学问道的格物致知，义理深化就是明经正经接着讲的开来学问道：“致知在格物”。天人诚信道继往学问道的仁礼忠恕，义理深化的开来学问道是仁恕天下。传统儒学的理性实学，历史逻辑循序演变，“经者，人物事理之大本”。“反者”，孟子“反身以诚”的诚之者人之道，心性外穷理，致知于物理事则，知天；心性内尽性，“仁心大用因乎礼之体”，人事易简尽乎刚健柔顺，事天。尽心尽性于知天事天，“情交尽性以至于命”。反身以诚，“存神以存诚”的虚壹而静谓大清明，大心的中正至当，“而求乎心之安也”。“止此伦物”，至善的人伦庶物道，通经而正经的“人物事理之大本”。“过于中而不及庸”，失“用以备体”；“过于庸而不及中”，失“体以致用”。“义殊乎时”的“体用相函”，“而差之毫厘则失其正”，违逆中庸理则的质文心性两极向，“过于文不及质”的心性文史，“过于质不及文”的心性质野。“无不正”的中庸质文，“无不精”的刚柔健顺，精义入神于道原并建的刚柔文质，“大中即寓其间”的穷神致化，大体的“理化，天也”，“非随事察察之为精也”，小体的“事物，人也”。“无以知天，于事物知之也”的大体全局，事物元亨利贞运程的“理化，天也”。
“敦厚”仁德的健顺五常，“体万物之化”的“容光而不穷于所受”，“乃尽物性而合天行”。“尽物性”，物之天便有物性的生活人和职业人。生活人，关乎庶物的百姓日用；职业人，关乎性命分殊的职业立命。“而仁之用显，显者，显其所敦也”，生活富裕的生活人，“以天命不止为己性而有”，“命者命此焉耳，性者性此焉耳”的职业人。“故《易》曰：显诸仁”。仁泽生活人与职业人。
“存诸中者为静”，以实言之的“中者，体也”；“见诸行者为动”，以实言之的“庸者，用也”。“义精而入神”，“义精”于“体用以德业异迹”的大中涵化，“始终以循环异时”天道元亨的清通太和。人能弘道的功贞情，“性情以动静异几”，阴阳不测之几的民生利益精微，“明有礼乐”须“大文昭之”；阴阳不测之几的鬼神心性危微，“幽有鬼神”须“大质体之”。入神于阴阳不测之几而精义：“大文昭之”与“大质体之”。形上導的仁智同用的“义精而入神”。“则所动而施行者皆中存之天德”，关乎民生利益精微的诚道实德，大质体之的明有礼乐；关乎鬼神心性危微的诚信明德，明有礼乐的大质体之。“非因事求义”，失去成务物物的事物根本；“而专于动也”，理性务实的健顺五常，动的因果事实引证的刚柔地道地曰示。“仁敦化”的神導，“不疾而速，不行而至”，始终循环的事物运筹，时空概念的德业异迹。神導的“寂然不动之中，万化之理密运于心而无一念之息”。非如宋明理学的“天地无心而自化，圣人有心而无为”，“虚寂为仁而专于静也”。“理化，天也”的性灵天则，“敦化者岂豫设一变化以纷吾思哉”？“存大体”的“理化，天也”；精其义，“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”，“天有贞一之理，有相乘之几焉”，知几神理，“而敦之不息尔”。“动静合一于仁”“仁心大用因乎体”，“义为之干”的实践实证，礼义的言行规范质正仁心，质实仁义。人事易简理得，易知与简能的职能定位；能动的心性理则，刚健与柔顺的职责尽性。职能定位与职责尽性，“君子喻于义，小人喻于利”，礼义言行的规范准则。“以此，张子之学以义为本”。
“《易》曰：‘神无方而易无体’”。“仁函万物”的物之天，“以敦其全体”的物之性，“则随所显而皆仁”，仁泽生活人与职业人。“六位时成，《易》之所以冒天下之道者此也”，“始终以循环异时”。义之精者，“体阴阳”，人事阴阳主持着天地阴阳的清通太和；“体阴阳”，屈伸，人伦庶物道的屈伸物欲顺乎天；高下之秩序，人事易简定命于刚柔健顺定性，“体阴阳、屈伸、高下之秩序而尽其神用”，“义非外袭”的人道妄为，“而圆行以不流”的天道空寂。“神之所以藏诸用者此也”的理性实学。“无体，无孤立之体”，“体以致用”的刚柔迭用，阳主动蕴阴性的虚壹而静，阴主静蕴阳性，柔得尊位，其动柔以为刚。刚柔迭用的体用相函，“异于老、释之静”。“无方”，事变体易的无有一极，神无方；事变体易的无有不极，神有方。无极而太极的神无方而神有方，“无滞于一隅之方”，先天设定（无极）的事物定理（太极），“异于名”的无极，法之动的太极。“无体者，所以妙合无方之神”，神无方与神有方共同归属于“理化，天也”，容光而不可穷尽的“富有而不吝于施，日新而不用其故”。诚道实德与诚信实德，继善成性文化文明走势的无极而太极，“精义之德至矣哉”！

质文刚柔

神化，形上性性存神效应，乃形下器道的物物过化。自然经济时代的物物过化，主要是小农经济的动植物。《神化篇》续后文贴：《张子正蒙注•动物篇》义理我解。
《动物篇》，属于自然科学学科。然而，站在文化科学的角度，该如何研究这门学科？传统儒家给我们提供了方法*论。
站在人文科学高度，荀子提供的方法*论是精于物物道：精于物者而物物，精于道者兼物物。物物道，关乎礼义调理的物欲观，为礼三本的理论涵盖而铺展。一是“天地者，生之本也”，民生共由之理道。仁心统同而各正性命，社会分工的职业立命，民可使的天命由之；礼义明分而性命分殊，社会分配的齐家立命，民不可使的气质知之。亦可而见，进入人文性质的自然科学，波及“生之本”的方方面面，事物矛盾的相成与相反，错综复杂异常。《天论篇》《礼论篇》等，足以引证“生之本”方方面面的错综复杂。二是“先祖者，类之本也”，家庭功能的传宗接代，物之性（自然科学知识）与质文心性（人性的道德伦理）的文化传承。三是“君师者，治之本也”，生之本与类之本的理道定所定位定性，矛盾相成，“礼之隆”的“文理繁，情用省”；矛盾相反，“礼之杀”的“文理省，情用繁”。亦可而见，礼三本的基础理论，就是精于物物的生之本，循物理事则的天人诚道，实学的至诚至真。精于物物的生之本，逻辑连接精于道者的类之本，关乎文明同道于天人诚道的天人诚信道，至诚至真的理性实学。荀子所论理的礼三本，论理精深是生之本与类之本的理性实学。仁礼忠恕的精于道者，性与天道的精于物者。至于“君师者，治之本也”，论理未臻立极，“为天地立心，为生民立命”的理道定所研究，尚处初级阶段。精深的成熟阶段是“为往圣继绝学”的张载学与船山学。形上導的“君师者，治之本也”理论精深，推动生之本与类之本的理论继承深化。因此，礼三本的初级版本在荀子，成熟版本在张载学与船山学。天人诚信道文明同道于天人诚道的生之本与类之本，“二故化”的“物物为能过化”；“治之本”理道定所于“生之本”与“类之本”，“一故神”的“性性为能存神”，礼三本的成熟版本：《神化篇》。船山直白：存神以存诚御气，“形气存乎神理”的刚柔文质。义理我解于《张子正蒙注•动物篇》，其方法*论有两个明显的特点，一是以人事阴阳主持着天地阴阳，“形气存乎神理”，有本体论与道体论，传统哲学研究的体用相函。二是物之天，有物之性的客观存在，依傍着物之天的物性人：生活人与职业人。精于物者的职业人，成之者性日新盛德的质文心性人。人参质变推动自然量变的质量互变。船山是站在人文哲学的高度，即形下器道的仁礼知识体系，形上導学问道的尊德性和道问学，继往开来学问道的“致知在格物”，完善礼三本的理论精深，去论证自然科学。请看续后文贴：《张子正蒙注•动物篇》义理我解。