真解道德经之第三章

希夷生

不上贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民不乱。
是以声人之治也：
虚其心，实其腹；
弱其志，强其骨；
恒使民无   知无欲也；
使夫知不敢，弗为而己。
则 无不治矣。




注释：
贤：用手段掌握住屈服者是臤之范式。贝、臤两范式叠加。能用用手段掌握住屈服者与财物的人是贤之范式。
使：本义为派人做事，差遣，指派。这里指管理者。
民：其古字形像一只被刺伤的眼睛，表示由刺瞎一只眼睛的战俘充当奴隶，后指平民、百姓。这里指被管理者。
使和民是管理者和被管理者之间的关系，都不是本章的主角，本章的主角是声人，即学道者。


白话：
不推崇用手段镇压被管理者，管理者和被管理者就不会争斗；
平常的货物，管理者和被管理者就不会越界去谋取；
完整的法律条文，使管理者和被管理者有条文可依，不至于混乱。

如何能做到不靠手段镇压被管理者，平常的货物，完整的法律条文？且看下面分解：
虚其心，实其腹；    少花心思，多办实事。事实多了，被管理者心服口服，自然平静！
弱其志，强其骨；    被满足的人少志向，被满足的人有骨气，不越界。
恒使民无   知无欲也；  保持管理者和被管理者之间的无事，让他们明白保持平稳无事才能可以长久。这是学道者必须的要明白和做的事，就是划清他们的界线，制定明确的条文（不见可欲）。

使夫知不敢，弗为而己。 一个成熟的管理者应该清楚什么事敢做什么事不敢做，对即将要发生的事指引方向而不干涉其结果。

综上所述，能干的管理者，富裕的货物，明确的法律条文才是长治的根本。

希夷生

这章卡了三年才有点贯通，献上来与坛友讨论

张无屮

希夷生 发表于 2020-11-5 11:47
这章卡了三年才有点贯通，献上来与坛友讨论

是以声人之治也：
…………………～～～～
是以圣人之治也。

张无屮

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。  
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏；人多伎巧，而奇物滋起；法物（令）滋章，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。

希夷生

张无屮 发表于 2020-11-5 14:24
是以声人之治也：
…………………～～～～
是以圣人之治也。

对声人，圣人，善人的注解请看真解道德经之第二章

了凡居

有无相生，顺应自然，无为而治，一直是老子的主张，我们也可以理解为不加以干预，这件事自然顺应，那么就是说问题按照自然（道）的状态自然解决，自然而然。那么如何看待管理者，问题总是相对的，管理者和被管理者，我们说上智和下愚，管理者解决问题如何做到自己不是管理者，而是解决问题者。理清老子的主张，那么存在管制(痕迹)的结论就都是错误的。


不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；
不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；
不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。
(不推崇就是不崇拜，不相互争夺，那么就相互平等，人与人之间，管理者和被管理者，不推崇，不珍爱，不显耀，自然而然）

因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。
恒相对于好，上一章告诉我们事物之间是相互相对，相成的道理。
填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。
（管理与被管理者，个人相对大众，大众到个人，当大众成为一个整体(恒理化)，那么那些有才智的人也不敢妄为造事)
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。 (国家即个人，圣人准则即个人准则)

张无屮

老子为什么说，民之难治以其智多呢？这要从姜尚六韬三疑说起，文王问一个人怎样能获取天下，姜尚提到“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”
而老子治理天下就要反其道而行之，所以要培养人们朴素朴实的本性。
至于说，老子是不是赞成愚民政策，其实孔子老子及帝王谋士不赞成愚民的少。只是愚民的方式或深度不一样罢了。

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-5 18:32
有无相生，顺应自然，无为而治，一直是老子的主张，我们也可以理解为不加以干预，这件事自然顺应，那么就是 ...

想多了吧？您这是养猪呢？
还是治猪呢?
如果您这样治猪，估计猪都跑光了！

希夷生

张无屮 发表于 2020-11-5 21:39
老子为什么说，民之难治以其智多呢？这要从姜尚六韬三疑说起，文王问一个人怎样能获取天下，姜尚提到“心以 ...

仔细看愚这个字。愚不等于愚蠢。
愚蠢是愚加上蠢才等于愚蠢。
愚是不计较利益，蠢是盲目蹦哒。不计较利益的盲目蹦哒就叫愚蠢。

而单独一个愚只是指不计较利益，而人为何会不计较利益，表现的愚？这是一个有深度的题目。
好比张无屮先生您上公交不跟人抢座一样，这是您的愚在表现。
抢了座位您可以节省体力，增加个人的舒适度，这是您的利益。
而您却不去抢这个座位，为什么呢？很愚！
而是因为有一种东西比这点利益更重要，比如您的脸面，您的品德，您的情操！
所以古时各大智者都提倡愚民！


至于民之难治也。正确的是：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。
首先您的明白这章主题是德，不是道。
这句话的意思是：有道管理者应当以事物的两面性去长期教化民众。比如先生不抢座这件事，抢座这件事有两面性，去抢座的得利益，不去抢座的有德性。德性即是愚。有道管理者应当以愚为目标教化民众。民之所以难以将事情做到和谐长久，在于只知事物的一面性，不知事物的另一面性。

望朔回归

天体万物私、贪、懒。人也如此，只有用中道两仪之本，才是髙策！

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-6 09:08
想多了吧？您这是养猪呢？
还是治猪呢?
如果您这样治猪，估计猪都跑光了！

“无为而治”最好的管理就是没有管理，子曰：“唯上知与下愚不移。”好比五根手指，虽然有高低之别，然十指连心，君民之理不也是如此，管理者与被管理者，人治毕竟有局限性。从小到大，从大到小，不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。小众大众都是个人组成，相对于管理，“在相对问题上”问题就是如何理解个人是这么做的，下面就是这么做的.

在个人认识上，人治，所以“自古以来”中国是人情社会，更多的是对人不对事，崇尚礼尚往来。（管理，就要征求管理者意见，那么就存在制约，约束，好比当今社会问题，一个部门一个部门往上推,“事不关己，高高挂起”）是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫惟弗居，是以不去。


您以为呢？

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-6 18:19
“无为而治”最好的管理就是没有管理，子曰：“唯上知与下愚不移。”好比五根手指，虽然有高低之别，然 ...

“无为而治”最好的管理就是没有管理。这句话坐在家里怎么说都可以！
但凡您真的管理过就会发现这是很扯一句话。
想的多不如做的多，做的多不如会总结的多。

您所谓的人治不就是上贤吗，不就是靠手段镇压被管理者吗？
为何不多花的时间仔细看看1楼呢？
老子对治这个问题归纳成3点，上下级之间的关系，腐败的原因，制度的健全并给出长期有效的解决方法。人家这是务实的态度！
而您云里雾里只说些自己幻想的东西，首先您的先去现实中验证您自己所说的是否靠谱。
另，推荐您看一下真解道德经之第二章，估计您看不到深入

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-7 08:25
“无为而治”最好的管理就是没有管理。这句话坐在家里怎么说都可以！
但凡您真 ...

有、无之相生才会诞生“也”！其中有无之相是“无”，有无之相和“生”构成了“有”，相生是眇！
难、易之相成才会诞生“也”！其中难易之相是“无”，难易之相和“成”构成了“有”，相成是眇！
长、短之相刑才会诞生“也”！其中长短之相是“无”，长短之相和“刑”构成了“有”，相刑是眇！（可不可以这样理解，事物是相互之间变化的，恒就是相对变化而来的，就是众“妙”之门，就是说事物之间总体是一分为二的，恒，相对就是道理之间，事物之间合理化，永恒的道理）

玄：本义为搓线、编草绳。引申为变化，而且是有规律的无穷变化。（所以说大道至简,道理就像搓线、编草绳一样，老子主张无为而治，本意也是如此，简单化，管理者与被管理者，怎么做到简单？无非就是亲身事为，如何亲身事为？无非就是公道自在人心。如何公道自在人心？老子说是以学道者应当居无为之事，行不言之教。什么是居无为之事，行不言之教？老子说万物昔而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

“万物昔而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。”听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。

“功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。”
很直白的说，天下为公，无所谓失去，讲真的,“如果真的无所谓失去就不会在意”不会在意个人（本人）得失就是不把问题当本身个人看待，以天下人看待。我们说“民主”,替民做主和以民为主.

所以说无为而治乃大治

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-7 12:20
有、无之相生才会诞生“也”！其中有无之相是“无”，有无之相和“生”构成了“有”，相生是眇！
难、易 ...

呵呵！我说的没错，您看不到深入！老子说：居无为之事。
无，名万物之始也。
意思是万物能够自己周而复始连绵不断时这个状态老子定义为无。比如一长一短两样东西放在一起时，长和短就诞生，而且能够周而复始连绵不断，这个状态就叫无。
所以局无为之事就是万事都得管，找出最完美的方案长期坚持着。从万物开始的时候您就得一直在调整它的方向（万物昔而弗始也），并且随时改变的自己的目标（为而弗志也）。
可见您对老子的理解一直是错误的。
不如认真看我的真解道德经之第二章的  谈弗论不之迷宫论道

了凡居

没错啊？万物能够自己周而复始连绵不断时这个状态老子定义为无。比如一长一短两样东西放在一起时，长和短就诞生，而且能够周而复始连绵不断，这个状态就叫无。
所以局无为之事就是万事都得管，找出最完美的方案长期坚持着。从万物开始的时候您就得一直在调整它的方向（万物昔而弗始也），并且随时改变的自己的目标（为而弗志也）。

事物是相互之间变化的，恒就是相对变化而来的，就是众“妙”之门，就是说事物之间总体是一分为二的，恒，相对就是道理之间，事物之间合理化，永恒的道理（静我们说有，即现在，无我们说动，是未来（变化），合理的解释，我的理解和您的理解有不同吗？所以局无为之事就是万事都得管，找出最完美的方案长期坚持着。就是恒啊，万物之理得）

那么这章讲人事管理，君民（上下）不也是这个道理？(合理相对不合理，怎么相对统一)
老子说道不上贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。 （管理者与被管理者，怎么做到简单？无非就是亲身事为，就是事物包含合理化，君民一体，使民不争，就没必要上贤，不贵，不见同样的道理，自己怎么做，老百姓就怎么做,这不也是告诉我们君民一体？以民为主，亲历而为？）

所以局无为之事就是万事都得管，找出最完美的方案长期坚持着。所以说局无为之事，而有为之，自然而然就是最完美的方案(社会合理化存在，需要自己(本人)管理吗？不需要,自己就会管理)
老子说是以学道者应当居无为之事，行不言之教。什么是居无为之事，行不言之教？老子说万物昔而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。这段话的意思不就是如此，根据您篇幅的解释，本以为更偏向于字面形式理解。
纯属讨论

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-7 14:07
没错啊？万物能够自己周而复始连绵不断时这个状态老子定义为无。比如一长一短两样东西放在一起时，长和短就 ...

呵呵！您我同步走我很高兴。
不过还是有很多不同的。
静我们说有，即现在，无我们说动，是未来（变化）
如果以这样的方式论有无，本人认为无，即圆满的当下和未来。有，过去。
那么这章讲人事管理，君民（上下）
张章讲的是我（学道者）去协调管理者和被管理者之间的关系。可以是一个国家，一个群体，或者学道者本人的一切事物，都存在管理者和被管理者之间的关系。而作为主的你该如何去协调这种对立能够长期无事。所以不可能是君民一体，也不可能是以民为主。你应当公正不能偏一方。使与民在你心中是同等地位的。


(社会合理化存在，需要自己(本人)管理吗？不需要,自己就会管理)
长和短物件放在桌子上，确实能够一直保持着自相互刑的状态。但是你的保证桌子一直稳固。长和短能够自相互刑在于桌子一直稳固，或者周围环境能够提供给他们互刑的条件。这个条件你必须一直关注维持着。所以你自己还是得管理着。如果桌子倾倒致使一方破碎或者消失，那么长和短就不在存在了。
一个治出来，就必须有使和民，还有一个主的你出来，三方缺一不可。如果打碎了使，你和民只有对立，不可能和谐。就如桌子倾倒致使一方破碎或者消失，存在的一方不可能诞生长和短，你在出来说长和短都是错误。打碎了使，也就没有了民和使，也就没有了治这回事。




等等这些都是您我的不同。

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-8 09:26
呵呵！您我同步走我很高兴。
不过还是有很多不同的。
静我们说有，即现在，无我们说动，是未来（变化） ...

静我们说有，即现在，无我们说动，是未来（变化）
如果以这样的方式论有无，本人认为无，即圆满的当下和未来。有，过去。
那么这章讲人事管理，君民（上下）
张章讲的是我（学道者）去协调管理者和被管理者之间的关系。可以是一个国家，一个群体，或者学道者本人的一切事物，都存在管理者和被管理者之间的关系。而作为主的你该如何去协调这种对立能够长期无事。所以不可能是君民一体，也不可能是以民为主。你应当公正不能偏一方。使与民在你心中是同等地位的。


没错，是这样的.您的意思和我理解一样.


又有些不同


自然，相对于圆满，万物是相对的，也是绝对的。
(事物是客观和主观的存在，整体来说就是客观和主观，就如太极图，一阴一阳。阴中有阳，阳中有阴。平等，有无，不也是如此)
就好比同心管，切面就是事物之间，整体让我们一眼望穿。同样的，也是望远镜，尽管切面有大小差异，整体也是让我们知道。然道，知道就不是一眼望穿？平等就不是有无？道理尽管形式不同，内容是相通的，取决于我们如何看待。

圆满可以看作是单一相对，也可以看作是整体相对，管理不也是同样的道理，事物的单一性和整体性。君民一体，差异是有一定差别性的，这不可改变。同样的，差别就在于此，替民做主，与民为主，如何为主？我们说管理的目的是为了合理，做到事事合理，那么就是说公道自在人心，即社会包含都合理化，公正化，实事求是，管理与被管理之间就会自然整体合理化，使与民在你心中是同等地位，君使民一体，君民一体。那么需要自己(本人，真)管理吗？不需要,自己（假）就会管理，实事求是（哈，好像和您的意思一样，又有点不一样。我是按自己的理解说出来，就是说社会包含整体合理化存在，您要求的目的是合理，您的要求就是整体的要求，您就是整体，常在常不在，不管将来还是未来，自然而然.这和西方“民主”意思一样.)

结合上一章（告诉我们相对圆满），知道圆满那么这章的开头 “不上贤，使民不争”就很好解释过去，老子主张无为而治，“不上贤”就是不推崇管制（强治，人治或者说个人独裁，），君民一体，也不需要上“贤”，本来就是一体啊（比较巧妙的说辞,表示“个人”主张，集体主义），理解得了就理解，理解不了，下面说道不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。不也是强调这样的道理，如何看待个人（君民）。再接下来就很好理解了，再次强调个人.(以老子的智慧，说不明理的话，那就是要表达的比较隐晦,比如时代背景)

相对来说，个人和集体，个人为大，反应集体，集体为大，针对个人。是非之间，是也，理也。非也，理也,是是非非,是是是非，相对统一.

子曰:知之为知之，不知为不知.

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-9 13:25
静我们说有，即现在，无我们说动，是未来（变化）
如果以这样的方式论有无，本人认为无，即 ...

自然，相对于圆满，万物是相对的，也是绝对的。
老子说：道法自然。这句话意思是道可以制裁自然。
道即是圆满也是人为。自然是自然而然，是天的自行法则。人从天的自行法则中归纳出道，为何？就是为了制裁自然以达到自己的目的。
所以自然和圆满并不具有相对性。因为自然和圆满之间找不到“中”。没有“中”也就是没有相对性。


替民做主，与民为主
您这么纠结民主，说明您对民主未能通透。也就是对民主并不了解。
民主是什么？
这要从开始说起，人们从森林法则中决出了“主”，有了“主”便诞生了“治”。有了“治”便有了“使”和“民”。在我国，唐以前“使”势低于“民”势，“民”不服管。唐太宗的一招科举制，奠定了“使”势基础。从此“使”势步步高升，有了唐宋的盛世。到了明清“使”势过盛，致使“使”方越界泛滥，贪污腐败严重至极，“民”愤巨大，便引进了“民主”一词。“民主”使“民”势上升，经过解放以来的吏治，民生改善，法律严整，至今天“使”势稍微过于“民”势，便有了今天的平静之治。
吏治，民生改善，法律严整，但是“使”势和“民”势不平衡也不能得治。比如现在的美国之乱，“民”势大于“使”势造成现在的局势。疫情只是导火线，真正的原因还是“民”势大于“使”势，使政府不能组织抗疫。“民”势掌握在上层人手中，致使上层和下层出现了不可修复的裂痕。
特朗普以身试毒现身说法失败后，现在拜登出来打煽情牌。美国准备了2条路。
第一条路，拜登煽情，给蜜糖化解下层愤怒，以疫苗来平静疫情。疫苗有效，疫情控制住，拜登成功上任总统。民主还是民主，民主无限好。美国还是曾经的美国。美国模式战胜了中国模式，引发了中国国内的一些矛盾，打破了平静之治。
第二条路，疫苗无效，拜登失败。特朗普就会翻案成功，拜登贿选作弊进监狱。特朗普连任，就会对上层开刀，对下层镇压。这时上层经过种种尝试也死心了，配合特朗普改革，打造政府威势。民主成了虚假民主。中国模式胜利了！

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-10 10:26
自然，相对于圆满，万物是相对的，也是绝对的。
老子说：道法自然。这句话意思是道可以制裁 ...

老子说：道法自然。这句话意思是道可以制裁自然。
道即是圆满也是人为。自然是自然而然，是天的自行法则。人从天的自行法则中归纳出道，为何？就是为了制裁自然以达到自己的目的。
所以自然和圆满并不具有相对性。因为自然和圆满之间找不到“中”。没有“中”也就是没有相对性。
自然即是自然的普遍性（动物本能,天的自行法则），“自然而然”呢,我的意思用您的话就是人从天的自行法则中归纳出道，制裁自然以达到自己的目的，万物是相对的,也就是道理，道法自然,自然，而然.

自然，而然.是相对性，也是绝对性.(道法自然,存在即合理,也是自然科学的基本)

基于上面,我们认识自然（理性，圆满），人为性，把这种认识用自然（天的自行法则）的态度（方法）应用到社会各个方面，我们说道法自然，自然而然.无为而治.



“民主”是什么？
纠结民主，因为所学就是民主啊.我们说“圆满”就是让我们认识事物之间的道理（自然包含）。我们说道理，有理肯定是好的，没道理肯定是不好的，理性相对不理性，文明相对不文明。同样的，科学不科学？“德”不也是如此，“道德”不就是告诉我们“圆满”，道德经不就是告诉我们圆满的道理？

黄石

希夷生 发表于 2020-11-5 11:47
这章卡了三年才有点贯通，献上来与坛友讨论

余以为“民”本义不是刺瞎奴隶的眼睛，而是奴隶主在战俘臣民脸上刺青，以铭记这是自己的奴隶或臣民。当时的人们语言能力较今天低得多，他们难以弄清自己属于哪个奴隶主。

希夷生

黄石 发表于 2020-11-10 22:12
余以为“民”本义不是刺瞎奴隶的眼睛，而是奴隶主在战俘臣民脸上刺青，以铭记这是自己的奴隶或臣民。当时 ...

也许有可能。问题是当时有刺青技术吗？刺瞎眼睛应该为了防止逃跑。

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-10 14:22
老子说：道法自然。这句话意思是道可以制裁自然。
道即是圆满也是人为。自然是自然而然，是天的自行法则 ...

自然，而然.是相对性，也是绝对性.(道法自然,存在即合理,也是自然科学的基本)
自然，而然.不是相对性。相对性需要“中”，而自然，而然，找不到这个“中”。可见您对这个“中”还是不理解。现代人对相对性的理解是相对性就是说，衡量一样事物时得有一个标准，而且这个标准是会变的，使得你衡量这个事物时呈相对性，它是有条件的、受制约的、特殊的、可以改变的意思，与绝对性对应。
这个标准之所以会变是人们未能找到两极，知两极才能定这个标准也就是“中”。所以没有所谓的相对性和绝对性，只有“非”的状态和“是”的状态。"非"是有一个起点即“中”，而后相背发展。“是”是有一个起点然后向一个方向发展。而现代人所说的相对性只是在“是”的状态下，未知其极的条件下去虚拟一个标准来衡量彼此。结果只是在一定的条件下正确。达不到道学的要求，即永恒不变。
科学是未知其极时，努力寻找其极。道学是知其两极后，如何去应用以至于达到长生，即永恒不变。所以我们的描述有误差。
我们现在讨论的是道学，先将科学这些不一定正确的东西先收起来好不？


道德经不就是告诉我们圆满的道理？
道德经的是告诉我们在圆满的前提下如何长生，即永恒不变。当下的圆满不等于永恒的圆满。当下的圆满是道起作用，而永恒的圆满需要德来支撑。

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-11 09:45
自然，而然.是相对性，也是绝对性.(道法自然,存在即合理,也是自然科学的基本)
自然，而然. ...

自然,而然.是相对性，也是绝对性.
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自然是相对性（中，即理），这样理解没错吧？也就是相对的标准，是肯定的。
绝对性就是前面这些话。没有模糊的概念,存在(自然)即合理。

道德和圆满？
一阴一阳谓之道，相对的道理，圆不也是如此，相对来说。
好比数数，说道是1，说法是2。(1和2尽管不同，还不是数字）
说一不二，道德不是圆满？

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-11 12:33
自然,而然.是相对性，也是绝对性.自然是相对性（中，即理），这样理解没错吧？也就是相对的标准，是肯定 ...

这就是我们之间最大的不同。
您偏知（理性），我追求不知（理性和感性完美统一）。
存在即合理。这是您们的认知。
在道学，存在不一定合理。长生永恒才是合理的。
所以这是起点的不同，其原因在于两极不同。


至于“中”，道德经第五章就要说“中”了。

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-11 12:53
这就是我们之间最大的不同。
您偏知（理性），我追求不知（理性和感性完美统一）。
存在即合理。这是您 ...

不同吗？
按您的话说，理性为知(自然理得，我们区别阴阳，然后以为知（阴或者说圆满）)，感性为不知（阳）
理性感性完美统一（长生,阴阳）这样理解可以？

是有点不同
先自然，而然。先相对后统一，我们说和而不同。道法自然，是相对的，也是绝对的.（绝对，现在和未来，现在是理性，未来也是理性,自然而然）
理性与感性完美统一，我们认识自然还于自然（天的自行法则）用以管理，也就是老子的主张，无为而治。
（基于不同，就管理方式上，以我认识，您更趋向于看待(看待来说好比理清事实，而后自然发展，感性发展)或者稍加指正，而老子的管理主张无为，自化,实是求是）

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-11 17:05
不同吗？
按您的话说，理性为知(自然理得，我们区别阴阳，然后以为知（阴或者说圆满）)，感性为不知（阳 ...

“知”和“不知"不是“非”的状态。他们没有相对性。知是“是”，“不知”是对“知”的否定并回到起点，它们不是对立的。左和右是对立，前和后是对立。“是”和“不是”不是对立。我反复强调“中”可见您对“中”并不理解。前和后是对立，前和不前不是对立。



先自然，而然。先相对后统一，我们说和而不同。

先说自然，什么是自然？
自然是自动发生，没有“我”在干预叫自然。
怎么发生自然呢？
首先造物主创造这个世界，然后这个世界在造物主这个“我的”意志范围内运行。这些规则都是造物主这个“我”所规定。而你在旁观说这是自然。
在一个国家，国家的法律规则诞生于国家的主人，也就是国家主人这个“我”的意志范围内运行。而你在旁观说这是自然。
在一个公司，公司规定早上8点准时上班，超过月底没有奖金。这是公司主人“我”的意志在提现。而你准时8点上班，自然而然拿到月底奖金。这是自然而然在提现吗？不是！
首先在早上7点你必须起床来应对公司8点准时上班，这是你自己那个“我”在干预造物主赋予你自然，然后去顺从公司主人的那个意志。如果你顺从造物主的意志那么早上7点你应该还躺在床上，因为没有“我”这个意识在干预叫自然。自然就是你一直睡下去。
你看这里就有2种自然而然。
一种造物主的自然而然，这是死人的角度，因为没有自己的意志。
一种是顺从某个意志，有意识地去对抗某个意志。这是行尸走肉的角度，有自己的意识但没有自己的意志。
这是两个极端，都是错误！不是世界的本质。
那么世界的本质是怎样的？
世界的本质是“大的某个意志”套在“小的某个意志”，“小的某个意志”又套在某个“更小的意志”上。最小的那个意志去抗争上一个意志，上一个意志又去抗争上上一个意志。都是那些“我”在争夺，哪来的自然而然？除非是“死人”，除非是过客，除非是行尸走肉才有那个自然而然。
这个自然而然也就是现代人说的相对性中才有这个自然而然。
我说过，现代人说的相对性是错误的，是片面的。可见您并没有理解。


死人角度的过客行为，行尸走肉角度的盲从行为，是两个极端。那么中间是什么？
那就是道法自然这个中间点。有自己的意识也有自己的意志。在众多的大意志中选择有利于自己的，并走自己的路。用自己曾经总结的经验去制裁这些大意志，这叫道法自然。用自己的道去制裁那些大意志强加给你的那些自然。这里没有自然而然，一切都是“我”的意志。


老子说：多闻数穷，不若守于中。
探索明白了过客行为和盲从行为才发现都是错误这叫多闻数穷
两极探索明白之后必定发现“中”这个点，这叫不若守于中。不若就是不去选择那边，因为两边都是错误。
知两极才能定中，中是最后发现的。

了凡居

希夷生 发表于 2020-11-12 09:40
“知”和“不知"不是“非”的状态。他们没有相对性。知是“是”，“不知”是对“知”的否定并回到起点， ...

数数（数一数二，然道一和二有什么不同？），我们说数数，形式和根本，外在的形式经管不同，内容还不是一样。万物之变幻，理得之理得。前和后是对立，前和不前也是对立.(“中”者，不偏不倚.对立可以表示为相对，也可以表示为同等，平等,统一)和而不同，何为阴阳，何为自然.

望朔回归

阴阳是自然就有的事物，互相包容平衡的事道。人人不可左右的自然夲底。

望朔回归

只有上天呈阅，没有一言九鼎之道，只有中道，因势利导才是正道。

希夷生

了凡居 发表于 2020-11-13 15:03
数数（数一数二，然道一和二有什么不同？），我们说数数，形式和根本，外在的形式经管不同，内容还不是一 ...

呵呵！您挣一块钱和挣两块钱，心情都是高兴的，挣两块钱更高兴一点。亏一块钱心里就难受，亏两块钱心里更难受。
不挣钱不亏钱不会高兴也不会难受。这就是区别。所以“是”和“不”不是对立。


之所以被您认为是对立是因为您选择的“中”不正确。
阴和阳一起称之为“非”。万物负阴而抱阳，中气以为和。得中，阴和阳才能平衡，才能和谐，才能稳定，才能是“也”的状态，也就是生生不息的状态。
对于中，个人觉得您还需要深入了解。
对立就是对立，不可能有那么多表示。有那么多表示只是您的臆想，经不起时间的考验。
自然上面说的很清楚了！你参与就不是自然，不参与就是自然。你不参与，这个自然跟你也没关系。其实您一直在参与！