“法”治与老子的政治主张

了凡居

天道无亲，常与善人


老子说:
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。上仁为之而无为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚而不居其薄，处其实而不居其华。故去彼取此。”
(有德者自德之。不德者不德之，是以无德。正所谓知，知者不言，言者不知，就像老师，师者本为知，知者亦为不知。

德者，不德者，老子说常有常无，是相对而言。常有来说，事物本身有其两面性，德者自德，不德者不德之，知者为知，不知者为不知，两者为之“知知”，知道为知道，不知道为不知道。(知，我们说良知，即正确的选择，相对不知者，如何为之知，使不知者为知。所以说不知为不知，是知也，就像做餐饮，在极致上，食材的把控，卫生健康等等，有所为有所不为，相对精神与物质，知者所行，不知者所用，知者通过认识认知，不知者通过认知认识。认识相对认知，精神与物质构成相互达成)

在管理上，管理者(圣人，明智者）把意愿分散到各处，各个机构(社会构成各个方面，社会意识和社会构成）使得下面的意愿即是管理者的意愿(或者说整体意愿，即整体为管理者意愿，管理者不加管制，整体自会加以管理，就像自然一样，无为而治，是一种方式。这和人治差不多，而又有所不同，长久来说，即管理者不在，管理体系还是会长久存在，管理不在是人，而是道在管理，一切都符合标准，在道的平台下，自然而然。

上智与下愚，在第三章老子说到“常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”

常无来说
我们这样定义德，我们同样定义仁，变与不变，不过是定义与定义之间，名称不同而已。事物是变化的，同时也在变化之中，就好像现代“女子坠胎”至有其意，在古时候来说，自有其理。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始”万物是相互的，相通的，相互联系。德，仁，礼，义……如果止于形式，那么就存在于形式之间，片面之间，客套之间，个人之间。道德礼仪等就属于阶级之间，阶级而论，人为而知，用现代话来说就好比所学，所德在现实当中应对于现实阶级之间，由于阶级而论，人为而知，两极分化，所以不能同化，主要依人而论，依阶级而定，好比“我的地盘我做主”。也说明一个问题，自古至今，中国都属于人治范畴，是根据人本身的认知水平来进行管理， 而礼治和德治，法治(法家）是属于同一范畴，是根据礼仪和道德来规范来所进行管理，没有固定统一的标准，没有联系，两者区别开来，两极分化。
(知与不知，社会意识和社会构成分化开来，精神与物质相对不统一。就不会存在统一标准，社会分化，那么管理标准就是阶级而论，人为标准而定，自古至今皆是如此，换汤不换药。人治，主体是人，人有很多不确定因数，常有常无而不能恒之)

人治又称“贤人政治”，是关于依靠执政者个人的贤明治理国家的治国方式和理论主张。依人而定，主观为人，就有其弊端。不能保证长久，好比潜规则，腐败的滋生。

何为长久，老子说到:天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。
老子告诉我们事物之间的联系，整体和个体相对而言，相对而论，是相对的整体。
单方面而论，人治所存在的弊端，老子不主张人治，老子说到:
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 ”　
为无为，而无不治，老子反对“有为”，推行“无为”，尚崇“道为”。
这是老子的主张看法，老子主张无为而治，以道的方法方式去管理，“法”治。

无为者，老子说
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

万物生于有，有生于无，问题总是相对的，相对而言，精神与物质，德者与不德者，在精神上肯定，同时在物质上满足，肯定与满足，如何是非，知者不言而喻。好比社会精神文明，社会物质构成也应该文明，相对统一。
老子说
“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵，为天下浑其心。”
达到“玄同”境界的人就不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。所以为天下人所尊重。以其终不自为大，故能成其大。
(“治大国若烹小鲜”，以其终不自为大，故能成其大。“祸福相倚” ,“祸兮福所倚,福兮祸所伏”，矛盾双方是相互依存的，矛盾双方是相互渗透的，矛盾双方是相互转化的，矛盾双方是相互贯通的，矛盾是相对而言，一体而论。

老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏，孰知其极？其无正。”

知者不言，言者不知。

塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。

故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
“不分亲，不分疏；不分利，不分害；不分贵，不分贱。”是以君君臣臣父父子子，公道自在人心，百姓皆注其耳目，矛盾有别，矛盾无差。

老子说:
“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。” 　　
“以道治国”，国家里面的人，都以“道”为纲领，以“道”的品性作为行事准则。那一切都符合自然了。里面也无需圣人，君臣。就像水一样，万物相融，自得其明，能育人，养人而不占有。能柔能刚，能静能动。奔流不息，万物和谐祥和。

故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
民主(整体性，道的规范)，为无为而无不治.

了凡居

老子说“道”:
《老子》开篇说:“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

   (天地本就无名，万物有名，是因命名者。有名就有其定义(相对的道理），道理不同，道义相通。从发生到发现，从发现到发生的过程，有无，故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。“无非”就是定义之间，相对于阴阳，形式(常态）与根本(变态）
老子说:
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。”
老子言:
“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
(精神与物质，形而上和形而下，老子说“天下万物生于有，有生于无”。宇宙中的万物纷纷芸芸，而“道”却是他们的总体、本根。由于万物形态及现象的多样性，所以任何感官的把握都只能达到片面的局部。只有理性的思辨才能把握万物的总体实体和本体，“道”。从而做到“不行而知，不为而成。”反者道之动，弱者道之用。）

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
(“知与不知”，在政治主张上老子的说法是：我无为而民自化。我好静而民自正；我无事而民自富；我无欲而民自朴”，以及黄老道家代表作《吕氏春秋》“无智，故能使众智也。故能使众能也。无为，故能使众为也” 等说法中得到证明。

道德经中，老子也多次强调自己的观点
比如:
17章提到“太上，下知有之；其次，亲而誉之； 其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。”

65章中
“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”
(这章老子说到，古之道者的愚民政策，本章和“不上贤”的意思一样，老子不主张管制，人治。
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”
其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。而是顺应自然的“无为而治”)

“无为而治”就是在不违背客观规律和自然天性的情况下，达到天下大治。）

老子说:
“知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。(28)

常德乃足，复归于朴
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德

“人法地，地法天，天法道，道法自然”
其德乃普，“万物并育而不相害，道并行而不相悖。

其德乃普
孔子曰：为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。
庄子说:
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。”