谈老聃眼中的庄子--至乐篇
本帖最后由 了凡居 于 2023-11-3 00:15 编辑《诗诗》
冷月
残刀
夜色如墨
风也萧萧
雨也萧萧
滴墨
成殇
泪雨婆娑
天也茫茫
地也茫茫
长相思
负了再遇时
思也非非
念也非非
怎堪
回首
醒也无聊
醉也无聊
重重
叠叠
今看花月浑相似，安得情怀似往时。
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《庄子》·至乐
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惽惽，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。”人也孰能得无为哉！(一)
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”
支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，然有形。撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅、枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞曰：“吾安能弃南面王乐，而复为人间之劳乎？”(二)
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。”
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异其好恶，故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设子适，是之谓条达而福持。”(三)
列子行食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝，知而未尝死、未尝生也。汝果养乎？予果欢乎？”种有几，得水则为，得水土之际，死为蛙之衣，生于陵屯，则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。（四）
老子说道:“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。”
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”
(道可以说是总规律，牵一发而动全身，规律之下，我们说自然包含局部和整体相对两个方面，局部当中又有其相对的局部和整体，比如宇宙的形成，各个星体之间的牵连相互关系等，个人到社会，社会到国家，国家与国家，作为地球村，大道阴阳，人类命运，福祸相依。)
福祸相依，恒也，老子说有无相生。相对来讲，本质与现象，如果说宇宙的形成是现象，那么本质是什么？这个不好说，取决于人类文明目前的程度，我们是从现象当中发现，然后总结出来的本质规律，相对来说就是平衡(主要以平衡为考虑，长久为标准，我们说未知的是建立于已有的基础之上，已有的相对未知的，已有的存在显然是未知的达到（存在和未知，显然彼此有联系，现象和本质达到共衡，从未知而人知）。从未知而人知，探索的过程，是建立于保持的基础之上（平衡）,好比消耗（以太阳为主客关系，太阳的寿命决定客观下事物的形成，反之，客观决定主观事物，发展发现是建立于未知的基础之上，基础就是已有（自然，整体）为考虑，思虑到太阳，太阳系,银河系)
宇宙中各种天体之间的相互作用，也构成了一个密不可分的生态系统。比如，太阳的能量支持着地球上所有的生命，而地球上的生物也扮演着释放氧气、吸收二氧化碳等关键角色，这些反过来又影响到其他星球。因此，可以说整个宇宙都处于一个复杂的生态平衡之中。
如北极冰川融化由于人口膨胀,工业污染,有毒有害排放增加,过度开垦,乱砍滥伐,植被减少,致使全球二氧化碳的含量增加,引起温室效应,使全球气温升高,造成两极冰川融化减少。自然界能量迁移的增加等。
带来的影响比如海洋面积增加，陆地面积减少，全球变暖，太阳反射作用变强等等
我们说火山的形成是由于：地质板块运动，地壳运动错位和积累的气体，形成和爆发都是有原因的，比如人为干扰来说，如核试验、水库蓄水、开采矿物等，会改变地下的压力和温度条件，导致岩浆活动增强或重新激活，引发火山喷发。火山爆发相对来说就是破坏，破坏地球生态系统，从而引起的天灾人祸。简而言之为不德，是不德的行为，在人类社会活动当中比如乱开采等行为，我们说是不道德的行为。
如是:
“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰,是谓玄德。”
“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”
(“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”大道阴阳，阴阳互化,人类命运，福与祸相因而生)
这是传统文化里面的“天人合一观”，老子道德经述说的内容。
编者以为老庄的思想体制基本一样，只是述说方式内容不同。《庄子·外篇·至乐》旨在阐明对人生苦乐的看法,正所谓“智者乐山，仁者乐水”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。“至乐”即至极的快乐，“夫莫之命而常自然,万物莫不尊道而贵德”，老子说“为学日益，为道日损，损之又损乃至于无为，无为而无不为”,上德不德。庄子说“吾以为无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”（无为诚乐）
注(?)：《至乐》文中篇幅
(一)“其为形也亦外矣”“其为形也亦疏矣”“其为形也亦远矣”。“为形”即追求外在的形体感官的享受，文中说人为了追求高官厚禄、美味声色的享受，少不得先要“苦身疾作”，殚精竭虑去累积财富，又往往“多积财而不得尽用”，“至乐”没有求得，先就吃尽了苦头，庄子在文中借喻说“外矣”“疏矣”“远矣”是说此等人距离他追求的目标将愈追愈遥远，恍如南辕北辙，缘木求鱼，是一种愚人的做法（苦乐即矛盾普遍性）
庄子暗喻说要探究人生有无“至乐”，首先必须明确究竟什么是“至乐”。至乐,就是绝无仅有,这和老子说的“万物莫不尊道而贵德”意思一样。
(二)写的是庄子妻死，鼓盆而歌。滑介叔长瘤和见空髑髅一则寓言的故事，借喻生老病死，自然本性和规律。老子说“至虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
“人法地，地法天，天法道”
髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下。老子说“知常容，容乃公，公乃王”“人之所教，亦我而教之。”（民主）
(三)“诸小者不可以怀大，绠短者不可以汲深”讲的是颜渊到齐国游说齐候的故事,告诉我们“形有所适”的道理。“鱼处水而生，人处水而死”讲的是国君供养海鸟的故事，庄子借喻告诉我们“名止于实，义设于适”。
老子说“以正治国。大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清净为天下正。”
(四)“唯予与汝，知而未尝死、未尝生也。汝果养乎？予果欢乎？”生与死，忧愁与快乐。矛盾是相对的。
“万物皆出于机，皆入于机”庄子写的是物种的演变过程，过程当然不是物种其真，隐喻万物之间是相互的联系。于我而他，物有本末，老子说“物损之而益,或益之而损”“上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶、故几于道矣”。或者说“有之以为利，无之以为用”亦或者说“既知其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”
我们知道成语故事，故事内容的意义基本相同（矛盾），只不过形式不同，形式不同，故事不同，说辞不一。这和老子“故乱其词”的手法一样，事故没章法，也不成章法，道理说全了就是说来说去而已。
《至乐》论述围绕着作者认识而认知，从庄子的宇宙观来看，万物都产生于自然，人的生死，所谓“至乐”不过是无为。至乐的看法,正所谓“智者乐山，仁者乐水”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。“至乐”即至极的快乐，“夫莫之命而常自然,万物莫不尊道而贵德”，老子说“为学日益，为道日损，损之又损乃至于无为，无为而无不为”,上德不德。庄子说“吾以为无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”（无为诚乐）
编者以为：以老子的无为去解读庄子，两者可谓相同，不一样的是老子类似偏向于无为的搭建，庄子偏于搭建之后，即理想世界的种种感想，比如无为之后的逍遥。
以上是编者对于至乐·《庄子》，比较老子的一些看法，孰是孰非,欢迎老师补充。
参考:
庄子外篇《至乐》原文.注释.白话翻译和赏析
http://www.360doc.com/content/23 ... 15_1078067443.shtml
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。”
“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏《九韶》以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鰌，随行列而止，委虵而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异其好恶，故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设子适，是之谓条达而福持。”(三)
列子行食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝，知而未尝死、未尝生也。汝果养乎？予果欢乎？”种有几，得水则为，得水土之际，死为蛙之衣，生于陵屯，则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为乾余骨。乾余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。
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这段是儒家观点。自然生死不足为乐，发现大道规律生机才是乐。 以老子的无为去解读庄子，两者可谓相同.
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庄子无为就是不干事，或者不得已才干事。老子无为是预则立不预则废思想的应用，无为就是规划蓝图。道是如何管理自然的呢 ？道生一，一生二，二生三，三生万物。道准备了阳光空气水和土等基本原料，然后就任由拾遗补缺形成了繁茂的大自然。道管理自然的要素控制方法，就是平台管理的模式，操控平台的是“道”，自然万物在平台规则内是自由的，感觉不到平台的存在，所以说是自然，这种管理方法就是“无为”，无为是消灭了管理痕迹的管理。
道的管理方式通过对资源的调控，从而形成不同的生态系统，如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用，从而来维持整个自然界的动态平衡可控性与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节，但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争，是一种相对的自由，而不是绝对的自由。因此，草场的供养能力决定了草食动物的总量，捕食动物和被捕食动物也有一个合理的比例。一旦破坏了动态平衡，就会遭到自然的惩罚。
从道的要素管理方法获得启示，应用于社会管理的理论成果，就是五贼、五德为特点的平台要素管理法。以自然规律指导人类社会的管理，就是真正的管理大道。道是产生天地万物的根源，道进入天地万物之中部分构成了天地万物本身生存发展的根本动力，这部分动力就是“德”。道通过德来展示和管理天地万物，天地万物反过来通过德来感悟道的特性。道通过德来展示和管理天地万物，有五种渠道或叫五种平台、五德、五种规律，天地万物在平台、规律之内是感觉不到管理痕迹的存在的，因此称之为“自然”，这种管理方法就是“无为”。
“无为”的实质就是先做规划，框架设计，建设水到渠成的渠，就是五位一体科学发展观的来源。源头控制，源头规划，因而才能无不为。
所以，将“无为”简单理解为顺势而为、不强为，没有阐述出老子道学真正的奥妙智慧来。而庄子之流将“无为”理解为或是做“虫”，或是不得已而为，或是“上无为下有为”，和老子简直天壤之别了。 张无屮 发表于 2023-11-5 08:34
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？”孔子曰：“善哉汝问 ...
张老师好。
《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”
译文：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
上天赋予人类及万事万物的禀赋叫做“性”。遵循这种禀赋行事，使之符合自然规律，就叫做“道”。按照自然规律修身养性，提高自己的道德修养，并用自身形成的德操影响、感化周围的人和物，这就叫做“教”。“道”无处不在，无时不有，它是人们一举一动都必须遵循的。如果人们能够随便地离开某种“道”，那这种“道”就不是真正的“道”。
(老子说“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”)
译文：
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”
人人都有喜悦、愤怒、忧伤、快乐这些情绪，它们蕴藏在人的内心之中，喜悦、愤怒、忧伤、快乐这些情绪都有所对应，这种状态就叫做“中”；中，亦不偏不倚,即真性，本性（区别矛盾，矛盾的普遍性）.
当受到外界激荡，需要表现这些情绪的时候，如果表现得恰到好处，那么就叫做“和”。亦不偏不倚,即真性情（矛盾的特殊性，新有建立于旧有(区别矛盾）之上)
所谓的“中”，就是无所偏向，这是世间万物的最根本的规律；所谓“和”，就是适度，这是全天下人都必须遵守的准则。如果能够完全符合“中和”的标准，达到“和谐”的境界，那么天地万物都会各得其所，无所偏倚，万事万物都会按照自身规律生长繁衍，
(老子说：“万物尊道而贵德”
老子说:“故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时”)
译文：
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
正是因为“道”时时处处都在我们身边，所以那些以“中庸”作为行动指南的君子们，在没有人看见的地方也时刻警醒自己言行谨慎，在没有人听到的地方也时刻担心自己的行为不合法度。最容易被发觉的恰恰是那些隐藏得最深的事物，最容易显露出来的恰恰是那些细微之处。因此，德行高尚的君子即便是在独处的时候，也对自己严格要求，避免自己言行不当。
(人法地，地法天，天法道.子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。
老子说“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之”
致中和，天地位焉，万物育焉。由此“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”言外之意就是人人都符合君子标准，人人都是君子)
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
《论语·庸也》中写道：“中庸之为德也，其至矣乎。”
《中庸》:唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣
老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。”
《大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”
以此
“列子行食于道从，见百岁髑髅......万物皆出于机，皆入于机。”
庄子的意思是“生死百年，安能长久，依道而行才是长久。”
老子说“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。
故去彼取此。”
张无屮 发表于 2023-11-5 08:46
以老子的无为去解读庄子，两者可谓相同.
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老子无为是预则立不预则废思想的应用，无为就是规划蓝图。道是如何管理自然的呢 ？道生一，一生二，二生三，三生万物。道准备了阳光空气水和土等基本原料，然后就任由拾遗补缺形成了繁茂的大自然。道管理自然的要素控制方法，就是平台管理的模式，操控平台的是“道”，自然万物在平台规则内是自由的，感觉不到平台的存在，所以说是自然，这种管理方法就是“无为”，无为是消灭了管理痕迹的管理。
道的管理方式通过对资源的调控，从而形成不同的生态系统，如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用，从而来维持整个自然界的动态平衡可控性与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节，但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争，是一种相对的自由，而不是绝对的自由。因此，草场的供养能力决定了草食动物的总量，捕食动物和被捕食动物也有一个合理的比例。一旦破坏了动态平衡，就会遭到自然的惩罚。
从道的要素管理方法获得启示，应用于社会管理的理论成果，就是五贼、五德为特点的平台要素管理法。以自然规律指导人类社会的管理，就是真正的管理大道。道是产生天地万物的根源，道进入天地万物之中部分构成了天地万物本身生存发展的根本动力，这部分动力就是“德”。道通过德来展示和管理天地万物，天地万物反过来通过德来感悟道的特性。道通过德来展示和管理天地万物，有五种渠道或叫五种平台、五德、五种规律，天地万物在平台、规律之内是感觉不到管理痕迹的存在的，因此称之为“自然”，这种管理方法就是“无为”。
“无为”的实质就是先做规划，框架设计，建设水到渠成的渠，就是五位一体科学发展观的来源。源头控制，源头规划，因而才能无不为。
赞同张老师的基本观点，老子说“为学日益，为道日损,损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”
（我的理解就是万事万物尊道而贵德，针对的就是精神和物质两方面包含(社会意识和社会存在)）
有些不同，在于“无为而无不为，取天下常以无事。及其有事，不足以取天下”。
老子说“道大,天大,地大,王亦大.域中有四大,而王处一焉”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
(老子说明人和天地万物之间的联系，因果相互相成。治人事天,尊道而贵德，“是以治人”。以人为本，为一个整体，老子说没身不殆,没有阶级矛盾，这也是老子不主张人治，不上贤的原因或者说作为地球村，人在自然中所处的位子。人和自然的关系就是传统的天人合一观。我们说内因外明,也是无为的实质或者说自然本真，真实面貌。（不言之教，我们说消除矛盾，行个人所言，所言所教，无为之事亦是如此)。
老子说“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
张老师说“从道的要素管理方法获得启示，应用于社会管理的理论成果，就是五贼、五德为特点的平台要素管理法。以自然规律指导人类社会的管理，就是真正的管理大道。道是产生天地万物的根源，道进入天地万物之中部分构成了天地万物本身生存发展的根本动力，这部分动力就是“德”。道通过德来展示和管理天地万物，天地万物反过来通过德来感悟道的特性。道通过德来展示和管理天地万物，有五种渠道或叫五种平台、五德、五种规律，天地万物在平台、规律之内是感觉不到管理痕迹的存在的，因此称之为“自然”，这种管理方法就是“无为”。”（人治环境下，阶级存在，不消除矛盾，内因不明，人走茶凉，因人而异那么就会有复发的情况或者说表面鲜丽，框架依旧是人治范畴）
所以，将“无为”简单理解为顺势而为、不强为没有阐述出老子道学真正的奥妙智慧来。而庄子之流将“无为”理解为或是做“虫”？或是不得已而为，或是“上无为下有为”?
“上无为下有为”
老子说“上德不德,是以有德；下德不失德,是以无德. 上德无为而无以为；下德无为而有以为”。
欢迎张老师指出说明，不才是以偏概全，对错，也是想印证一些想法。
《至乐》论述围绕着作者认识而认知，从庄子的宇宙观来看，万物都产生于自然，人的生死，所谓“至乐”不过是无为。至乐的看法,正所谓“智者乐山，仁者乐水”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。“至乐”即至极的快乐，“夫莫之命而常自然,万物莫不尊道而贵德”，老子说“为学日益，为道日损，损之又损乃至于无为，无为而无不为”,上德不德。庄子说“吾以为无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”
以老子的无为去解读庄子，两者可谓相同，不一样的是老子类似偏向于无为的搭建，庄子偏于搭建之后，即理想世界的种种感想，比如无为之后的逍遥
（无为诚乐，即极乐，逍遥自在，对于极乐世界的描述，感慨，由此引发对于现实的看法。如佛家极乐净土）
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
老子说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”
庄子说：圣人不死，大盗不止.
子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
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