本帖最后由 了凡居 于 2026-7-15 20:53 编辑
《异想天开》-闲言“天人合一”观
---陈埭坚
前言:
人嘛，谁还没点不切实际的幻想。
小时候学习一直不好，落下了个开小差的毛病。课堂上老师说“杞人忧天”，让我想不清楚的事，为什么是不明白。
为什么，苹果是用来吃的,牛顿却想出来了一个道理
不明白，苹果是用来吃的,牛顿却想出来了一个道理
苹果是用来吃的,这是常识，之所以是常理，牛顿想出来了。照理说“常识”和“常理”不一样，这是看都看得出来的。“常识”和“常理”之间明显看得出来差了个代沟。通常就是把代沟取消，理直气壮的说,常识和常理之间明显看得出来差了个代沟。
语言模式不同，用说的，我们说口述，笔耕可以叫写文.说有说的方式,讲道理。用喊来说，有点不够理当，写出来的就叫方法。
科学理论始于假说，把常识说成常理，让常理变成通常，日新月异，旧理论让于新假说.常识又开始说常理了。
我们开始说三道四，为什么是不明白。
摘要：
传统文化“天人合一”观是中华文明的核心。是宇宙关系的根本看法与存在方式，主张人与宇宙，自然和谐相互统一。如何正确理解天人关系，本文在科学依据上提供一些理论和视角，以老子《道德经》篇章示例说明.结合传统文化“天人合一”观为契机，为当今世界矛盾,在解决方法提供一些视角.
关键词:天人合一，宇宙本源，国家治理，民主,《道德经》,老子，无为而治,能量守恒定律，明主
1
传统文化“天人合一”思想观主张人与宇宙，自然和谐相互统一。老子在《道德经》里面说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然.”
传统文化深远浓厚，言简意赅，《道德经》老子以简洁的语言为主说明大道至简，古人的语言环境不同，说辞方式不一样，其中在古诗词等都有表现。
科学理论始于假说，这话在编者看来不够准确。牛顿的经历告诉我们,理论是建立于事实的基础之上，通过对事物观察，发现，而后得出结论。对吧，苹果落地，他开始想不明白。之所以不够准确，在于“理论”矛盾。“假说”一词从客观上理解可以是片面的,从事物的常态出发，而后事实以常理出现。主观上理解也可以说是完整的，从常理上说开始思考，而后我们知道常态。“假说”可以理解是“理论假说”，完整的理论。也可以说是“假说设想”,客观片面的开始。于是就有了维心和唯物之争。在编者看来，科学理论始于假说,也是正确的，不管是完整的还是从片面说起，这句话没毛病。
正如
已知的也好，未知的也好，道理总体来说就是相对的。科学就是道理，科学方法就是讲道理。“道理”是总称,“道理”也是客观片面的。这就好比“特长”，特长是指某一种特长。相对来说，此“特长”彼“特长”。有点矛盾，我们“说三道四”，总不能说我们说“说三道四”,说来话长就显得多余,非得加个引号。说三道四，可以表示啰嗦，也可以表示言论不恰当，怪力乱弹，惹是生非，我们说“举一反三”是指明说出，语言环境不同，所对应的场景也不同。反之，特长也是如此，道理就是这样.
道理是相对的，也是矛盾的。
我们说“说三道四，举一反三”，传统文化辩证法,阴阳观念告诉我们事物有正反的两个面，相对来说，矛盾是矛盾的组成和构成，矛盾也是事物的整体面貌，矛盾相互排斥又相互平衡。
为什么是不明白
种种的种种，编者说不清楚，要是老子来说明矛盾，他老人家应该不懂矛盾，老子在《道德经》第一章说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名， 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”
“无名天地之始，有名万物之母”
老子在《道德经》第二十五章里面说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
正如我们所知道的，事物的存在，就有存在的道理。宇宙是一个相对平衡系统，地球不会独立存在，人也不会平白无故出生。有学者认为地球的环境很恰当，比如月亮稳定的自转轴，让地球气候适宜；有木星帮忙挡陨石，减少灭顶之灾;还有磁场可以挡住宇宙射线。这一切也都不是巧合，当然这是站立于宇宙视角上来说。我们生病就会有病理，道理很简单。
作为地球人，我们人类会感到舒适，相对来说，人与宇宙之间也存在的相互关联，宇宙环境让地球气候适宜，地球气候又决定地球的环境，环境不同，物种种类也会有所不同，不是吗？人会游泳，因为有水。特定的环境下，物种在特征上会存在相对差异，相对来说，这种差异也说明环境不同。反之，我们说物种的演变源于生存的需要，生存就要考虑生存环境，环境受制于地区，地区环境的形成，总体来说受制于地球，地球环境和气候有关，地球气候受制于宇宙环境，规则。
环境决定构成，很简单的道理，社会环境不同，社会构成不一样。地球环境编者这里就不多说了，相对来说就是空间下所对应的空间事物，相对来说，比如地质条件，地核矿脉，等等地下的，地上的就是山川河流，气候条件，四季变换，风雷雨电等等事物,对空间事物的了解就是对空间的把握。
老子在《道德经》第四十章说“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”
地球生命，从能量守恒定律来说，比如植物，生存需要相对的生存环境（生命生存条件，比如阳光，空气，水分等），再到我们人类饮食结构，从结构获取的能量，再到人类产物，其实也就是能量相互转换转变的过程.作为生命体，比如碳基生命和硅基生命本质上是没差别的，只不过是形式上的差异。基于此，地球生命体特征其实也都和环境有关系，即生命生存的条件，主要就是地球给予的。地球质量（环境，质量构成)决定物种生成，从能量转换定律来说，自然万物是没差别的，相互平等和谐共生。因为存在是合理的，从地球上的生命到宇宙规律平衡，爱护自然就是守护人类。
老子说“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”这就是传统文化“天人合一”思想观，也是中华文明的根本。
诚如“规则是什么，正如宇宙是未知的。如何证明规则是真实规律，编者以为，正如“已知的，未知的，结果如何也是如此，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的。”
一阴一阳谓之道
老子说“无名天地之始，有名万物之母,道可道，非常道；名可名，非常名”
2
人类作为智慧型生命，可以说就是地球的主人，作为地球意识存在，可以说就是为了更好，正确的把握处理地球和宇宙关系，相互长久平衡。地球上的事物存在以自然形式存在，人类文明，编
者觉得以科学为真实目的，就是我们人类了解自然，处理人和自然矛盾为目的。
历史是个过程，从过程当中我们可以发现痕迹，以古今矛盾对比，从痕迹上我们可以追溯到事实真相。相对来说，比如恐龙时代的地球环境和所对应的宇宙环境，恐龙的灭绝是由于环境造成，从而造成规律不平衡，彗星就来了。地球质量变了，宇宙规律就不平衡了，自然另一头就翘起来了。我们说是宇宙规则下的地球结构，地球的生态特征，是宇宙空间压缩下特征(宇宙规律,相互平衡下的产物)。那么从规律到特征，就有客观事实存在。从结构上来说，事物存在是由于所相对应的环境决定的，这就好比物种特征，我们有熊猫，其它的地区没有，那么这些特征就有所对应空间（从能量转换定律来说，生命体是能量之间相互转换达成,也可以说是元素构成，生成条件可以说是宇宙规则下产物，由宇宙规则到地球环境构成，还要考虑到比如暗物质等），从地球自转规律，地球引力（磁场变化等）我们会考虑到环境的特征存在一些特性，相互关联，编者觉得总总来说就像齿轮结构，相互叠加.
相对来说，地球上生命的给予主要就是地球（母体），生命体以各种形态出现，就有相对应的环境，环境不同，所对应的产物也会不同，是相对统一的，同样的自然现象也会有相对应的原因，种种的一切，主要就是要告诉我们事物的常态，常理（科学依据），在事物的常态，常理中把握宇宙。需要我们人类以人类文明去证实。比如石油，在时间轴上来说，属于不可再生资源，作为客观事实存在（地球物质存在），是好是坏，我们在矛盾中把握自然面貌，就可以正确的把握使用。
道理是矛盾的，问题是相对的，问题是多样的，道理也是简单的。
诚如“规则是什么，正如宇宙是未知的。如何证明规则是真实规律，正如“已知的，未知的，结果如何也是如此，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的。”
地球就像空间压缩下球体,宇宙规则平衡下产物,在时间轴上来说，地球的形成到现在.都是有规律的。从能量守恒定律来说，地球能量消耗，不一定完全耗尽，造成环境的破坏引起的宇宙失衡，就会以另一种形式存在，比如换个空间形成.考虑到形成的时间，以文明痕迹来说，时间是一方面，空间是一方面，构成（重组）也是一方面.(相对来说，由此，当今人类文明在其它星系发现的类似地球构造特征，或许是空间重组下的产物）地球作为蓝星，是优胜劣汰的结果(宇宙规则下的结果)，这也验证了有些学者观点，地球的环境很恰当，比如月亮稳定的自转轴，让地球气候适宜；有木星帮忙挡陨石，减少灭顶之灾;还有磁场可以挡住宇宙射线。也契合了赖特的观点，宇宙就是个删档高手，我们脚下的地球，地壳运动，火山喷发，风云侵蚀，冰川推进，每隔几亿年就翻一次地皮。
可以说中华文明“天人合一”观是世界的骄傲，也是中国的骄傲，我们有完整的宇宙观，世界观。当今世界矛盾不断，作为软实力，守护地球，守护人类，守护和平，甄别理清传统是世界给予我们的重务。
3
《道德经》老子讲述“天人合一”观，在人与宇宙相互平衡，和谐的基础，说明人与自然关系，也说明人如何与自然和谐相处。在治理地球，治理国家都有论述。在编者看来，我们懂得“天人合一”观就懂得老子的治国理念。编者在此也简要说明，以《道德经》其中几篇为之论述。
我们知道宇宙与人类的关系，老子在《道德经 》提出“无为而治”的治国思想，“无为而治”简要来说就是矛盾相互统一，人类叫国家，国家当个人治理。何为矛盾，在结构上相互完善，完善个人就是完善国家。何为完善，我们知道人与自然的关系，问题是相对的，灾害自然就是灾害宇宙，也就是灾害人类。完善就是处理好人与自然的关系，老子说“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”。对人与自然和谐相处做出正确的把握.在人类社会应用就是社会意识和结构相互统一。天下为公、为政以德、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻，自由，民主等等正确的思想价值观。
老子在道德经第五十一章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”“故”是指出说明，“道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德”其中“道生之，德畜之；长之育之；亭之毒之；养之覆之”在自然当中就是说把握万物的不同方式，如上文说的“道理”，“特长”，意思一样，自然万物也是矛盾的，在自然矛盾中做出正确的把握，即达成相互平衡，长草了就要锄草。在人类社会应用来说就是所对应的不同价值观,“天下为公、为政以德、自强不息、厚德载物等等”把这些正确的价值观应用到社会意识,在社会构成上把握认识,以实事求是的态度长久刻印在社会当中，形成一种无形的，理所应当。老子在这里说“生而不有，为而不恃,长而不宰。是谓玄德”，当这种理所应当为刻骨存在就是“玄德”,“玄之又玄”，一个显性,一个暗性,自明自治,也就是“无为而治”思想。
《道德经》第四十八章说“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也是这个意思。
“理所应当为刻骨存在”，道德经第十八章说“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”老子说,当我们要求的时候，往往要求没到位,要求到位就理所应当。是故日以习常，“为学日益，为道日损”，道德经第十九章说“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有”。
人类叫国家，国家当个人治理.
《道德经》第十六章说“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
老子说“宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”,“宠辱若惊”老子在这里说得与失，得到与失去就像得病一样，人会得病，有赖于身体会生病，要是没身体了，那就不会得病了，同样的，得到和失去是一样的道理。“为吾有身，及吾无身,故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。
“若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下"用现在话来说就是天下是人民的天下”。“故"是指出说明，“为吾有身，及吾无身",老子以类比法说明，就是说得到与失去就像得病一样，人会得病，有乃于身体会生病，要是没身体了，那就不会得病了，同样的，得到和失去是一样的道理。相对来说，管理者是为了更好的管理，管理与被管理（管理目的）怎么相对统一，长久完善（就像人会生病，是由于身体，那没身体就不会生毛病，老子说明生病关系。那管理目的是什么？就是管理好。如何管理好，人与自然相互和谐统一长久，长久之治就是管理好，管理形式就像人的身体一样，不以管理者为直接考虑，就是把管理形式相对统一（当做整体考虑，比如范围），直白说就是管理者是人，人会换来换去，好坏全凭个人意愿，个人意愿难免会脱离根本，不能长久）
得失就像人生病一样,那怎么不会生病呢？长治久安？
老子就说了啊“为吾有身，及吾无身,故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？” 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。《道德经》第二十三章说“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日”《道德经》第七章说“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
“孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。”《道德经》第二十三章说“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”《道德经》第七章说“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。
《道德经》第十七章说“信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然”,“功成事遂，百姓皆谓我自然"矛盾相对统一，意思就是管理者做事和老百姓做事一样，当成一个整体的个人，人之所教,我亦教之,自然者自然也.在常态和常理上把握（生老病死是常态，也是常理）
老子在《道德经》提及的治国理念意识都一样，只不过章节不同，在看法和看待上处理方式不一样，就像道理，说来说去还是道理，以上编者举个例说明共同。
《道德经》第四十九章： 圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歔歔焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。“圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”同样的"信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信","信”与“不信”什么是信，什么是"不信"，老子也没说明具体，因为矛盾是统一的，也是矛盾的（即道理是整理的，也是区别开来的，好比我们说特长，特长有很多种，以很多种其中一种说，说也说不完，都对，也都错。）相对来说，就是对整体的把握，老子在这篇后面说“圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”人有生老病死，从小到大，我们说生老病死（就是相对整体而论，小孩到老人是完整结构认识，百姓皆注其耳目就是对于整体的说明，耳目？百姓皆注其耳目就是说管理者怎么视听应用到全面，整个社会,老子以类比法说明）
《道德经》第六十三章说“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣”。
道理是实诚的，已知的，未知的，都是在讲道理。
想来想去，我们说三道四。
这就是为什么是不明白。
“无为而治”就是以“天人合一”观治理国家。“祸兮，福之所倚。福兮，祸之所伏”人类与宇宙相互和谐统一，老子说万物遵道而贵德，也就是明主,社会意识和社会结构相互统一。
结论：
“天人合一”观，在结构上把国家当个人看待,把个人当世界观察，也就是习主席提倡的“人类共同命运体”,习主席曾说文化是一个国家，一个民族的灵魂，对于传统文化，由于时代原因，在历史长河中，对于传统文化一直存在错误的认识，重视传统，正视传统文化价值，取其精华，去其糟粕，打造传统自信与社会现代化接轨。让正确的传统文化，中华文明走向世界，解决世界矛盾，是世界，也是时代给予我们的使命。
|
发表于 2026-7-14 18:23:10
