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“为学日益，为道日损。” 道德经第十八章说“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣” 老子说,当我们要求的时候，往往要求没到位。 大道被抛弃了，才彰显出仁义。智巧出现了，才会产生虚伪狡诈。父子、兄弟、夫妻不和的时候，才会显出孝慈；国家昏乱的时候，才会出现忠臣。 理解了老子表述，我们再去理解老子所述 “为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。” 有为就是有所要求，无为就是无所要求，日以习常。 是故日以习常 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；此三者以为文不足。故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。 道德经第五十四章说 善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家 ，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此 以此 圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目 ，圣人皆孩之。 老子说“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私” 以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为 ，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。 治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉 为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难 。是以圣人犹难之，故终无难矣。 古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃 至大顺 信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。 结语： 人法地，地法天，天法道，道法自然。老子告诉我们自然关系，也表述说人与自然如何相处。修身修己，天人合一，问题主要就是在个人问题上。 问题是相对的，合一就是集体，整体。 在人类，国家治理上，人治的利弊，两极分化，由于主体是人，就存在很多客观不利于和不可掌控因数。 简而言之，人治社会可以有序，但不能自序。站在道的角度来说，有序不能保证长久，自序可以保证，自序自然。 老子说“万物莫不尊道而贵德,夫莫之命而常自然” “致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃 道，道乃久，没身不殆。” |
| “人之所教，我亦教之”，其实与儒家所讲的“老吾老以及人之老”的意思相近，但教之一字含义更为深刻，她包含着社会教化。与教相应的自然是学，“为学日益“，当中知识分子有不言而喻的社会积极推动作用。而对于为道日损，则是“损而又损”，第一是不断减损消耗，第二是社会增益时应当损上益下。只有这样社会状态才稳定，不会头重脚轻。------不患寡而患不均。晚安。 |
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在治理上 道德经第四十四章提到 “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” 老子这章说:名声和生命相比哪一样更亲呢？生命和财富比起来哪一样更为贵重呢？获得名利与丧失生命哪个更有害处？过分的追求爱名就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，会遭致更为惨重的损失。 矛盾是问题所在，矛盾也是问题的根源，这就好比这件事的发生，问题有单一的片面性，也会有其它广泛性，相互夹杂着。老子在这章举例说明告知我们在相对认识上的处理。 “故知足不辱，知止不殆，可以长久”是总结经验，通过作者说法，我们知道作者表达，同样的我们通过经验总结可以知道作者的观念。 “知足不辱，知止不殆，可以长久”意思就是说解决问题就应该从“根本”上解决，那么根本是什么，如上，问题是单一的，片面的问题，就以片面认识，是广泛性的，就应该广泛考虑。就好比个人相对大众，现时问题和长久考虑。 相对来说，问题的出现，防范有时不是根本办法，防范基于现实考虑，该来的还是会来，用能量转换定律来说，能量不会消失，只是换了个样子，矛盾会以另一种形式存在，老子在道德经里面说到“物壮则老,是谓不道，不道早已....”制式认知就存在制式范畴，机械化，片面化，人的认识决定认知，思想决定行为，行为会告知我们认识，认识和认知怎么相互统一，相互达成,统一和达成是相对的，个人与国家怎么相互统一。量化是一个概念，我们会说不够理智，理智取决的标准是基于公还是基于私，于公于私，其根本是于理。 得与亡孰病？ 在问题处理上,老子说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患” 第七十一章说到“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。” “吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患”有无也是相对概念，矛盾基础，相对来说，在国家认识上，我们说团体是个人的组成，国家也是个人的担当，老子以类比法说明，矛盾出于自身，也源于自身。解决根源是解决问题最好的办法，根源就是周全的考虑.道德经说到“治大国者如烹小鲜。”通俗来说样样俱到，样样尽善，上善若水也。 道德经说到“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为”意思就是日以习常，让习惯变成自然，自然而然，无为而无不为。从国家治理上来说，就是大道之行，深入人心。 “人法地，地法天，天法道，道法自然”道就是宇宙运行规律，自然规律，大道之行，就是人类与自然和谐共处。 老子说“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物遵道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。” ” “致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” 没身不殆,“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患” 明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝；大方无隅；大器免成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善始且善成。 “知足不辱，知止不殆，可以长久” 大学曰：为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信. 大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 老子在道德经里面说“上善若水” 第二十三篇，老子说希言自然。“故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地，天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。故同于道者，道亦得之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。” (当今的差序格局，早期的资本主义，其框架还是老传统儒家思想“家天下”的格局，之所以称之老传统，主要是以人治社会为结构，人治社会结构，主体是人，阶级分化，比如如今的圈子主义，相对于圈子内外，公平，公正有时是相对而论，公知公论相对显得苍白，劣币驱逐良币，无序基于形式主义，半形式主义，达不到共识(周全的认识)。人治社会主体是人，以管理者意识为“标准”，容易形成弊端，相对不同的圈子，公私界限模糊，标准也随关系亲疏变化，容易形成资本要素，因为主体是人，这种弊端，不可控因素一直存在，无序由于构不成统一标准。总体来说就是断断续续，社会结构主体还是“家天下”,资本格局，当警惕资本主义复苏。当然，其主要原因，一方面受制于旧有观念（对于传统文化误解，这种误解不能说是现实问题，当然有现实压力，总体来说是长久问题） 言止于此，后面的话就有点不知所以..。编者以为，儒家和的道家思想在治理国家的看法上都是一致的，举个例说明共知，习主席曾说文化是一个国家，一个民族的灵魂，对于传统文化，取其精华，去其糟粕，为时代定魂，新时代篇章需要你我共同书写。糟粕主要就是差序格局范畴，治理上比如人治格局言论（阶级分化，尊卑定义），以习主席的“人类命运共同体”为参照，传统天人合一思想为考虑,欢迎老师指正，探讨) 注：“为己为已”,所谓家国情怀，传统家天下，儒家认为，大学开篇曰“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。 物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 君子慎独,自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。（正所谓家国情怀，家天下其实也就是公天下，何为公，老子在道德经说“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”生老病死是常态,也是常理，即知常理，当知是常态） |
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“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？ 亡可以读作妄，得之有道与名利妄求之间有病态区别标志。这一句恰恰回答了前两句之问，名声和货殖的重要性以不害病为宜。有德之士可以选择看淡名利，但名利与身并非就是矛盾的。亦如先生所言，人过分地唯名利是图是要付出更多的代价。祝好！ |
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先生坦率，正如先生所言，过分是区别的标志，问题是相对的，矛盾是区别和解决问题的方法。亡可以读作妄，得之有道与名利妄求之间有病态区别标志。这一句恰恰回答了前两句之问，名声和货殖的重要性以不害病为宜. 老子在这章说“得与亡孰病”？，道德经第十八章说“大道废，有仁义，智慧出，有大伪，六亲不和，有孝慈，国家昏乱，有忠臣”。编者以为老子以类比说明看法，在其它章节上都有类似说辞，正如矛盾有其普遍性和特殊性,老子在这章（第十四章）三个说明，是指名说明，同时也是指明说出。正如科学，本质就是道理，道理是不变的，本身会有不同，限制与发展并非就是矛盾.祝先生，平安喜乐！ |
| "大道废，有仁义", 道是带有方向的矢量。大道废了，分解出割据势力肯定是扛着五花八门的名号进行攻伐，社会就陷入战乱与动荡。当中，只有仁义之师，正义之师才有能力收拾旧山河。比如解放前，国军虽说有正统之名，但在正义的人民军队看来就是“蒋匪”，反之亦然。------非常名。 |
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“智慧出，有大伪，” 大智慧的出现，必然有先人经过人力探索而来的经验。这句话提示民众，大智慧不源自救世主，不可迷信。------就算是现在人工智能也一样，离不开普罗大众的数据喂养。 |
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“六亲不和，有孝慈，” “国家昏乱，有忠臣“ 如理，孝慈与忠臣 若起到枢纽作用，那是家国秩序就不会出现问题的。 |
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《道德经》蓝图比起柏拉图写的《理想国》要好上万倍，《理想国》只保留小部分严肃的诗人，其他大部分诗人因为狂而被驱逐出城邦，真是荒谬的理由。老子写完《道德经》就出关去，他这么有智慧才干为什么不当大官？蓝图画好，没他啥事了。 祝先生夏祺！ |
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"大道废，有仁义",“智慧出，有大伪，”“六亲不和，有孝慈，” 诚如先生上文所言，正如矛盾是多方面的，矛盾本身包含矛盾事实。这就像道理，道理区别于道义，老子在这章说 “视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷。 三者不可至计，故束而为一。一者，其上不攸，其下不忽。寻寻呵，不可名也，复归于无物。是谓无状之状，无物之象。是谓忽恍。 -----老子说明客观事实，也指出整体局限.“视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。捪之而弗得，名之曰夷,以三个矛盾点为考虑，说明相对问题，矛盾基础。 三者不可至计，故束而为一。一者，其上不攸，其下不忽. 道德经第四十四章提到 “名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。” “故知足不辱，知止不殆，可以长久"。客观片面来说，适可而止，也可以说自己救赎，建立于有限的个人（单独，片面）考虑。整体来说比如国家，人类,那解读的视角，概念，定义又不同. 老子说道“人法地，地法天，天法道,道法自然" 《理想国》是古希腊哲学家柏拉图（公元前427-公元前347年）创作的哲学对话体著作。全书主要论述了柏拉图心中理想国的构建、治理和正义，主题是关于国家的管理。(大概理解是国家的管理，没有天的属性) 《道德经》在国家治理上，老子从宇宙规律，从规律到事实，以人类与自然相对平衡观点治理国家，相对于理想，在完善的基础上更有事实,其思想著作可以说是华夏文化的骄傲，也可以说是世界文明璀璨的一颗明珠。在理想与事实面前，时间可以说明一些问题。正如问题是解决方法的途径，不能说就能解决问题. 广为能知的东西，当然广为人用，是常态也是常理。 |
| 老子为什么不当大官，不好说，可能他认为当不好，有时代因数，时代上来说，好比在中国共产党领导下的这个好时代，当时社会背景也有关系.也包含个人因数吧，比如年纪，或许他不知道自己能不能当,能不能当好，责任越大，责任越重。 |
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“故知足不辱，知止不殆，可以长久"。客观片面来说，适可而止，也可以说自己救赎，建立于有限的个人（单独，片面）考虑。整体来说比如国家，人类,那解读的视角，概念，定义又不同. 前面讲了，妄求也不就是不知足的意思吗。本来不想再回复了，但“救赎“一词有原罪含义，中华文明不存在原罪这一说。一旦原罪之说成立，咱们社会的伦理基石将会垮掉。另 “客观片面“的用词配搭也请先生自行斟酌，这就不啰嗦了。祝您好！ |
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本帖最后由 了凡居 于 2026-6-28 14:13 编辑 相对来说，我们说事物的同时，本身事物就存在相对，相对是构成的一部分，也是组成的一部分，传统辩证思维，告诉我们对事物的辨别方法，处理方式。比如老子道家思想阴阳观，在现实当中，比如科学方法应用实践，实践的结论就是对事实的说明，总结。总结的结果我们说是科学道理，道理就存在相对的两个面，同时包含相对的两个面,怎么总结，怎么讨论，结论就是道理。 一阴一阳谓之道 老子说，“人法地,地法天,天法道,道法自然”是总结经验，也是总结说明。事事离不开相对，道德经开篇说“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 常有,常无 老子说“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”,自然界中存在的包含都有其道理，已知的，未知的，结果如何也是如此，这是“常态”。常识可以说是应用方法，告诉我们事实，但是有别于常理（即是普遍认识，也是普遍真理，普遍真理来说就是自然认识，宇宙规则），比如这门“科学”我们认识知道，但是不知道使用方法（宇宙规则视角使用）,有人会问规则是什么，这不好说，正如宇宙是未知的。如何证明规则是真实规律，编者以为，正如“已知的，未知的，结果如何也是如此”，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的。老子说“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无” “人法地,地法天,天法道,道法自然”这是自然规律，也是自然规则，老子以自然规律,告诉我们人与宇宙的关系（人类是地球的主人，也是地球意识），宇宙规则。通过规律指导我们正确的处理方式，如何与宇宙和平相处。 老子说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然.” 在治理上来说，道德经以多以类比法说明，在处理方式上举例说明事实。在视觉上，老子说“治大国者如烹小鲜”治理国家就好比治理个人，以类比法说明个人，同时也说明整体。（个人到团体之间的转变关系，好比道理与道理之间，个人也可以说是人类问题，反之，以视觉为参照，可以说明个人问题，视觉视角问题。） 在相处方法方式上，《道德经》多有提及 在总结方法上 比如，老子在《道德经》说道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 在实践上 比如. 上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时 在问题表述上，以方法和实践举例说明道与德之间关系，告诉我们如何遵道而贵德。在治理上相对于事物常态与常理上的辨别，处理。 好比建筑工人，劳动事实与劳动成果比较。辛勤劳作，是劳动事实，勤恳是劳动美德，劳动结果是建立于事实之上，结论好坏为依据。在范围上来说，劳动结果多以劳动目的考虑，站在发展的角度来说是一方面，比如环境治理，我们会考虑地理环境，地理构造，是以当地地区环境还是国家环境，世界环境（地球）为考虑.(编者以为传统易学风水，观天测地，应该也有这方面认识)，这就说明一个视角问题，在人的基础上，传统天人合一观，为己为已相对看待,反之也说明，《道德经》在视角解读上的矛盾。 这就得出一个结论，在相对问题上，比如环境，环境学考虑的基础是什么，底层逻辑是以什么视角为事实目的，事实结论。对于环境问题的考虑，同时也是对世界矛盾，地球治理的考虑。 老子说“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗” 物种的演变源于生存的需要，生存就要考虑生存环境，环境会受制于地区，地区的形成，总体来说受制于地球，地球环境受制于宇宙环境，规则。 好比新的物种出现，常态上我们会认为是物竞天择，适者生存。常理上来说，新就是异，新就说明与旧有的不相容,这就要考虑宇宙规则是人力能改变的？我们会说力所能及，考虑局部，局部问题又受限于整体。 规则是什么，这不好说，正如宇宙是未知的。如何证明规则是真实规律，编者以为，正如“已知的，未知的，结果如何也是如此”，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的。 |
虚晃一枪 发表于 2026-6-28 00:41 谢先生指出提醒，编者不才，有些问题，我就是按自己的理解，说辞。救赎，就是自我，自我安慰，片面是站立在个人基础（如上，传统尊卑定义站立视角,以个人(单独)解读就存在阶级矛盾，以整体考虑，就是整体意识）。祝好！ |
本帖最后由 了凡居 于 2026-6-28 21:29 编辑 了凡居 发表于 2026-6-28 14:06 地球生命有赖于地球环境，地球环境有赖于地球结构，即构成条件，生命从无到有，比如远古时代，当时的地球结构形成条件种种，都是由于宇宙规则限定，再到如今，地球生命的形成，我们说恐龙时代，恐龙灭绝是由于当时所处的原因，比如小行星撞击等，从已知的物理定律，比如万有引力，从磁场来说，磁场的变化会决定磁力的变化，磁力主要受制于地球本身，这就像一块磁铁，磁力的大小，磁铁质量，本身有直接关系。 物种的形成，进化，都和环境有关系,比如这个地方有蟑螂，有无，我们首要考虑就是生成环境，生成条件.这是首要条件，蟑螂的品种，我们说是由于基因决定，这是次要条件。 物竞天择，也可以说物种的形成，我们要考虑的根本不是品种问题，这是次要的，主要是环境决定,地球生命的形成，有赖于地球，这是根本原则，也是基础原则。（不足之处，欢迎补充） 编者以为相对于西方社会，传统文化“天人合一”观，更能充分，准确说明宇宙问题，世界问题。 |
了凡居 发表于 2026-6-28 21:26 地球生命，从能量转换来说，比如植物，生存需要相对的生存环境（生命生存条件，比如阳光，空气，水分等），我们人类饮食结构，从结构获取的能量，再到人类产物，其实就是相互转换转变的过程. 作为生命体，比如碳基生命和硅基生命本质上是没差别的，只不过是形式上的差异。基于此，地球生命体特征其实也都和环境有关系，即生命生存的条件，主要就是地球给予的。地球质量（环境，质量构成)决定物种生成，这就产生一种错觉，物竞天择是自然规律，人类发展是直线上升。从能量转换定律来说，自然万物是没差别的，相互平等共生。老子说“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无,人法地，地法天，天法道，道法自然” 给社科院写了一些意见，有没有仁兄，老师举荐的 |
了凡居 发表于 2026-6-30 20:44 怎么说呢，地球生命是地球给予（或者说是地球的产物，地球环境是自然给予或者说宇宙规则下产生，相对平衡下的产物），地球于宇宙来说，是相对平衡的，环境不同，环境的产物也不一样，以恐龙时代为例，我们会以为行星撞地球是宇宙无意识规律，编者以为其实是由于地球质量本身变了，而相对引起的，有直接关系。（这就像天平，地球质量变了，宇宙规律就不平衡了，自然另一头就翘起来了） |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-1 20:33 编辑 了凡居 发表于 2026-6-30 20:44 从历史角度来说，中国哲学一直不为世界所认可（完全认识），正所谓“道不清,言不明”,编者以一些客观事实，在认识上，加以适量的科学为依据，在视角提供一些建议，参考。(欢迎老师补充，探讨) 从能量转换定律来说，地球上生命的给予主要就是地球（母体），生命体以各种形态出现，就有相对应的环境，环境不同，所对应的产物也会不同，是相对统一的，同样的自然现象也会有相对应的原因，种种的一切，主要就是要告诉我们事物的常态，常理（科学依据）,在历史长河中，人类以智慧生命体形态出现就是为了能更好的区别，认识，自然规律，宇宙形态，以及对规则处理（常理，自然规律）。在常态以已常理之间的把握,诚如"已知的，未知的，结果如何也是如此”，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的 正如老子在《道德经》第一章所说“道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门” 《道德经》老子讲述宇宙规律，以地球为客观事实表述，在国家治理上，老子从宇宙规律，从规律到事实出发，在完善的基础上依靠事实,从事物的常态和常理上做出甄别正确的把握(辩正法)，以人类与自然相对平衡观点(天人合一思想观)治理国家（治理地球）,在治理方面，就目前来说，从实际出发，矛盾可以从实际出手（比如贪污，受贿，出台奖励机制，对举报人实施保密，和奖励，主体是人，人有很多不可控因素，这样就可以从上往下形成不可控条件,,,，相对来说，可以有效避免矛盾进一步突出，对国家造成更大的损失，同时也可以避免其它一些矛盾，社会矛盾，主要就是离心力不足，其它大致） |
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本帖最后由 虚晃一枪 于 2026-7-4 23:26 编辑 兄台您是牧羊的，我是砍柴的，在山中偶遇聊上几句是件开心惬意的事。可是，到了到点回家的时间，你的羊吃饱了你就回家了，可我的柴火呢？《道德经》第一章 “有“、“无” 、“道”、“名“ “玄之又玄” 等概念弄清楚就差不多了，其他的不太难。我不是食文字这行饭的，也没必要弄成篇，看到有帖子了就随缘翻一翻吧。 19楼 故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄。 在”常无“系统内观察妙有的产生，在“常有“ 思考中探索认知的边界。即有无相生，同出异名。同：介内也。 |
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17 楼 《反者道之动，弱者道之用》 在这我加了个书名号，表示名词性解释。反者道之动，用抛砖引玉一词比较好理解“反者”，但也有反对者推动事物运动发展的意思。弱者道之用，道的作用应该在弱势群体中得到体现，在理想的道德生态下，百姓皆谓：“我自然”。祝好！ |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-5 16:59 编辑 虚晃一枪 发表于 2026-7-4 22:20 很认同兄台的说法，正如语言环境不同，相对的说辞说话会有所不同,但不妨碍交流，为啥，因为东西本来就是如此。从字面上说，这就好比“道理”,相对来说,分开来讲就是“道”和“理”,我们可以说“阴阳”，分开了就是“阴”和“阳”我们说“道”是常有,也可以说是“阴”，反之，我们说“阳”是“常无”也可以说是“理”。“道理”是“阴阳”,道德呢？有德与不德,常有，常无，不也是道理. “常有，常无”，正如兄台所述在“常无”系统内观察妙有的产生，在“常有” 思考中探索认知的边界。即有无相生，同出异名。同：介内也。 反过来以“常有”的事实去观察“常无”都可以。 编者私以为这是目的（即了解事物面貌，科学依据。事物以事实存在，即独立事实存在），但不能说明事实（即没有事实目的，事物事实存在于整体当中）,这就好比学科，学科以独立事实存在，但构不成完整系统。 道德经第一章说“故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。 此两者，同出而异名，同谓之玄,玄之又玄，众妙之门” “故”可以说是解释，对于上文的解释，也可以说是果，对于因“道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。”因果是解释矛盾，也是平衡矛盾，因果是相对的。(活着，总要吃饭，没饭吃就要嗝屁了，吃饭也要有目的地的吃法，乱吃也会嗝屁，如何让生命生存，更好的让生命长久，那就要知道生命长久的方法) 相对来讲，从能量转换定律来说，地球生命，比如植物，生存需要相对的生存环境（生命生存条件，比如阳光，空气，水分等），我们人类饮食结构，从结构获取的能量，再到人类产物，其实就是相互转换转变的过程. 生命体以各种形态出现，就有相对应的环境，环境不同，所对应的产物也会不同，是相对统一，相互平衡的。人类作为智慧生命体存在，地球意识形态，不能说生态平衡就是以人类为直接考虑，应该考虑到整个生态，相对平衡。 比如科技，科技产物的基础能量物质，也都来源于地球。 比如（假设），有的动物生命体存在自然特征就比人类长久，那么它的生命体特征就是生命长久的原因，比如饮食结构，自然环境等等总的来说就是生存环境。 反之，生存环境不同，自然环境，物种，生命体外在特征也会有不同。生命的延续，基因可以改变一些生理特性，但总体决定还是生命生存环境。科学的进步，让我们了解事物的面貌，从无到有，从有到无，诚如能量是相互转换的定律，随着自然面貌的清晰，在相互平衡的关系下，人类生命的延续会更加长久（互相转变，相对平衡，理清平衡关系，就有可替代的模式，而不单单取决于基因改造，或者说基因改造的认识方法太过于片面，不够完整，完善） 地球上生命的给予主要就是地球（母体），生命体以各种形态出现，就有相对应的环境，环境不同，所对应的产物也会不同，是相对统一的，同样的自然现象也会有相对应的原因，种种的一切，主要就是要告诉我们事物的常态，常理（科学依据）,在事物的常态，常理中把握宇宙。 生命给予，生存环境主要就是地球生理环境（地球生命）,地球环境，受制于（相对平衡）宇宙环境，老子道德经说“道可道，非常道。名可名，非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母. 诚如“已知的，未知的，结果如何也是如此”，绕不开道理，道理是相对的，那么也证明宇宙规则是相对的 《道德经》老子讲述宇宙规律，以地球为客观事实表述，在国家治理上，老子从宇宙规律，从规律到事实出发，在完善的基础上依靠事实,从事物的常态和常理上做出甄别正确的把握(辩正法)，以人类与自然相对平衡观点(传统天人合一思想观)治理国家（治理地球）,可以说是中华文明的根本，也是中华文明的骄傲，是世界文明当中的一颗璀璨明星. (甄别，理清传统，是当代中国人民的责任，也是世界给予中国的重任,因为中国是一个创造奇迹的国度 ) |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-5 17:27 编辑 虚晃一枪 发表于 2026-7-5 00:03 老子说“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗. 《道德经》第二十五章说“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。“ 天人合一，就是人类与自然相对平衡的思想，人类作为地球意识存在，就是地球与宇宙相对平衡的思想,老子说“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。“,在国家治理上就是把百姓称呼换成同志。在结构处理上，“相对“来说把单一认识换成整体认识。好比环境，考虑打造的不是相对面，而是整体方面就是老子所说的“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗.的这个环境。管理者自然为之管理，学校自然以育人为本，学术圈，自然以学术为考虑。祝好 |
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23 楼 “天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗." “天地不仁“，天地对待万物没有所谓亲疏之分，阳光德泽是不偏不倚地滋润万物，同样地视如小狗一般。而“圣人不仁“一句则是反语，人者不仁本身就有违人伦基础，毕竟，人与“刍狗“完全是两码事。老子的意思是说，学习天地的“一视同仁“之法而已，仁义亦大。晚安。 |
虚晃一枪 发表于 2026-7-7 22:33 "一视同仁"不加偏爱,仁义亦大,是的，可以这么理解 一方面来说"天地不仁，以万物为刍狗",说明天地(宇宙,完整系统)是相对的平衡，相对统一，可以说是完整的平衡系统 另一方面来说"天地不仁,以万物为刍狗"说明天地（地球（地）与宇宙（天,系统内)存在的相互关系），即万物由来，地球面貌（地球本身存在的面貌）与宇宙的关系，相互关系(因果关系，好比宇宙规律，宇宙空间压缩成地球形态，地球生态)。 如上"圣人不仁,以百姓为刍狗"老子告诉我们矛盾的统一，以及对矛盾的相对辨识. "圣人不仁,以百姓为刍狗"在国家治理来说，国家是完整的个人，是相对完整的，完善的,人可以造物（智慧生命体，是地球意识）老子告诉我们相对结构上的把握以及处理,老子以类比法说明，古人的语言环境说辞不一样，有的多是文言文形式，老子说"信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然"。 总体来说就是对于常态以及常理的把握. |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-8 15:48 编辑 了凡居 发表于 2026-7-5 16:57 反者道之动，弱者道之用 相对来说，比如恐龙时代的地球环境所对应的宇宙环境，我们说宇宙规则下的地球结构，地球的生态特征，是宇宙空间压缩下特征(规律,规则下的产物)，那么从规律到特征，就有客观事实存在.从结构上来说，事物存在是由于所相对应的环境决定的，这就好比物种特征，我们有熊猫，其它的地区没有，那么这些特征就有所对应空间（从能量转换定律来说，生命体是能量之间相互转换达成,也可以说是元素构成，构成条件可以说是宇宙规则下产物，比如暗物质等），可以说是常态，从地球自转规律，地球引力（磁场变化等）我们会知道常态的特征，不是常性，编者觉得总总来说就像齿轮结构，相互叠加.相对来说，需要我们去了解。 我们要让熊猫存活，比如借出去，也需要相对应的环境（生命特征存在）,从时代去追溯发现和当今存在对比，就能发现事实存在的规律，比如石油，属于不可再生资源(时间线长)，作为地球客观存在，那么在认清事实上就可以更好的利用，正确的把握。(同样的，对于环境学的理解也会加深) |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-9 18:14 编辑 了凡居 发表于 2026-7-8 14:41 老子说 “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然.” 相对来说，宇宙就是一个相互平衡系统，地球结构(球体质量特征，外在面貌，内在构成)，地球特征(自然现象，比如四季变换所对应的宇宙规则，季风等等（据编者考察，当今主要认识是以地球认识为考虑，还没上升到宇宙认识），自然现象不同，所对应的规则结构也会不同。反之，从自然现象也可以摸索出宇宙总体规则)，相对来说，地球就像空间压缩下球体（宇宙规则平衡下产物),从地球的形成到现在，从能量守恒定律来说，地球能量消耗(失衡，不一定毁灭，宇宙规则下)，就会以另一种形式存在，比如换个空间形成.考虑到形成的时间，以文明痕迹来说，时间是一方面，空间是一方面，构成（重组）也是一方面.(相对来说，由此，当今人类文明在其它星系发现的类似地球构造特征，或许是空间重组下的产物,地球作为蓝星，是优胜劣汰的结果(宇宙规则下的结果)) 那么问题来了，银河系是长久，太阳系也是稳定长久的吗？诚如老子所述"道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然.”,地球对于银河系就像人类的一根小指头，但是十指连心,地球相对太阳系，太阳系相对银河系，就像多个齿轮，齿轮相互平衡，就会长久运转。（以上，编者有一定猜想，但有事实为根据，提供一些理论视角) |
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25 楼 "信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然" 人言为信。讲诚信是契约社会的基石，可实际上是会有差异的，他们悠然交往中，体现了讲信用的可贵。然与言，同谓生发也，这是人类的前沿。如果，社会上下都讲信用，那交易合作肯定能长久成功，在实现社会价值后，老百姓都会自信地说，“我自然”。 晚安。 |
本帖最后由 了凡居 于 2026-7-10 17:34 编辑 虚晃一枪 发表于 2026-7-10 00:30 是的，兄台说的有道理，编者稍加补充。 "人言为信。讲诚信是契约社会的基石，可实际上是会有差异的"， 诚如矛盾是单一的，也是多面的。老子说"信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言""信不足焉，有不信焉。 客观来说诚如"社会上下都讲信用，那交易合作肯定能长久成功". 主观来说"信不足焉，有不信焉"，何为信？打个比方，我们说这个老板讲信用，不违害，我们说有仁心，也可以说有良心，这个良心可以表现在不乱添加食品有害物质等不健康行为等，由于是祖传手艺，以及现在食品保障规则存在偏差等造成的认识偏差等等。老子说"信不足焉，有不信焉,悠兮，其贵言" ，信与不信，引出矛盾，其实也是告知我们对事物常态和常理上相对完善，统一把握。 经济发展，我们说物质需求和物质需要，需求可以是一时，适应一时，需要就要长久,周全,完善打算。 "信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然", "功成事遂，百姓皆谓我自然"矛盾相对统一，意思就是管理者做事和老百姓做事一样，当成一个整体的个人，人之所教,我亦教之,自然者自然也.在常态和常理上把握（生老病死是常态，也是常理） 自然者自然也 老子说"圣人无常心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。" 《道德经》第16章说"宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？" "为吾有身，及吾无身,故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下"。 |
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应为"圣人常无心，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。" 圣人常常以“无心”，即包括人与自然在内一整体作为关心对象，并以老百姓心之所系的民生为中心。老子肯定是懂得辨别善恶，所以，此处“善者”解释为善长、善于。在社会领域中的行家里手，咱要友善对待，技能不出众的普通人，咱也要友善对待，这是尊重劳动创造所得之善，就是“德善”。可以用今天的话来讲，不会瞧不起 3K、5K工资的打工人就是一种友善心态。 |
