祖本序建构规则已大体确定，但仍有最后一个问题，还没有完全解决。

这个问题，就是颐大过和中孚小过的定位问题。

规则好制定，拟合就行。但是为什么制定这么一个规则，这是我们要解决的问题。

如颐大过卦为什么放到上经，中孚小过为什么放到下经第61、62位次？

用平均律可以解释颐大过和中孚小过分别放到上下经的原因，颐大过在上经的位次容易解释，但是中孚小过放到下经第61和62位次的原因不好解说。



通过观察 ，可以发现，颐大过与中孚小过在上下经相应的宫位，这是个特点。但如何解说呢？

可见这两对卦在卦序中有特殊的地位？为什么？、

网上AI：



在《易经》六十四卦中，‌颐、大过、中孚、小过‌这四卦具有独特的结构特征，它们与乾、坤、坎、离并称为“八中”卦或“八不反对卦”。这意味着它们的卦象上下颠倒后，形态依然保持不变（或互为综卦但结构对称性极高），象征着宇宙中稳固的“底线”与“定力”。

以下是对这四卦的核心寓意及其相互关系的深度解析：

一、 结构共性：对称与稳定
这四卦在六十四卦中扮演着“坐标轴”的角色。大多数卦是成对出现且互为倒置（如屯与蒙），但这四卦自身具备高度的‌对称性‌和‌稳定性‌。

‌颐与大过‌：互为综卦（倒置关系），也是错卦（阴阳相反）。颐卦中间四阴、上下二阳；大过卦中间四阳、上下二阴。
‌中孚与小过‌：互为综卦。中孚卦中间二阴、上下各二阳；小过卦中间二阳、上下各二阴。
这种结构体现了儒家“中庸之道”的精髓：无论环境如何变动，核心本质（卦象）依然稳固，守住了某种神秘的“底线”。‌‌

运一寻之木，转万斛之舟。
拨一寸之机，发千钧之弩。

质量守恒：
中孚与小过
中孚归损，小过归咸
颐与大过
颐归益，大过归恒

一、 稳定之源：“八中”卦的结构美学与哲学底蕴

在《易经》的成卦逻辑中，大多数卦是“成双成对”出现的，比如“屯卦”倒过来就是“蒙卦”。这种设计体现了观察事物的不同视角。但“八中”卦却独树一帜，它们自身即具备“绝对对称”的特性。

1. 这种“不动如山”的神秘底线

从阴阳哲学的角度看，这八个卦象征着宇宙中那些不可动摇的本质规律。无论环境如何天翻地覆（上下颠倒），核心本质（卦象）依然稳固。这正契合了儒家思想中的“中庸之道”——不偏不倚，折中调和。在民俗文化中，这种特性被解读为“定力”和“原则”，象征着一个人在乱世中依然能坚守初心，不随波逐流。

2. 六十四卦的骨架与节点

在六十四卦的卦序排列中，这八个卦起到了“坐标轴”的作用。乾坤定其位，坎离正其名，颐、大过、中孚、小过穿插其间，形成了一个张弛有度、稳固支撑的结构网络。它们不是普通的变量，而是系统中的常数。

二、 “八中”卦的个体寓意深度解读

这八个卦各守一方，分别代表了自然、社会、人格中的八种极致状态与核心价值。

1. 乾卦（纯阳）：天行健，自强不息

乾为天，由六爻纯阳组成。它是万物之始，代表了绝对的刚健、进取与光明。在“八中”卦里，乾卦是精神的旗帜。无论时空如何转换，乾卦所代表的“创造力”和“正能量”永恒不变。它是成功的底色，告诉我们要有顶天立地的脊梁。

2. 坤卦（纯阴）：地势坤，厚德载物

坤为地，六爻纯阴。它是万物之母，代表了包容、柔顺与承载。如果说乾是“动”的极致，坤就是“静”的巅峰。在变动的世界中，坤卦提醒我们要守住“厚德”的底线。无论世界如何浮躁，宽厚与慈悲是立身之本。

3. 坎卦（重水）：水流而不盈，行险而不失其信

坎为水，象征重重艰难。其卦象上下对称，中心一阳代表陷陷之中的真诚与光明。坎卦的“中”在于：身处险境而心不乱。它是对生命韧性的考验，寓意在最黑暗的时刻，也要守住内心的火种。

4. 离卦（重火）：日月丽乎天，柔丽乎中正

离为火、为日，象征光明与文明。离卦外实内虚，体现了火必须有所附着才能长久的智慧。它代表了文化的传承与人心的凝聚。在社会结构中，它意味着规则与礼法的光辉，是引领人类走向文明的灯塔。

5. 颐卦（山下有雷）：观颐，自求口实

颐卦形似张开的嘴巴，其寓意为“养”。不仅是养身体，更是养灵性、养品德。它上下对称，体现了“取舍”的平衡。颐卦告诉我们：言语要谨慎，饮食要节制。它是关于生存质量与生命修养的“底线”。

6. 大过卦（泽灭木）：栋挠，本末弱也

大过卦阳气过盛，四个阳爻居中，两个阴爻在端，形状像一根弯曲的栋梁。这是一个“非常规”的卦，代表了巨大的压力与变革。它的对称性体现了“过犹不及”的警示，也预示着在极端环境下，唯有极强的定力才能化危机为转机。

7. 中孚卦（泽上有风）：信及豚鱼，吉

中孚卦外实内虚，中心两个阴爻如同一个空灵的心。它代表了绝对的“诚信”。在民俗文化中，中孚是人际关系的基石。这种“中”是心与心的契合，是不受外界利益诱惑的真诚，是足以感化万物的精神力量。

8. 小过卦（山上有雷）：行过乎恭，丧过乎哀

小过卦与大过卦相对，象征着在细微之处可以略微“过头”一点。它提醒我们在处理琐碎事务时要保持谦卑与谨慎。它的对称性传达了一种“细节决定成败”的精致哲学，是在微观世界里守住原则。

三、 六十四卦序列中的“八中”作用：时空的定盘星

在《易经》的逻辑编排中，“八中”卦的分布极具匠心，其作用不可替代：

开篇与中转的轴心：
《周易》上篇以乾坤开基，象征天地的确立；以上篇最后两卦坎离收尾，象征水火既济与未济的交替。乾坤坎离这四个“八中”卦，构建了自然界的物理基本框架。

平衡与制约的砝码：
在下篇中，颐卦、大过、中孚、小过错落分布。它们在人类社会秩序、伦理道德、心理调节中起到平衡作用。当卦序走向极端或混乱时，这些具有“稳定性”的卦就会出现，提醒人们回归中心，校准方向。

中庸之道的视觉化呈现：
这八个卦的结构本身就是一种“视觉化的中庸”。它们不向任何一方倾斜，不因外部视角的改变（颠倒）而改变自身。在易经研究中，这代表了“常道”。无论社会如何演进，诚实（中孚）、节制（颐）、刚毅（乾）、包容（坤）等原则是永恒不灭的。

四、 民俗文化与现代启示：守住生活的“底线”

在中国传统民俗中，这八个卦的思想早已渗透进百姓的日用常行。

“底线意识”： “八中”卦即便颠倒也不改变名称，这在民间智慧中被引申为“做人要有骨气”。无论顺境逆境，做人的基本原则（如忠孝仁义）不应改变。

“对称美学”： 这种结构的对称性深刻影响了中国的建筑、艺术与礼仪。中轴对称的设计理念，正是希望借助这种物理上的稳定性来祈求国泰民安、长治久安。

现代管理与心理： 在快节奏的现代社会，“八中”卦给了我们极大的心理暗示：在碎片化的时代，我们需要找到自己的“不动点”。正如大过卦在压力下的坚持，或中孚卦在社交中的真诚，这些都是我们在纷繁世俗中安身立命的“定海神针”。

《易经》“八中”卦——乾、坤、坎、离、颐、大过、中孚、小过，它们不仅是符号学上的奇迹，更是中国古代先贤对宇宙真理的深刻总结。它们通过“上下颠倒而形不变”的特质，向世人展示了何为真正的“原则性”与“定力”。它们在六十四卦的流转中，扮演着坐标、基石与平衡器的角色。理解了“八中”卦，就理解了《易经》中“变”与“不变”的辩证法。

在变幻莫测的人生旅途中，每个人都应修持出属于自己的“八中”境界：在顺境中如乾坤般开阔，在逆境中如坎离般坚韧，在平凡中如颐、中孚般守正。这便是中庸之道的精髓，也是中华传统文化赋予我们的永恒智慧。关键词： 易经、六十四卦、八中卦、中庸之道、阴阳哲学、乾坤坎离、卦序文化。

大过、颐、小过、中孚则代表了人的行为和道德准则。大过和小过象征着行为的禁区和界限，而颐和中孚则代表了人类行为的规范和准则。前四卦强调了自然的唯一性和不可替代性，而后四卦则突显了人类行为的唯一性和道德标准。

这种二分法的运用在《易经》中是一种独特的思维方式，被称为错卦二分法或变卦二分法。乾、坤，离、坎，大过、颐，小过、中孚这四对卦象互为错卦，这种关系之所以被称为错卦，是因为在处理这些问题时，人们常常会犯错，无法客观、正确地对待这些事物。例如，无法正确理解天、地的概念，无法妥善处理水、火的关系，在饮食问题上总是存在“大过”，在诚信问题上总是存在“小过”等等。

《易经》通过这八个卦象提醒人们关注自然与人文的关系，同时强调了六十四个卦象中都存在错卦的现象，这并不会影响我们对相对空间的理解。

此四卦非仅卦序相邻，更在《杂卦传》《序卦传》及汉易象数体系中被视作“定力之卦”（上下颠倒形不变者仅此八卦），其序位体现《周易》“二二相耦，非覆即变”的编排逻辑：颐–大过为覆（反卦）兼错，中孚–小过亦然，共同锚定上下经之“养–过–信–慎”伦理–自然闭环。

廖名春丨六十四卦的卦序[color=var(--weui-LINK)][url=]青囊学社[/url]
2023年10月8日 11:40 山东
比较起来，《杂卦传》的配对与《周易》有同有异。相同的是，配的三十二对全同，这些对子没有被拆开。但对子内部次序却有一些不同。如《周易》是师、比，而《杂卦传》则作比、师；《周易》是无妄、大畜，而《杂卦传》则作大畜、无妄；《周易》是巽、兑，而《杂卦传》则作兑、巽；《周易》是困、井，而《杂卦传》则作井、困；《周易》是蹇、解，而《杂卦传》则作解、蹇；《周易》是家人、睽，而《杂卦传》则作睽、家人；《周易》是泰、否，而《杂卦传》则作否、泰；《周易》是遯、大壮，而《杂卦传》则作大壮、遯；《周易》是同人、大有，而《杂卦传》则作大有、同人；《周易》是中孚、小过，而《杂卦传》则作小过、中孚；《周易》是坎、离，而《杂卦传》则作离、坎；《周易》是颐、大过，而《杂卦传》则作大过、颐；《周易》是渐、归妹，而《杂卦传》则作归妹、渐；《周易》是夬、姤，而《杂卦传》则作姤、夬。三十二对中共有十四对的次序是颠倒的。其中覆卦有十一对，变卦有三对。就卦画而言，只要配对正确，在对子内谁先谁后并无妨碍。反正倒过来倒过去，你对我或我对你：都是对。这说明，在《杂卦传》看来，对是原则，而先后并不重要。
《杂卦传》对子与对子之间的次序与《周易》则很有不同。除乾、坤，咸、恒，家人、睽三对外，其他二十九对全不相同。而乾、坤为上经之首，咸、恒为下经之首。如果《杂卦传》反映了一种卦序的话，那这种卦序也当从《周易》卦序中化出，所以它还是囿于《周易》上经、下经之序。如果考虑卦名意义的话，我们就会看得更清楚：因为《周易》既济、未济殿尾，象辞相应，理当如此；而《杂卦传》则居于五九、六十，既济、未济之称显然名不副实。
由此看来，《周易》六十四卦对子与对子之间应当存在着一定的先后次序。可以肯定，其以乾坤为首，以既济未济结束是有深意的。但也应该承认，如果不看卦名，只看卦画结构，对子与对子之间为什么会有如此次序？道理实在难以说明。所以，《周易》卦画的逻辑性主要体现在配对上，而对子与对子之间的先后次序是欠清楚的。


出于对《周易》卦画逻辑性欠强的不满，人们对它进行了改造，编造出种种新的卦序。
上述帛书《易经》、京房、元包、贾公彦的卦序，人们称之为连体卦序。这种卦序强调统一，每组都有一个共同的经卦。而经卦与经卦之间又有一定的次序：或者是乾坤父母各领其子其女，如帛书《易经》、京房；或者是以乾坤父母六子女为序，如贾公彦；或者在此基础上又阴阳颠倒，如《元包》。这样，从整体上而言，六十四卦结构严密，富于规律性，便于记忆。但却破坏了易卦的配对，破坏了易卦的对偶性，自然与卦名也不相协调。可以说，是求之于外而失之于内。因此，只能说是后人对《周易》形式主义的改造。
《周易》对偶卦与对偶卦之间的系统联系是什么？《序卦传》有一套理论。但付诸实证，可信度不高。后人的种种说法，也只是探索，远未达到解决问题的程度。因此，只好存疑。

乾坤与既济未济，一头一尾，形成自外而内的第一层外壳（犹如linux之中的shell）。在这一层之内，划分为三个部分（上面排序之中的非黑体部分）。第二部分和第三部分又都采取一头一尾来做外壳的方式。第二部分的外壳，是用泰否与坎离来做外壳（《手绘图》上的纵坐标和横坐标的两头）。这一外壳是第一层外壳的映射。第三部分的外壳，是用颐大过与中孚小过来包含第三部分。第二部分与三部分之间有过渡。怎样过渡呢？在第二部分的尾还没有到来时，就先有第三部分的头。具体就是：

坎离是第二部分的尾，颐大过是第三部分的头。坎离之前，就已经有颐大过。

也就是说，它犹如C语言的结构体，每一链条节点都有指向下一环的指针。

这都还不算神奇。神奇的是：仔细看每一外壳的映射。它们往往指向与自身不同的层级。乾坤与既济未济是第一层，其映射是泰否与坎离，泰否与坎离是位于第二层级的第二部分的外壳。颐大过与中孚小过是第三部分的外壳，其映射是随蛊与渐归妹，随蛊是位于第三层级的第二部分的内容，渐归妹是位于第三层级的第三部分的内容。实际上，乾坤与既济未济之间，也是分属不同层级。因为乾坤反映的是天地生万物。而既济未济不过是指生命的状态。

这就有点像C语言的三维数组，一维数组的数组名是二维数组的排头的指针。这又有点像佛教中关于大千世界与小千世界的说法，大千世界的映射不在大千世界，而是在小千世界。将这种思想与空间维度结合，相当于：

现实世界的映射与现实世界不在同一维度。或者说，暗物质与物质世界处于不同的时空维度。

探讨《易经》卦序中的自综与综卦关系


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自综之卦的特点
这些自综之卦不仅在卦序中具有特殊地位，更在《周易》的哲理中扮演着重要角色。它们的卦画上下对称，象征着自身反复、循环不衰的特性，正是这种特性，让古人得以在卦序中发现自我的德性和宇宙间的恒久规律。

来知德《周易集注·上下经篇义》论《周易》卦序：

上经首乾坤者，阴阳之定位，万物之男女也，易之数也，对待不移者也。

自乾坤历屯蒙需讼师比小畜履十卦，阴阳各三十画，则六十矣。阳极于六（九），阴极于六，至此乾坤变矣。故坤综乾而为泰，乾综坤而为否。否泰者，乾坤上下相综之卦也。乾坤既迭相否泰，则其间万物吉凶消长、进退存亡不可悉纪。自同人以下至大畜，无非否泰之相推，无否无泰，非易矣。水火者，乾坤所有之物，皆天道也，体也。无水火则乾坤为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后乾坤之水火可交。颐大过者，山泽雷风之卦也。颐有离象，大过有坎象，故上经首乾坤，必乾坤历否泰至颐大过，而后终之以坎离。

下经首咸恒者，阴阳之交感，一物之乾坤也，易之气也，流行不已者也。

自咸恒历遯大壮晋明夷家人睽蹇解十卦，阴阳各三十画，则六十矣。阳极于六（九），阴极于六，至此男女变矣。故咸之男女综而为损，恒之男女综而为益。损益者，男女上下相综之卦也。男女既迭相损益，则其间万事吉凶消长、进退存亡不可悉纪。自夬以下至节无非损益之相推，无损无益，非易矣。既济未济者，男女所交之事，皆人道也，用也。无既济未济，则男女为死物，故必山泽通气，雷风相薄，而后男女之水火相交。中孚小过者，山泽雷风之卦也。中孚有离象，小过有坎象，故下经首咸恒，必咸恒历损益至中孚小过，而后终之以既济未济。

要之，天道之体，虽以否泰为主，而未必无人道。人道之用，虽以损益为主，而未必无天道。上、下经之篇义蕴蓄，其妙至此。

若以卦爻言之，上经阳爻八十六，阴爻九十四，阴多于阳者凡八；下经阳爻一百有六，阴爻九十有八，阳多于阴者亦八。上经阴多于阳，下经阳多于阴，皆同八焉。是卦爻之阴阳均平也。

若以综卦两卦作一卦论之，上经十八卦成三十卦，阳爻五十二，阴爻五十六，阴多于阳者凡四。下经十八卦成三十四卦，阳爻五十六，阴爻五十二，阳多于阴者亦四。上经阴多于阳，下经阳多于阴，皆同四焉，是综卦之阴阳均平也。上下经之篇义，卦爻其精至此。孔子赞其至精、至变、至神，厥有由矣。

第15宫山雷颐，交卦是第35宫雷山小过。第15宫与第35宫上下呼应纵比。

第16宫泽风大过，交卦是第34宫风泽中孚。第16宫与第34宫上下呼应纵比。

36宫之间肖卦呼应

第11宫临观，肖第29宫震艮，第11宫与第29宫上下呼应纵比。（观卦肖艮，艮为门阙，观卦故有宗庙之象）

第15宫颐，第16宫大过，颐肖第18宫离，大过肖第17宫坎；下经终于既济未济，之前是第34宫中孚、第35宫小过，中孚肖第18宫离，小过肖第17宫坎。（颐，养育；中孚，孵化）

第20宫遯大壮，肖第32宫巽兑。（系辞重文“进退”：大壮上六“不能退，不能遂”，巽初六“进退”）

36宫之间肖卦呼应，主要实现了八个宫之间的上下呼应纵比。

第20宫遯大壮，上与第11宫临观互变卦，下肖第32宫巽兑，在剥复、夬姤三分36宫为天人地三极基础上，增强了三极交感效应。

                               
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4.三十六宫前后阴阳平衡与乾坤合策

《系辞上传》第九章：

大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。

天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。

是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

李守力按：

《周易》在《连山》《归藏》七八占彖的基础上增加了九六占变，所以有四种策数：少阳七的策数二十八，少阴八的策数三十二，老阳九的策数三十六，老阴六的策数二十四。《周易》策数计算都按老阳九老阴六，所以爻题用九六。乾卦六个阳爻，6×36=216，故“乾之策二百一十有六”。坤卦六个阴爻，6×24=144，故“坤之策百四十有四”。《周易》上下经两篇64卦384爻，有192爻是阳爻九，192爻是阴爻六，192×36+192×24=11520，故“二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也”。

《系辞传》：“乾坤其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。”

《尚书·尧典》：“期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。”

商周甲骨文刻辞、青铜器铭文多次出现“十三月”，这表明存在一个阴历体系且是年末置闰。商周时期的历法已经是阴阳合历体系了。而60甲子在甲骨文中出现频率最多。

《周易》384爻即阴历闰年天数，384÷13=29.53846，则平年天数29.53846×12=354.46152，取整数354天。

回归年366与阴历平年354的平均值是（366+354）÷2=360天，这就是“当期之日”，60甲子的发明应该与此有关。

《周礼·春官宗伯·大卜》：“大卜掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。”郑玄在《易赞》及《易论》中说：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》，周曰《周易》。”这就是说三《易》都是64卦384爻。按《系辞传》记载，伏羲、神农、黄帝、尧舜已使用重卦制器尚象，可见《连山》易之前的两千年内已有阴阳合历。上古最发达的科学技术是天文历法，三《易》是上古天文历法的结晶。

阳爻为九，策数为四九三十六（四时乘以阳九），阴爻为六，策数为四六二十四。乾坤策数总和是三百六十策，合乎当期之日三百六十天。《周易参同契》开宗明义即言：“乾坤者，易之门户，众卦之父母。”《周易》序卦图三十六组错综卦相邻总和也大都是三百六十策（宋朱元升画过《周易》序卦三百六十策图）。

                               
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根据前后宫阴阳平衡，上经18宫合并为10宫：（1，2）（3，4）（5，6）（7）（8，9）（10）（11，12）（13，14）（15，16）（17，18）；下经合并为12宫：（19）（20，21）（22，23）（24）（25，26）（27，28）（29）（30，31）（32）（33）（34，35）（36）。上经合为10宫，与太阳历十个月吻合；下经合为12宫，与太阴历十二个月吻合。前后宫的阴阳合策平衡，象征事物发展的时间历程的平衡关系。其中第11、12宫合五阳七阴，348策；第13、14宫同。下经第25、26宫七阳五阴，372策；第27、28宫同。第11-14宫属于上经损益区，第25-28宫属于下经损益区。损益区上下合策360，上下的阴阳平衡，象征事物发展的空间平衡关系，同时也象征着过去的失衡不一定很快接着完成平衡，而是在未来某一个时间才能完成平衡。所以历史存在短期的因果关系，也存在长期的因果关系。

王充《论衡·卷二十八·正说篇》：

夫圣王起，河出图，洛出书。伏羲王，《河图》从河水中出，《易》卦是也。禹之时，得《洛书》，书从洛水中出，《洪范》九章是也。故伏羲以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河图，夏后因之曰《连山》；〔归藏〕氏之王得河图，殷人因之曰《归藏》；伏羲氏之王得河图，周人〔因之〕曰《周易》。其经卦皆六十四，文王、周公因《彖》十八章究六爻。

“文王、周公因《彖》十八章究六爻”，不是说《周易》卦爻辞，而是指根据《彖》十八章推究、裁断六爻的象数规律。《系辞上传》说“彖者，言乎象者也。”又说“彖者材也。”故《彖》十八章实为《易象》。

根据三十六宫前后阴阳平衡与乾坤合策，36宫恰好分成十八章。

上经：

第一章乾坤主卦互为错卦；

第二章屯蒙与需讼合策；

第三章师比的错卦是同人大有，小畜履的错综卦是谦豫，同人大有、谦豫是第五章，所以第三章与第五章错综，中间第四章泰否是主卦；

第六章随蛊自身互为错综卦；

第七章（第11-14宫）是损益置闰区，与下经第四章（第25-28宫）交感；

第八章颐大过互为错卦；

第九章坎离主卦互为错卦。

下经：

第一章咸恒与损益主卦互为错卦；

第二章遯大壮与晋明夷合策；

第三章家人睽与蹇解之间是错综关系；

第四章（第25-28宫）是损益置闰区，与上经第七章（第11-14宫）交感；

第五章震艮与巽兑主卦互为错卦；

第六章的渐归妹自身互为错综卦，丰旅的错卦是涣节，涣节是第七章，第六章、第七章互为错卦，中间是主卦巽兑；

第八章中孚小过互为错卦；

第九章既济未济主卦互为错综卦。

5.三十六宫按“当位”法则奇偶位次分布

《系辞传》云“阳卦多阴，阴卦多阳。”故以阳少阴多卦为类阳卦，阴少阳多卦为类阴卦。一阳五阴卦、二阳四阴卦为类阳卦，一阴五阳卦、二阴四阳卦为类阴卦。《周易》卦序的宫序位的奇偶性与六爻之卦的类阴类阳性质一致，这就是“当位说”。奇数为阳，偶数为阴。第1、3、5、7、9宫为阳宫，第2、4、6、8、10宫为阴宫。类阳卦多居于阳宫，类阴卦多居于阴宫。三阴三阳卦或居阳宫，或居阴宫。（详见李尚信《卦序与解卦理路》）

                               
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如《上经》，乾为类阳卦，居第1宫；坤为类阴卦，居第2宫；屯蒙为二阳四阴，类阳卦，居第3宫；需讼为二阴四阳，类阴卦，居第4宫；师比为一阳五阴，类阳卦，居第5宫；小畜履，一阴五阳，类阴卦，居第6宫；泰否三阴三阳，属中性，奇数位、偶数位皆可，居第7宫；同人大有，一阴五阳，类阴卦，居第8宫；谦豫，一阳五阴，类阳卦，居第9宫；随蛊，三阴三阳，奇偶皆可，居第10宫；临观，二阳四阴，类阳卦，居第11宫；噬嗑贲，三阴三阳，奇偶皆可，居第12宫；剥复，一阳五阴，类阳卦，居第13宫；无妄大畜，二阴四阳，类阴卦，居第14宫；颐卦二阳四阴，类阳卦，居第15宫；大过，二阴四阳，类阴卦，居第16宫；坎卦二阳四阴，类阳卦，居第17宫；离卦二阴四阳，类阴卦，居第18宫。

《下经》仿此。唯有夬姤与萃升两卦违反“当位”法则。夬姤为一阴五阳，类阴卦，理应居偶数宫序，但实际位于第25宫；萃升为二阳四阴，类阳卦，理应居奇数宫序，实际位于第26宫。

夬姤萃升位于下经损益区，夬姤与萃升违反“当位”法则，目的是满足剥复与夬姤把36宫三等分。

以上说的是三十六宫按“当位”法则奇偶位次分布。凡同一宫内的一对覆卦前后排序的原则是什么呢？以下按覆卦首卦贞卦（内卦）“当位”法则分析。

上经覆卦之宫：

第3宫为阳宫，首卦屯卦贞震，当位。第4宫为阴宫，首卦需卦贞乾，不当位。

第5宫为阳宫，首卦师卦贞坎，当位。第6宫为阴宫，首卦小畜贞乾，不当位。

第7宫为阳宫，首卦泰卦贞乾，当位。第8宫为阴宫，首卦同人贞离，当位。

第9宫为阳宫，首卦谦卦贞艮，当位。第10宫为阴宫，首卦随卦贞震，不当位。

第11宫为阳宫，首卦临卦贞兑，不当位。第12宫阴宫，首卦噬嗑贞震，不当位。

第13宫为阳宫，首卦剥卦贞坤，不当位。第14宫阴宫，首卦无妄贞震，不当位。

上经覆卦之宫有12宫，首卦贞阳卦有9宫，首卦贞阴卦有3宫。上经法天，天主阳，故贞阳卦是贞阴卦的3倍。

12宫，首卦贞卦不当位有7宫，当位有5宫，两者相当。

下经覆卦之宫：

第19宫首卦咸卦贞艮，当位。第20宫首卦遯卦贞艮，不当位。

第21宫首卦晋卦贞坤，不当位。第22宫首卦家人贞离，当位。

第23宫首卦蹇卦贞艮，当位。第24宫首卦损卦贞兑，当位。

第25宫首卦夬卦贞乾，当位。第26宫首卦萃卦贞坤，当位。

第27宫首卦困卦贞坎，当位。第28宫首卦革卦贞离，当位。

第29宫首卦震卦贞震，当位。第30宫首卦渐卦贞艮，不当位。

第31宫首卦丰卦贞离，不当位。第32宫首卦巽卦贞巽，当位。

第33宫首卦涣卦贞坎，当位。第36宫首卦既济卦贞离，当位。

下经覆卦之宫有16宫，首卦贞卦当位有12宫，不当位有4宫。下经法地，地主位，故当位是不当位的3倍。

16宫，首卦贞阴卦有8宫，贞阳卦有8宫，阴阳平衡。

6.《系辞传》“三陈九卦”与《周易》卦序

《系辞下传》第七章：

《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故，《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。

《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。

《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辩义；《巽》以行权。

《系辞传》按河图结构设计，《系辞上传》第八章七则爻辞位于河图北方，《系辞上传》第九章大衍之数位于河图中央，《系辞下传》第二章“制器尚象十三卦”位于河图西方，《系辞下传》第五章十一条爻辞位于河图东方，《系辞下传》第七章“三陈九卦”位于河图南方。（详见《周易诠释》第4-17节 发现《系辞传》的河洛结构）七则爻辞、十三卦、十一条爻辞，它们都没有按《周易》卦序排列。唯独“三陈九卦”是按《周易》卦序排列的。九卦实为七宫，上经有履、谦、复三宫，下经有恒、损益、困井、巽四宫。《系辞下传》第七章与《系辞下传》第十一章以“《易》之兴也”相呼应，皆指向中古的文王。“三陈九卦”是文王作《易》、序六十四卦的一个重要提纲。

                               
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《周易折中》评九卦曰：“先儒以其卦推配上下经，皆相对，盖乾与咸、恒对，履与损、益对，谦与困、井对，复与巽、兑对，每以下篇两卦对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兑其终也，略其终始而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。”（详见《周易诠释》第4-13节：《系辞下传》第七章、第十一章解读———发现《系辞传》“三陈九卦”的象数奥妙）

                               
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文王的“三陈九卦”至少蕴含《周易》卦序结构的以下几个特征：

1.六十四卦组成三十六宫。在三十六宫中，乾与恒连纵，履与损益连纵，谦豫困井连纵，复与巽接近连纵。

2.分上下经：“《恒》以一德”，太极生两仪。下经始于咸恒。

3.上经18宫中分：谦，兼也。自乾至谦豫9宫，余9宫。

4.下经18宫中分：“《困》，德之辩也”，“《井》以辩义”，凡言“辨（辩）”者皆有区分划分之义。自咸恒至困井9宫，余9宫。

5.三十六宫三分：“《复》小而辨于物”，剥复至损益12宫，之前乾坤12宫，之后夬姤12宫。

《周易》64卦，16为64的四分之一。豫卦是《周易》第16卦，是64卦的四分之一，故《彖传》曰“天地以顺动，故日月不过而四时不忒”。恒卦是《周易》第32卦，是64卦的二分之一，故《彖传》曰“天地之道，恒久而不已也。......日月得天而能久照，四时变化而能久成”。井卦是第48卦，第49卦革卦是《周易》最后16卦的开始，故《彖传》曰“天地革而四时成”，《大象传》曰“君子以治历明时”。

《彖传》始于文王周公，孔子继承而整理之。豫卦、恒卦、革卦把64卦四等分，这三个卦的《彖传》都提到“天地日月”、“四时”，就是先天八卦四正、四象，这是河图的基本特征。

【文献参考】

1.王肇宗.周易图.道光九年光华斋刻本1829.哈佛大学汉和图书馆

2.崔述.《崔东壁遗书·易卦图说》，上海古籍出版社，1983年

3.沈有鼎.《周易卦序分析》（原载《哲学评论》第7卷第1期，1936年9月）

4．沈有鼎.《周易序卦骨构大意》（原载《北京晨报》“思辨”专刊第36期，1936年5月6日第11版）

5．李尚信.今本《周易》六十四卦卦序的基本骨架（《周易研究》1999年第4期）

6．李尚信.《卦序与解卦理路》（巴蜀书社2008年8月）

7．陈久金、杨怡.《中国古代的天文与历法》（商务印书馆出版1998年11月）

8．张闻玉.《古代天文历法讲座》（广西师范大学出版社2008-1-1）

（本文引自李守力著《周易诠释》修订本[color=rgb(87, 107, 149) !important][url=]#周易诠释[/url]，最新修订日期为2025年08月02日，为文化传统平台原创发布，本链接可用于个人学习分享，机构转载请联系本平台获取授权。）

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通过“卦主”来理解《周易》哲理｜14、颐大过篇



颐亦以六五、上九为主。《彖传》所谓“养贤以及万民”者是也。

颐卦以六五、上九两爻为卦主。这是因为《彖传》有“养贤以及万民”之言。先贤为颐卦设定的主题是“养之道”，这个“养”是具有抽象概括性的字眼，可以涵盖养身、养德、养民、养贤等等。《彖传》说：“天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！”此卦的卦辞是：“贞吉。观颐，自求口实。”把卦辞文字略加以换位，就能还原出本意——“观颐，自求贞口实，吉。”大意是说：“观所养为何，自己寻求正当的养料食粮，吉。”首先，你要知道你在“养什么”，然后以正当途径去寻求其合适的养料，那才是吉祥的。

至于具体是养什么，就看是在什么具体语境下应用此卦理；比如说应用在占卦方面，就看问事者所占的是什么范畴的事情。比如从大的分类来说，若所养为身体，则健康的饮食、环境良好的住宅等自然是其正当养料，此为常识。而若所养为德，何为正当、恰当的养料？那自然就是指儒家的修养之道了，如陈琛注云：“集义以养其气，寡欲以养其心；守圣道而不溺于虚无，崇圣学而不流于术数，则所以养德者正矣！”

《周易》中对颐养之道的最大发挥，是以其象征君主对天下臣民的教养，也就是“养民”了。儒家思想认为，养民的关键却在于养贤——把万民百姓交给贤人去领导，这才是最为贞吉、最为有效恰当的养法。正是因为养民根植于养贤、养贤自会利于养民，故《彖传》云“养贤以及万民”。

从爻象层面来看，颐卦的卦形是上下两个阳爻，包夹中间四个阴爻，是嘴张开的象形。在这个层面的取义，是以初九与上九这两个阳爻代表上下颌，为“能养”；而“所养”则是中间四个阴爻。如邱富国注云：“阳实阴虚，实者养人，虚者求人之养。故四阴皆求养于阳者。”王弼注云：“阴不能独为主，必宗于阳也，故莫不由之以得其养。”

在卦体构成来看，则为上艮下震，即“上止下动”——人咀嚼食物时，有上颌静止而下颌运动的现象。在这个层面的取义，是以上卦为“能养”，下卦为“所养”。如郑汝谐注云：“上体止也，下*体动也。在上而止，养人者也；在下而动，求养于人者也。”

那么，从以上的基础卦意来看，似应直观地选取初九与上九两个阳爻为卦主，为什么《周易折中》却选六五与上九为卦主呢？


先说为什么不取初九为卦主。初九是下卦震的主爻，震为动，动则趋向于成为别人的“所养”。初九的爻辞是：“舍尔灵龟，观我朵颐，凶。”本来初九是阳爻，是足以自养的，譬如可不吃食物而靠吐纳元气生存的灵龟，这是灵龟之灵的所在，是它的养生之道；当然也可以用一位正在进行辟谷修炼的道士来譬喻。但因初九为下卦震卦的主爻，又是阳居阳位而主动，代表受外欲引动而逐食，譬如灵龟、辟谷道士退失了其根本的养生之道。如《程氏易传》说：“龟能咽息不食，灵龟喻其明智而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时，上应于四，不能自守，志在上行，悦所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失己、以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。朵颐，为朵动其颐颌；人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。”
再说为什么六五被取为卦主。六五虽为阴爻、为“所养”，但其居于五爻君位而上承阳爻，有君主尚贤之象，此意为儒家所重——对于养天下万民的君主而言，尚贤是使自己“为贤所养”，君主首先要虚心地甘当贤者教化的对象才行。六五爻辞为：“拂经。居贞吉，不可涉大川。”大意是：“虽违背常理，却可以安守此道，而不能离开此道去涉险。”为何言其违背常理（拂经）？因为五爻是君位，在常理来看，君主本是“养人者”的角色，负有教养天下万民的责任。然此爻以阴居阳位，上承阳爻；在颐卦背景下来看，这就代表其不能自养而仰赖他人养己。林希元的注释说：“不能养人，而反赖上九以养于人，故其象为「拂经」，言反常也。然己不能养人，而赖贤者以养，亦正道也，故「居贞」而「吉」。若不用人而自用，则任大责重，终不能胜，如「涉大川」终不能济，故「不可」。”所以，六五虽表面为“所养”，却实为“能养”之大者——以其尚贤而获得教养天下万民的一条捷径，那就是不凭借己力（不自用），而是凭借贤者的教化。


初九与上九两个阳爻，在卦形上虽处于上下对称的位置，但并不平等，上九为重。所以，上九的爻辞是：“由颐。厉吉，利涉大川。”大意是：“由此而得养。保持警惕戒惧才会吉祥，利于涉险。”爻辞中的“由颐”一语即可为卦主的证明。邱富国注云：“养之权在上。是二阳爻又以上为主，而初阳亦求养者也，故直于上九一爻曰「由颐」焉。”这里，邱注也认为初九虽为阳爻，本有自养之力，但却因迷失自我而求养于外，正所谓“望穿天边月，失却手中珠”；这与六五虽不自养却能尚贤以养民恰为相反之意蕴。因此，初九与六五的主从角色就互换了，表面为主养者的初九实为从养者的角色，表面为从养者的六五却成为了卦主的角色。《周易》卦理卦意中所蕴含的变化不拘的阴阳辩证思维，由此卦可见一斑。大过以九二、九四为主。盖九二刚中而不过者也，九四栋而不桡者也。

大过卦以九二、九四爻为卦主。大过的卦时是代表阳重阴轻而过度了——卦形是中间群阳强势“占中”，上下两侧孤阴弱势“居边”；在中华传统文化中，“中边”为一对矛盾概念，以“中”为贵重，“边”为轻贱。在此大过的阳过于阴、阳重于阴的背景下，为了保持平衡，则以阴阳调和为贵。

九二爻是阳刚，但却是阴柔位，调和了阴阳，故九二为卦主之一。大过卦形是上下对称的，中间四爻像古代房屋平面图中部的梁椽结构；九四与九三居于中部阳爻势力之中心，恰如架起众椽（众阳）的房屋主梁。其中，九三因在下卦，取象为下弯（“桡”为下弯）的主梁；它以阳居阳位、过刚而导致韧性不足，难以承担重任。而九四在上卦，则取象为上隆的主梁；它因其阳居阴位、阴阳调和而韧性十足，故得以承担重任，所以九四被选取为卦主之一。


“中边视角”是《周易》卦爻辞中，评判上下对称的卦（称为“正对卦”，即旋转180°所得的反覆卦仍为其本身）各爻常用的一个观察角度。这个视角下，不论常规的相应爻位（相应，是指上卦三爻与下卦三爻中同类位置之间的呼应关系；即上卦上爻与下卦上爻，上卦中爻与下卦中爻，上卦下爻与下卦下爻的阴阳呼应），而论“对称位置”——上下卦中，与中心距离一样的两爻位之间的呼应；即三爻与四爻、二爻与五爻、初爻与上爻之间的关系。《周易折中》引冯椅注云：“《易》大抵上下画停者，从中分反对为象，非他卦相应之例也。颐、中孚、小过皆然，而此卦尤明。三与四对，皆为栋象，上隆下桡也；二与五对，皆为「枯杨」之象，上华下稊也；初与上对，初为「藉用白茅」之慎，上为「过涉灭顶」之凶也。”

这个三角分形图，本身具有全息性以及自相似的特征，与《周易》的全息和自相似逻辑一致。而将36宫卦按一定规律填入分形图，这就是最简洁的推演《周易》卦序的数学工具！

《周易》笔记13，《周易》六十四卦排列顺序的终极秘密！https://weibo.com/ttarticle/p/show?id=2309404789060345660073

《序卦》研究辨析

http://www.guoxue.com/article/guoyu/022.htm?u_atoken=6a18eaf7-eb45-30d0-c846-f25259f09e78&u_asig=b7cd001e17800179113148661e

颐大过小过中孚二篇之正也。

归纳：
1.“坐标轴”的角色，稳定性与平衡性。
2.二篇之正。
3.全息对应。
4.卦主与中边对应。
5.上下经纵向对应。
6.肖卦呼应。
7.二层外壳及映射。

非底线而守底线。二层外壳。上下纵向对应。

这都可以概括为：设计思想。

其实，这四卦在初构图中，居于四隅之角，而非中正之地。

二层底线，上下纵应。

位置：面部两腮，身部两胯。

《周易参同契》中的一句话，也较恰当。

乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴。牝牡四卦，以为橐龠，覆冒阴阳之道，犹工御者，执衔辔，准绳墨，随轨辙。

本来这是对先天八卦而言的。

乾坤坎离为四正卦。牝牡四卦为四偶卦。。牝牡四卦（震艮巽兑），以为橐龠。

对于祖本序而言，也可以。

乾坤定上经之始；坎离定下经之始。都围着三阴三阳的中轴线，象车轮一般。

颐大过中孚小过，也是由震艮巽兑四卦构成的。它们在上下经间像风箱的把手和档板，一对在前，一对在后，拉来拉去。