儒学经解

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洪范
【原文】“四、五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。

直解：辰，是日月交会的去处。历数，是推算天象的定数。箕子说：“洛书次四，五纪之畴。第一件叫做岁。盖天道运行，本有一寒一暑之序，因而定之为春夏，为秋冬，合四时以成一岁，而天运可纪矣。岁无不统，故居第一。第二件叫做月。盖月行于天，本有生明生魄之候，因而定之为晦朔，为弦望，合三十日以成一月，而月行可纪矣。月统于岁，故居二。第三件叫做日，盖日有出没，则因之以辨昼夜，日有先后，则因之以次甲乙，而日于是乎可纪矣。日统于月，故居三。第四件叫做星辰。盖因星宿有动止，则别为经星纬星之名，因日月有交会，则分为周天十二辰之次，而星辰于是乎可纪矣。星辰乃日月之所经行，故居四。第五件叫做历数。盖岁月日星辰之在天，其盈缩迟疾，本都有个定数，则因其自然之数，制为一定之历。于其常行也，有推步之法，于其变动也，有占验之法，而天道之始终，于是乎可纪矣。历数所以总岁月日星辰者，故居五。人君能用此五者以合乎天，则顺时可以立政，而因天可以验人矣。所以说协用五纪。”

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洪范
【原文】“五、皇极：皇建其有极，敛时五 福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。

直解：皇，是君。极，是至极可以为法的道理。建，是立。敛，是聚。五福，是寿、福、康宁、好德、考终。敷，是布。锡，是与。保，是保守。箕子衍皇极之畴说道：“洛书次五中数，如何叫做建用皇极？盖人君一身，乃天下臣民的表率，凡纲常伦理，言动事为之间，必须都大中至正，尽善尽美，立个标准在上，然后天下之人，皆仰之为法则，所以说建其有极。夫作善降祥，有德获福，此天道之不爽者。人君既尽道以为民极，则天心佑助，百顺咸聚，而五福之集于其身者，就似自己敛聚来的一般，所以说敛时五福。然这皇极之理，乃天下人同有的，人君为亿兆君师，岂徒自善其身而已哉！又必将这人人本具至极的道理去化导天下，使天下百姓每都效法君上，修德行善，也都个个获福。则我这五福，亦与天下共享之，就似我布散与他的一般。所以说敷锡厥庶民，是君之与民同福者如此。由是天下之民，见修德行善的，都得了为善之利，莫不观感动慕，把君上教他这至极的道理，亦相与保守，不敢失坠。民安于下，则君身益安于上，顺气流通，海 内清和咸理矣。所以说锡汝保极，是民之与君同福如此。夫人君通天下为一身，必与天下同归于德，而后其德为全；亦必与天下同受其福，而后其福为备。若君德有一毫亏欠，则无以安享全福，而化成天下。若万方有一民未化，亦是福泽未遍，而分量为有歉矣。君天下者，其尚加意建极之义乎！此九畴以皇极为主，而居于中五之数也。”

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洪范
【原文】“凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极。

直解：淫朋，是邪党。人，是有爵位的人。比德，是私相比附。箕子又说：“皇极之理，虽通于民，而倡率之机，全系于上。故凡天下的庶民，都循礼于法，各安生理，不交结那淫邪的朋党，以相聚为非；在朝有爵位的人，也都奉公体国，各修职业，无有私立党与，暗相比附，而诬上行私者，是岂无自而然哉？皆由人君执中守正，以身作极于上，可以为万民之表率，百官之仪刑，故臣民咸有所感发兴起，而心术自端，趋向自正耳。若君身上有一毫道理未尽到至极的去处，而徒以法制禁令强教天下，又岂能感化得天下臣民尽无淫朋比德之私乎？信乎君之不可不建极也。”

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“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。而康而色，曰：‘予攸好德。’汝则锡之福，时人斯其惟皇之极。

直解：有猷，是有谋虑。有为，是有干才。有守，是操守廉洁。念，是眷念。罹字，解做陷字。咎，是过恶。受，是不弃的意思。康，是安和。福，指爵禄说。箕子告武王以造就人才之法，说道：“君能建于上，固足以感化乎下矣。然人之资质有高下，观感有深浅，若不委曲而造就之，则无以使之尽归于皇极。故凡此庶民之中，有识见会谋事，有才力能干事，又且操守廉洁，义不苟取。这是上等的人才，入可以辅佐朝廷，出可以宣力四方者。汝不但宠以爵禄而任用之，尤当加意眷念，常常记在心上，不可忘也。又有一般人，质有所偏，虽未能合乎皇极中正之理，却亦不敢放纵为非而陷于过恶。这是中等的人才，进之则可与为善，弃之则或流于恶。人君也须包含容受，设法教育，不可便拒绝了他。若他能感受容受之恩，而加进修之力，虽未必翕然丕变，纯然有得，但观其色之安舒和悦，而近于有道之容，发于言则每每自说我能好德，而喜谈乐道之不置，这等便是向上好学的人。汝于此人，便当加之以爵禄而锡之以福。盖天下之人，上等者少，中才者多，造就作养，皆得其用，固不必责备而过求之也。夫既有因才之教，而又有彰善之典，将见惟时庶民，皆奋于感恩，乐于从善，斯能悉归于惟皇之极，而所谓锡汝保极者在是矣。人君欲造就人才，以化成天下，可不于此加之意哉！”

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【原文】“无虐茕独，而畏高明。

直解：虐，是轻弃的意思。茕（Qiong）独，是孤寒无依的人。高明，是势位尊显的人。箕子又说：“人君之于臣民，固当有造就之法，而其行法，又不可有偏私之心。盖庆赏之典，施于善良，黜罚之法，加于邪恶，惟当观其所行之善恶，岂宜论其势分之类崇卑。但有能好德而趋于皇极的，便是善人，便当念之受之，而锡之以福，虽是身世孤寒茕独的人，亦不可以其微贱而轻弃之也。若有比德而悖于皇极的，便是恶人，便当夺之黜之，而加之以法，虽是势位烜赫高明的人，亦不可以其尊显而畏惮之也。夫茕独者，人之所易虐也，而劝善之恩及焉，则非茕独者可知矣，人又何惮而不为善。高明者，人之所易畏也，而惩恶之法加焉，则非高明者可知矣，人又何恃而敢为恶。此王者之道，所以为至大至正，荡荡平平，而能造就臣民也。”

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【原文】“人之有能有为，使羞其行，而邦其昌。凡厥正人，既富方谷。汝弗能使有好于而家，时人斯其辜。于其无好德，汝虽锡之福，其作汝用咎。

直解：人，是正人，是都指在官之人说。羞字，解做进字。昌，是盛谷。好，是和好。辜，是罪。箕子又说：“国事在于任人，人才最为难得，为君者不可不爱惜而成就之。如在官之人，有优于才能，足以应务的；有长于施为，足以任事的。这等的人，在己每自负其长，而于俗或致乖迕；在人恒忌其所有，而违之或俾不通。必须在上者，鼓舞振作他，使之加修其行，而尽展其才，庶几人乐为用，百务修举，而邦国有昌盛之休矣。然不但如此，凡有所资而后劝者，中人之情也。若此在官有能有为的人，又必使他俸禄优厚，有所仰给，不以内顾累其心，然后可责其进行而为善。苟廪禄不继，俯仰不给，不能使其和好于家，则此人之心，亦将夺于身家之谋，虽有才能，何暇为国尽力，且不免于罪戾矣，况望其能为善乎？此所以不可不富之也。然富乃所以养贤而非可以滥及。苟徒以其在官之故，于其无能无为而不好德者，汝亦槩与之以禄焉，则为汝滥用咎恶之人，而反贻害于邦国矣，此又汝之所当戒也。”

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洪范
【原文】“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。王偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。

直解：这一章是将皇极的道理敷衍为训辞，使为臣民者，都歌咏之以消其邪罔，而归于中正。其辞都谐音韵，如今之箴颂诗歌一般。无字，都是禁止之辞。偏，是不中。陂，是不平。作好、作恶，是好恶不顺自然，而有心以为之的意思。党，是不公。荡荡，是广远。平平，是平易。反，是倍常。侧，是不正。会，是会合。归，是归宿。箕子说：“王者以大公至正的道理建极于上，以为臣民法则，又衍为训辞以告之说道。这皇极的道理，本是人人可以遵行的，但人往往为私意间杂，则其意念便不公平，而处事亦不停当，便与皇极的道理相背了。凡尔臣民，其存诸心者，无或不中而至于偏，无或不平而至于陂，惟当遵王者所行的正义而与时宜之可也。无有意以为好，而纵一己之私喜，惟当遵王者所行的正道，而好所当好可也。无有意以为恶，而纵一己之私怒，惟当遵王者所行的正路，而恶所当恶可也。其见诸事者，无或偏而不中，党而不公，以自流于狹小，试观王者之道，何其荡荡然示人以广远也；无或不公而党，不中而偏，以自沦于倾邪，试观王者之道，何其平平然示人以坦夷也；无或反而倍常，侧而失正，以自累于私曲，试观王者之道，何其正大直率，示人以无私也。夫王义、王道、王路，本是天下固有的道理，只为私意间隔，遂与这道理相违，而不能回合为一。若是性情不偏，好恶都正，则意念所向，与君上所建之极，相为融会，就如水之会流一般，将合异为同矣。荡荡、平平、正直，也是天下同有的道理，只为私事迁移，遂与这道理相背，而无所归宿。若是中立无党，又能守常持正，则日用常行与君上所建之极，相为依归，就如水之归海一般，皆得其所止矣。尔为臣民者，只是克去己私，便可以同进王道，由是而保极锡福，都在于此。此敷言之训，所以使人吟咏自得，而引天下同归于皇极者也。夫王者既以身建极而端化原，又设教以造就其才，又敷言以感动其心，其惓惓于天下臣民者，意何切哉！”

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【原文】“曰皇极之敷言，是彝是训，于帝其训。

直解：皇极之敷言，是敷言皇极的道理，以为言词，即上文无偏无陂一章便是。彝，是理之常。训，是教戒。帝，指天说。箕子既陈敷言之训，乃赞美之说道：“人君以极至之理，敷衍为言，以训告臣民，既戒其偏陂、好恶、偏党、反侧之私，又示以王义王道荡平正直之体，反覆咏叹，不一而足。其理则易知简能，皆切于民生日用，譬如菽粟布帛，一日也少他不得，是天下之常理也；其言则公平广大，有关乎人心世道，譬如蓍龟药石，万世也违他不得，是天下之大训也。夫天者，理之所从出也。今皇极之敷言，既纯乎理，则亦纯乎天矣。然则是为也，乃上帝之训，但其阴骘下民之意，不能自显于言，而王者代天以有言耳，所以说是彝是训，于帝其训。”

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【原文】“凡厥庶民，极之敷言，是训是行，以近天子之光。曰天子作民父母，以为天下王。

直解：光，是道德之光华。曰，是庶民的说话。。箕子说：“敷言之训，既合乎天，则自感乎人。凡天下百姓每于这皇极之敷言，一竦动于听闻，莫不奉之以为训，而讽诵不忘，遵之以为行，而率由不悖。由是涵濡既久，感化益深，人欲日以消融，天理日以昭著。天子建极于上，其道德固有光华，而庶民之归极于下者，亦庶几乎帝德之光华，而与之仿佛。盖天子庶民，分有尊卑，而理无上下，既顺其理而不违，则亦近其光而不远耳。夫庶民至此，其所得于君者深矣。将见以其感激之意，形之为称颂之辞，莫不说：‘生我育我，莫如父母，今天子敷言以训吾民，要成就我每都做好人，虽是父母教子以义方者，亦不能过，岂不是百姓的父母。君我长我莫如王者，今天子敷言以训吾民，要成就我每都做好百姓，其于王者代天理物之道，夫何愧，岂不真是天下的王。’夫曰作民父母，所以亲之也，曰为天下王，所以尊之也，敷言之感人如此。观于庶民，而群臣之得于所感者，又可知矣。”

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【原文】“六、三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克。沈潜刚克，高明柔克。

直解：克字，解做治字。友，是顺。燮（Xie），是和。箕子说：“洛书第六畴，叫做乂用三德。盖王者以身建极，虽由一理，以德治世，约有三端。其一是正直之德。盖中正而无偏邪，直道而无私曲，无思无为，垂拱而治，乃上德也，故居第一。其二是刚克之德。政尚严明，教先振作，谓之刚克，君德以刚为主，乃圣人所以宰制群动而齐一海内者也，故居第二。其三是柔克之德。政尚宽容，教先委曲，谓之柔克，以柔道理天下，亦圣人维世作人不可废者也，故居 第三。夫三德之目如此，然其用则各因乎宜。若天下太平治安，人心风俗都好，这叫做平康之世，我则以正直之德治之，虽有政教之施，而无刚柔之用，与天下相安于无为，治之上也。但人之习俗气稟，每有不齐，而我之政教宽严，亦异其用，于是有正治之者焉，有反治之者焉。若遇着强梗不顺的人，则利用刚以治之，振之以威，加之以法，使之有所畏而不为恶；若是和柔委顺的人，则可用柔以治之，锡之以福，施之以恩，使之有所劝而为善。斯二者以刚克刚，以柔克柔，所谓正治者也。又有资稟沉深潜退，过于柔者，则激励而进之，柔而济之以刚，使之有所企而思及；有高亢明爽，过于刚者，则裁抑而退之，刚而济之以柔，使之有所俯而思就。斯二者以刚克柔，以柔克刚，所谓反治者也。然其为用虽有刚柔之异，治法虽有正反之殊，要不过矫其偏，去其薮，以同归于平康正直而已。譬之天道，秋冬春夏，舒惨异宜，而皆一元之所运；雨露雪霜，生杀异用，而皆化育之攸行。帝王所以代天理物，其道莫要于此。图治者宜致思焉。”

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【原文】“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于而家，凶于而国。人用侧颇僻，民用僭忒。

直解：辟，是君。玉食，是天子所用珍美之食。人字，指有职位的人说。侧，是不正。颇，是不平。忒字，解做过字。箕子说：“人君欲行抚世之大德，当操御世之大权，若非总揽乾纲于上，以至权柄暗移于下，又何以尽三德之用哉！故爵禄庆赏，所以施德于天下的，叫做福。这福，惟君得以作之。盖奉天道以命有德，乃天子之事也。刑罚征诛，所以示惩于天下的，叫做威。这威，亦惟君得以作之。盖承天意以讨有罪，亦天子之事也。至于珍贵玉食之奉，虽非人主之所尚，然万方之所以供一人者，品物为至贵也，亦惟君得以享之。盖居天位，食天禄，亦天子之事也。若在下为臣子的，于君上威福之施，不过奉行之而已，玉食之养，不过供献之而已。固无敢有窃君之福，以市私恩，无敢有盗君之威，以报私怨，亦无敢有僭用君之玉食，而越礼犯分，肆无忌惮者。若臣下而敢有作福、作威、玉食，则坏法乱纪，下凌上替，大乱之道，自此而生。在大夫有家者，必贻害于而家；诸侯有国者，必致凶祸凶祸于国。由是大臣不法，则小臣不廉。凡在朝有职位的人，都习以成风，固反侧颇僻而不安其分。上无道揆，则下无法守。凡在下的小民，亦相率效尤，僭妄过分，而逾越其常矣。夫以下于上，其害遂至于此。然则为君者，其可不操大权于己以表正万邦乎！”大抵治世三德，虽说刚柔并用，然君道还当主刚。故凡威福权柄之下移，皆优柔不断之为害也。箕子之告武王者，为意深矣。

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【原文】“七、稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。

直解：择，是选择。卜，是灼龟观兆。筮，是揲蓍（Shi）起卦。箕子说：“洛书次七畴，叫做稽疑。盖以国有大事，人君虽是内断于心，外询于众，然又必听之于神，而其疑乃决。故或卜龟以观兆，或揲蓍以起卦，稽考其吉凶之理，以定吾趋避之宜，皆所以决疑也。故谓之稽疑。然龟蓍之所以灵者，以其至公无私，故能通鬼神之情。则卜筮者，亦必得至公无私之人，而后能达龟蓍之意。故人君欲卜筮以决疑，必须简择那至公无私，心与天通的人，建而立之，为大卜大筮之官，使他专掌卜筮之事。遇着国家有大疑不决，乃命这人，或用龟以卜或用蓍以筮，庶几以至公之心，传至公之兆，可以定吉凶，可以成事业耳。苟非其人，岂可以轻命之哉！”

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【原文】“曰雨，曰霁，曰蒙，曰绎，曰克。

直解：这是卜筮观兆之法。雨，是滋润如雨一般。霁，是开明。蒙，是暗昧。绎，是络绎相连属的意思。克，是交错相胜的意思。箕子说：“卜之法，用火灼龟观其文立，以断吉凶。有其状滋润而如雨的，其兆属水；有其状 开明而如霁的，其兆属火；有形迹疑似，蒙昧而不明的，其兆属木；有布散联绵，络绎而连属的，其兆属金；有横斜交错，如相克之状的，其兆属土。此五者，皆卜兆之体也，要之不外乎五行而已。”

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【原文】“曰贞，曰悔。

直解：这是揲蓍起卦之法。贞，是正。悔，是变动的意思。箕子说：“筮之法，用蓍草揲之，三变而成一爻，三爻而成内卦，又三爻而成外卦，合内外二卦而成一卦。内卦叫做贞；外卦叫做悔。如六爻之中，有遇着老阳老阴则变而为别卦，所谓之卦也。那初得的本卦，又叫做贞；后变的之卦，又叫做悔。盖贞者，正固不移之意。内卦与本卦，皆得之于先，卦之正也，所以皆谓之贞悔者，变动不一之名；外卦与之卦，皆成之于后，卦之变也，所以皆谓之悔。此二者，皆占卦之体也，要之不外乎阴阳而已。”

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【原文】“凡七。卜五，占用二，衍忒。

直解：凡字，解做总字。衍，是推衍。忒，是过差。箕子说：“卜兆占卦之体，合而言之，总有七件，雨、霁、蒙、绎，克、贞、悔是也。分而言之，则卜用雨、霁、蒙、绎、克之五兆，占用贞、悔二卦。国家欲举大事，恐不能无过差，则假此卜筮以推究之，审吉凶得失之象，决从违趋避之宜，以求免于过差。是卜筮之体虽异，而其用则同也。”

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【原文】“立时人作卜筮，三人占，则从二人之言。
直解：箕子说：“稽疑之法，既立至公无私之人，以作卜筮之官，及当占卜之时，又必每事使三人共占之，以相参考。如卜则三人同卜，筮则三人同筮，以观其吉凶之兆同异何如。倘三人皆以为吉，固断乎其可行矣。其或一人言凶，而二人言吉，亦宜从其吉而行之。盖二人同，则吉胜于凶，虽有一人之异议，固无妨也。三人皆以为凶，固断乎其不可行矣。其或一人言吉，而二人言凶，亦宜从其凶而止之。二人同，则凶胜于吉，虽有一人之异见，未可恁也。以人言之多寡，测天命之从违，庶乎举措合宜，而过差可免矣。此用卜筮之法也。”

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【原文】“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。身其康强子孙其逢吉。汝则从，龟从，筮从，卿士逆，庶民逆吉。卿士从，龟从，筮从，汝则逆，庶民逆，吉。庶民从，龟从，筮从，汝则逆，卿士逆，吉。汝则从，龟从，筮逆，卿士逆，庶民逆，作内吉，作外凶。龟筮共违于人，用静吉，用作凶。

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直解：大疑，是国家大事，疑惑难决者。内，是在内所行的，如祭祀等事。外，是在外所行的，如征伐等事。静，是守常。作，是动作。箕子说：“稽疑之道，固当取决于卜筮，而其理之是非可否，在吾心亦自有定见。是以国家有重大的事物，当行当止，疑而未决者，必先自己以道理事势，裁酌其可否。既谋之于心矣，犹以一人之识见有限，又咨访于卿士，集思广益，看朝廷上公议如何；又下问于庶民，广询博采，看阎闾间的众论如何；然后谋之于卜筮焉。盖人谋出于有心，不若蓍龟灵物至公无私，尤为可信，故既参之于人己，又质之于鬼神。乃命择立之人，循卜筮之法，灼龟以观其兆，揲蓍以玩其占，观其吉凶，以决吾之从违焉。若是这件大事，汝心料度，以为可行，是汝则从矣；及其卜之于龟，则有吉而无凶，筮之于蓍，又有休而无咎；问之在朝，而举朝卿士，皆无间言；问之在野，而举国庶民，皆无异议，是通幽明，合上下，无不翕然而大同矣。以此举事，将何所为而不宜哉！以言乎近，则多福集于君身，康宁强健，而安享太平之治矣；以言乎远，则福庇及于子孙，遭逢吉庆，而永保灵长之业矣。大同之应如此。若是谋之于己，汝之心既从矣，而龟与筮皆从，虽卿士庶民，逆而未顺，然君谋与神谋相合，亦为吉也。若是卿士之心从矣，而龟与筮皆从，虽君心民情，逆而未顺，然臣谋与神谋相合，亦为吉也。若是庶民之心从矣，而龟与筮皆从，虽君心臣意，逆而未顺，然民谋与神谋相合，亦为吉也。若是当汝心既从，而龟筮一从一逆，至于卿士庶民，都逆而未顺，虽逆多顺少，本无可取，但筮短龟长，又与尊者之谋相合，惟用之以举事于内，亦可获吉，但举事于外则凶矣。若是龟筮呈兆，都与人谋相违，纵使君臣上下，皆无所逆，然鬼神不顺，百事难行，悔吝忧危，必有出于意料之外者，只宜静以守常，可保终吉，倘或有所作为，则必遇凶咎矣。夫谋虑必合于臣民者不敢自用而取之诸人，盖 其公也；吉凶惟决于鬼神者，不敢自信而信于天，盖其慎也。人君用此以断天下之大疑，以定 天下之大业，举动岂有不当者哉！

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【原文】“八、庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风，曰时。五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。一极备，凶；一极无，凶。
直解：旸，是日。燠，是和暖。时，是时候。五者，指雨、旸、燠、寒、风五件说。备，是全备。叙，是应时候。蕃庑，是茂盛。极备，是过多。极无，是绝少。箕子说：“洛书次八之畴，叫做庶征。盖以天人之理，相为感通，但观天道之休咎，即可以验人事之得失，而其所验者又非一端，所以叫做庶征。庶征之目何如？自阴阳之气交，则蒸润而为雨；自阴阳之气散，则开霁而为旸；阴消阳长，则气暖而为燠；阳消阴长，则气冷而为寒；阴阳之气，相嘘相拂，则周旋鼓舞而为风。这雨旸燠寒风，都有恰好的时候。若此五气之来，皆全备而无欠缺，不多雨而少旸，不多燠而少寒，又且各应节序，如该雨时便雨，该旸时便旸，无一不当其时，是五气顺布而无乖戾矣。将见和气流行，品物生殖，虽众草至微，亦且畅茂条达，而极其蕃盛矣，况其他乎？若五气失调，节候乖错，或极备而伤于太多，则阴阳之气偏胜，而万物无以育其生，必至于凶灾，如雨多则涝，旸多则旱是也；或极无而伤于太少，则阴阳之气有亏，而万物无以遂其性，亦至于凶灾，如无燠则惨，无寒则泄是也。夫岁功之成否，系于五气之休咎如此，人君之于天道，岂可忽哉！”

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【原文】“曰休征：曰肃，时雨若；曰乂，时旸若；曰晢，时燠若；曰谋，时寒若；曰圣，时风若。曰咎征：曰狂，恒雨若；曰僭，恒旸若；曰豫，恒燠若；曰急，恒寒若；曰蒙，恒风若。

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洪范
直解：休征，是休美的征验。时，是及时。若字，解做顺字。咎征，是咎恶的征验。狂，是放荡。恒，是常。僭，是差。豫，是犹豫。急，是躁急。蒙，是愚昧。箕子说：“天道之或休或咎，非出于偶然而已，皆由人事有以感如之。人事有貌言视听思之分，天道有雨旸燠寒风之异，故人事修于下，则天必有休美的征验，各以类应。如动乎貌者，端庄严格叫做肃，是貌之德修矣。貌泽水也，而雨亦属水，其应则为雨泽以时而顺应之。发乎言者，顺理成章叫做乂，是言之德修矣。言扬火也，而也旸亦属火，其应则为晴霁以时而顺就之。视无不明，而昭然其有智，是视之德修矣。视散术也，而燠亦为木之气，其应则为暄燠以时而顺应之。听无不聪，而渊然其有谋，是听之德修矣。听收金也，而寒亦为金之气，其应则为寒冷以时而顺应之。思能通微而德造于睿圣，是思之德修矣。思通土也，而风亦为土之气，其应则为风至以时而顺应之。夫五气节调，则化工顺运，此太平休美之事，所以谓之休征也。人事失于下，则天亦必有咎恶的征验，各以类应。如貌不能作肃，而至于狂荡，是貌之德不修矣，其应则为常雨。盖淫潦无节有类于狂也。言不能作乂，而至于差谬，是言之德不修矣，其应则为常旸。盖亢旱为灾，有类于僭也。明不足以决可否，或至犹豫而寡断，是视之德不修矣，其应则为常燠。盖和柔之气多，有类于豫也。聪不足以审是非，或至躁急而寡谋，是听之德不修矣，其应则为常寒。盖栗烈之气胜，有类于急也。睿不足以察几微，至于蒙昧而眩惑，是思之德不修矣，其应则为常风。盖阴霾之沴作，有类于蒙也。”夫五气不调，则凶灾立至，而有荒歉瘥疠之变，所以谓之咎征也。然此休征咎征之应，箕子亦从其类而槩分之耳。要之五事修，则五气皆顺；五事不修，则五气皆逆，若必曰貌专属雨，言专属旸，则亦胶固执泥而不足以语天人之际矣。此又读《洪范》者所当知。

国学爱好者树文

洪范
【原文】“曰王省惟岁，卿士惟月，师尹惟日。
直解：省，是省验。卿士，是大臣。师尹，是众职。箕子说：“人事之得失著于下，则天道之灾祥见于上，感应之理，昭然不诬。故凡为君为臣，有代天理物之责者，皆当视其休咎，以省察所行的得失，但其责任有尊卑之殊，故其所省有大小之异。王者欲省验自己的得失，当于五气休咎，关系一岁之利害者征之。若通计一岁之间，风调雨顺，寒暑适宜，则可以验君德之修；或水旱频仍，灾异叠见，则可以验君德之失。盖王者至尊，无所不统，犹岁之统夫月日，其任大，则所系亦大，故王之所省者在于岁也。王之下有卿士，欲省验其得失，当于五气休咎，关系一月之利害者征之。以月终而考其月要，则气候灾祥，职业修否，槩可见矣。盖卿士各守其职，以赞王政，犹月之积而成岁，故卿士之所省者在于岁也。卿士之下有师尹，师尹欲省验其得失，当于五气休咎，关系一日之利害者征之。以日终而考其日成，则天时顺逆，人事勤惰，槩可见矣。盖师尹各司其事，以承卿士，如月之中有日，故师尹之所省者在于日也。由是省之而和气应，则交相勉焉，而益善其所终；省之而乖气应，则交相儆焉，而益修其未备。分猷共念，上下一心，斯人事可以挽回天意，虽转灾为祥，亦不难矣。”

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洪范
【原文】“岁、月、日时无易，百谷用成，乂用明，俊民用章，家用平康。
直解：无易，是五气各以时至而无所变易。乂，是治道。章，是显。箕子说：“和气致祥，乖气致异，天人相与之际，有确乎其不爽者。故大而一岁之间，小而一月一日之内，凡雨旸燠寒风之时，一一都应候而至，无有变易其常度者，这是人事克修休征协应，其为效验，岂浅浅哉！故以岁功言之，则百谷因此成熟而三农乐，丰穰之庆矣；以治功言之，则政治件件修明，法度彰而礼乐著矣。观之在朝，则贤才效用，凡俊民之隐伏者，皆乘时自奋，章显在位矣；观之在野，则室家胥庆，比屋之间，皆安居乐业，同享平治康宁之福矣。夫阴阳调而寒暑时，五谷熟而人民育，朝无废政，野无遗贤，此和气致祥之验，太平极治之时也。然必由君臣上下，五事克修致之，岂偶然之故哉！”

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洪范
【原文】“日、月、岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。
直解：微，是微伏不显。箕子又说：“若小而一日一月之间，大而一岁之内，凡雨旸燠寒风，都非时而至，变易其常期，此人事不修，咎征之应也。其危害当何如哉？以岁功言之，则百谷都不成熟，而饿馑荐臻矣；以治功言之，则政治昏乱不明，而国事日非矣。观之在朝，则贤俊隐遁，甘处侧微而无用世之志；观之在野，则民苦无聊，室家离散，而皆不得安其生矣。夫人事不修而咎征之应如此，固天道感应之当然，人君若能反身修德，则亦可转灾为祥，而咎征将变而休征矣。天人相与之际，岂其微哉！”

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洪范
【原文】“日、月、岁时既易，百谷用不成，乂用昏不明，俊民用微，家用不宁。
直解：微，是微伏不显。箕子又说：“若小而一日一月之间，大而一岁之内，凡雨旸燠寒风，都非时而至，变易其常期，此人事不修，咎征之应也。其危害当何如哉？以岁功言之，则百谷都不成熟，而饿馑荐臻矣；以治功言之，则政治昏乱不明，而国事日非矣。观之在朝，则贤俊隐遁，甘处侧微而无用世之志；观之在野，则民苦无聊，室家离散，而皆不得安其生矣。夫人事不修而咎征之应如此，固天道感应之当然，人君若能反身修德，则亦可转灾为祥，而咎征将变而休征矣。天人相与之际，岂其微哉！”

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洪范
【原文】“庶民惟星，星有好风，星有好雨。日月之行，则有冬有夏。月之从星，则以风雨。
直解：箕子说：“王者与卿士师尹，其得失固征于岁月日矣。至于庶民，则其象如星。盖庶民无官守，无责任，亦无所省验，为休为咎，只系乎在上的人得失何如。其散处于下，如众星之附于天一般，所以说庶民惟星。然星宿之中，其气类相感，也都各有所好。箕星主风，故其性好风；毕星主雨，故其性好雨。亦如庶民之中，寒者欲衣，饿者欲食，鳏寡孤独者皆欲得其所，其为好亦各有不齐也。夫星之布列于天，虽各有所主，而其成岁功，占气候，则又在乎日月之所经行次舍者而验之。日之行，极南至于牵牛，则为冬至；极北至于东井，则为夏至。月之行，立冬与冬至，经由黑道；立夏与夏至，经由赤道。观其运行，而寒暑之推迁者可验矣。月行到东北而入于箕，则从箕星之好而为风，到西南而入于毕，则从毕星之好而为雨。观其所从，而气化之流行者可知矣。夫仰观于天，悬象著明，莫大乎日月；森罗布列，莫微于众星。然至大者，每从乎至微者之所好；而至微者，有关乎至大者之成功。譬之庶民，其位虽卑，其分虽微，而卿士师尹，所以布朝廷之命令，以行乎下者，恒于斯，察四方之幽隐，以达乎上者，恒于斯。天道人事，一而已矣。故雨曜顺度，则三光全而风雨时；百官修职，则万民安而生养遂。王者如天运于上，安享无为太平之治矣。庶征之义大矣哉！”

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洪范
【原文】“九、五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。

直解：康，是身体康健。宁，是心志安宁。攸好德，是心之所好在德。考字，解做成字。考终命，是成其善终之正命。箕子说：“洛书第九畴，日向用五福。是说为善者，天必报之以福，而所谓福者凡有五件。第一件是寿。盖人生必寿命长久，然后能享诸福，故寿居第一。第二件是富。盖人生必资财充足，然后有以养生，故富即次之。第三件是康宁。盖人虽有寿有禄，若身心不得安泰，则亦非福也，惟身体康健而无疾厄，心志安宁而无忧患，乃为真福，故康宁又次之。第四件是攸好德。盖人虽寿富康宁，若不知好善乐道，亦非福也，惟智识高明，所好在德，则心逸日休，自求多福，莫要于此，故攸好德又次之。第五件是考终命。盖诸福既备，善终尤难，必须顺受其正，以尽其天年，而不死于非命，乃为完福，故以考终命终焉。此五者，皆天之所以福善也。人君以此自劝，而建极于上，则能敛福于一身；以此劝臣民，而使之归极于下，则能锡福于天下矣。”

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洪范
【原文】“六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。”
直解：凶，是不以善终。短折，是不寿。恶，是过刚，弱，是过柔。箕子又说：“洛书第九畴，又曰威用六极。是说为恶者，天必报之以祸，而所谓祸者，凡有六件极不好的事。第一件是凶短折。盖考终而寿，人之愿也，若是横遭凶害，而不以善终，或中道夭折，而寿命不永，人生之祸，莫大于此矣，故居第一。第二件是疾。盖无病而安，亦人之愿也，若是疾病缠绵，身不康健，则虽寿命常存，而其情则甚苦矣，故疾即次之。第三件是忧。盖人必心乐，然后身泰，倘忧愁抑郁，此心戚戚不宁，则虽身体无病，而其心则无聊矣，故忧又次之。第四件是贫。盖人必用足然后无累，倘贫穷空乏，不能自存，则俯仰无资，而其生亦甚窘矣，故贫又次之。第五件是禀性之过刚而为恶。恶则悍然不顾，而足以取祸，故又次之。第六件是禀性之过柔而为弱。弱则怯懦无为，而足以取辱，故又次之。这六件，凶短折的与寿考终命相反，疾忧的与康宁相反，贫的与富相反，恶弱的与攸好德相反，为善则获福如彼，为恶则获祸如此，可不戒哉！然作善降祥，不善降殃，天道之报应，固昭然不爽。若赏善罚恶，执威福之柄，以劝惩天下，而助上帝之所不及，是又人君法天而不私者也。图治者宜思焉。”按：《洪范》一书，自古圣帝明王，治天下大经大法，举不外此，而其要则在于建用皇极。盖人君一身，乃天下臣民之所仰法，皇极建，而后可以布五行，修五事，举八政，协五纪，用三德，明稽疑，察庶征，作威福。故皇极居于五数之中，而为九畴之干，其无偏无陂一篇，又所以懋建皇极之中，圣学精微之奥也，伏惟圣明留意。
卷六篇终。

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《尚书》卷之七
旅獒
旅，是西夷国名。犬之高大异常者，叫做獒。昔周武王时，有西旅国，以本地所出獒犬，进献于朝。太保召公，以为异物非所当受，作书进戒，遂以旅獒名篇。

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旅獒
【原文】惟克商，遂通道于九夷八蛮。西旅底贡厥獒，太保乃作《旅獒》，用训于王。
直解：底字，解做致字。史臣叙说，武王既克商而有天下，威德广被，九州之外，夷狄蛮貊，莫不宾服，道路开通，无复阻隔。有西旅国，致贡其土产之獒，以表来享之敬。自常情观之，一獒之贡，出自远人向化，圣如武王，受之若无害者。太保召公，则以人好尚，不可不端，恐因此开进献之门，贻盛德之累，乃作为《旅獒》一书，用训戒于王，极言其不当受的意思。盖忠臣爱君豫防其渐如此。