| 悟是通，发现一切学问都通了，发现佛儒道的界限没有了，发现宗教和科学没有界限了。否则只懂区别，永远不懂道。 |
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没有文字之名,何来"可道"? 佛儒道的界限如何"通"?宗教和科学如没有界限,不用文字能成吗? "悟"若着字,是否还是"悟"? 比如厚德兄在181楼不着文字,我们如何明白你"悟道"了?"悟道"真的是个人行为,不见阳光吗? |
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本帖最后由 厚德包物 于 2012-2-28 10:24 编辑 1、可道不是可说 2、文字指月不是月 3、佛儒道通于大道，想通就会逐步通，不想通永远不通。 4、悟道自己明白，别人愿意信就信，不愿意谁也没有 办法。 5、悟道后身体和心态都会有变化，别人可以看得到，不是假说。 |
| 厚德兄悟道了，祝贺祝贺。六祖说不立文字，不可说，原来是真的。 |
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呵呵 道可悟，然而理解不是悟 理解属于头脑，悟属于心 头脑善变，真心不变。 变化的不是真的，真的是不会变的 |
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本帖最后由 厚德包物 于 2012-2-28 10:21 编辑 ‘馄饨’才是悟，清楚不是悟 不明白不是悟，太明白不是悟 明白于不明白，才是悟 清楚于不清楚，才是悟。 |
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本帖最后由 厚德包物 于 2012-2-28 10:21 编辑 悟有千万层，沿梯慢慢爬 高处美景美，途中也不差 六祖不识字，却在最高峰 字本是地图，不能代你走 真图只一念，无字也可走 字教你学无，无字是真字。 学字不懂悟，越学越糊涂。 |
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呵呵 悟与不悟 俱是妄言 方便说法 莫入歧途 我悟你迷 都是糊涂 悟者非悟 无悟者悟 言谈开悟 一无是处 |
| 所以么，我们还是实实在在做人，和和气气谈点学问，先修身再谈性。比如佛教六祖惠能，先有一颗慈悲心，修仁，那是他与神秀比“菩提是树非树”之悟，遭到神秀的追杀，他也未与神秀进一步理论，而是选择了远避他乡另立学说，而五祖亦未对神秀的行为妄加干涉。这样的处世方式能不会我们所学吗？ |
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修行，不是学出来的，不是谈出来的，更不是想出来的，它是“做”出来的 做，就是生活。我们在生活中修行，在修行中生活 修行与现实从来没有抵触 彼岸与此岸从来不曾两处 |
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本帖最后由 馄饨了 于 2012-3-1 16:39 编辑 修行（四） 觉 每个人都是行者，却也有觉与不觉之分 觉者，觉察之意 它是如此宝贵，人人都可做到，却被我们所忽视，而它稍纵即逝 然而生活不停给我们创造机会来认识它 修行，不妨从修“觉”开始 当生气时，我们将重点放在了生气上，而让“觉”溜走 修觉，就是要保留住“觉' 生气时，我只需觉到“我在生气"这回事，不必控制它，不必干预它，就让生气继续下去好了。 人一天都要经历很多的情绪变化，无认高兴还是伤心，这都是“觉”得最好时机。 同样，当我高兴时，我只需知道“我在高兴”；当我伤心时，我只需知道“我在伤心” 做起来很简单，刚开始时常常会忘记，没关系，不要变成负担，什么时候想起就从什么时候开始 坚持不懈地“觉”，会让自己有意想不到的改变 |
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觉之力量 觉，没有目的，无须控制，仅仅是“我知道我在做什么” 对常人来说，比如我现在正在上网，我当然知道我在上网，但我的注意力在上网这件事上，而对“我知道我在上网”这回事我是一晃而过，毫不在意，甚至可以说，毫不知情 所以我们所做的就是将“觉”唤醒，让它保留的时间长一些，再长一些 觉，就是我们的另外一双眼睛，它与真实眼睛的区别是，它只看我自己 情绪，尤其是负面情绪，是人所不喜的，也因此更易“觉”到 不管任何原因而来的负面情绪，只要一出现，就能觉到，那么，觉之力量就已发挥作用--------------在觉到的同时，会发现此种情绪已消失掉不少，当你越来越能“觉”，那么负面情绪会越来越轻 所有情绪都如此，也就是说，当“觉”不离身时，悲喜亦无法近身 因此，修行之人之所以没有大悲大喜，并不是靠控制，并不是靠忍，而是靠“觉” 这正是我每天的修行 |
| 佩服 馄饨了 的修行， 觉也就是 佛家 的观照 。 |
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1/我认为这归根结底是放大自我，让自我的心离开肉体，而在身体外的虚空中观察着自己的念头和动作 2/练内家拳的，都要求放大自我，用意不用力，目的是一样的。 |
| "馄饨了"一直在谈佛的修行,而"厚德"擅入道修,二者自我意识不可同日而语. |
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呵呵 我对于佛道基本上没有太多的辨识，实在是因为“道”行太浅，“佛”理又不深 |
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本帖最后由 馄饨了 于 2012-3-7 16:16 编辑 接受现在的自己 人生没有如果，历史不能重来 人的烦恼基于对现实的不满意，或者说，对自己的现在不满意，可以是思想方面，可以是生活方面 也正因为不满意，才有改变的愿望和动力，才不断学习、工作、挣钱 不满足是向上的车轮----------------这是我曾经的座右铭 因为有对与错、真与假、贵与贱等的认知和向望，便不断为了目标而“奋斗' 知足者常乐---------------这是我现在的座右铭 现在的一切是如此地恰到好处，我需要的恰是我得到的，而我不需要的正是我失去的（注：此为一念行者之语），因此不必为了得到而欣喜，也不必为了失去而悲伤 接受自己的现在，也就接受了自己的过去和将来，那么还有什么可担心的呢 |
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道理与实际 道理的出现，说明实际出现了问题，人们想找出原因 也就是说，现实没有冲突，也就无需道理，这时现实就是道理 只有在二者有出入的情况下，实际和道理才得以区别 人，是一种现实存在。一出生，就站在实际的立场。 一旦有了实际，道理便如影随形，有多少实际，就有多少道理-----------每一句话，每一件事，都有它的道理 人既然是实际，那么就只能立足于实际，任何想越过实际而单纯站在道理上说话，是永远也做不到的。 具体到个人，任何想找到一个出离于自己的“真”理是不可能的 或者说，“真”理只能在我之内 |
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刚去找奥修的一段话，却找不到了 大概意思是：从没有见过水的人，也能成为水的专家，就在于水的规侓是可寻的，能被人“掌握”的。虽然没见过水，经过不断学习他却能把水的形态、属性、分子结构甚至更深入的理论讲得一清二楚。 规侓是道，然而道不仅仅是规侓 |
| 规律,不论认识与否始终存在.发现了规律,可道也;暂未被发掘,则无行为.能"无为而无不为"者,顺于自然也. |
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悟 悟，无法可循，正因如此，万法皆可悟，万物皆可悟 悟，由脚踏实地的"行"而来，它不是无所事事的冥想，更不是虚无缥缈的“灵感” 当我们在为慧能鼓掌欢呼时，谁又做到了“时时勤拂拭”呢？一分汗水一分收获，修行同样来不得半点虚假 悟，吾心 找出吾心，也就是悟 佛说“放下”，老子说“损之又损”，放下的是什么？损的是什么？ |
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心，正如一面蒙尘的镜子，而我们对这面镜子里所呈现的事物流忘返，不要说认清它的真面目，就是能看见它上面的灰尘都不错了。我们正因为无法看到这些尘埃，才会觉得无从下手。 “身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃"---------------神秀是修行人的楷模。 修行，为何而修？ |
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去除自己的贪嗔痴是修行的必经之路 去除了贪嗔痴的尘埃，最后剩下的是光明的本性，就悟了。 很多人还很享受贪嗔痴，那么与悟道肯定背向而行了。 |
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夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。---------《清静经》 有位智者说，悟，在修行者的后面，而修行者却不断向前赶 悟，说难也难，说易也易 当寻求“开悟”，悟无影无踪；而当不需要“开悟”时，悟正好追上你 |
