皇侃《義疏》：“子曰：‘性相近也，習相遠[ “性相近也，習相遠”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“性相近也，習相遠也”。]。’性者，人所稟以生也。習者，謂生後有○百イ儀[ “謂生後有○百イ儀”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“謂生後有儀”；鮑本作“謂生後有百儀”。]，常所行習也之イ事也[ “常所行習也之イ事也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“常所行習之事也”。]。人倶稟天地之気以生，虽復厚薄有殊，而是稟気[ “而是稟気”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“而同是稟氣”。]，故曰‘相近’也。及至識，若値善友，則相郊爲善[ “則相郊爲善”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則相效爲善”；鮑本作“則相効爲善”。下同，不再說明。]；若逢惡友，則相郊爲惡。=善既殊，故云‘相遠’也。○故イ范寗云[ “○故イ范寗云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故范寧云”；鮑本作“故范寗曰”。]：‘人生而靜，天之性也。咸於物○而動[ “咸於物○而動”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“感於物而動”。]，性之欲也。斯相近也。習洙泗之教爲君子；習申、商之術爲小人，斯相遠○矣也[ “斯相遠○矣也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“斯相遠矣也”；鮑本作“斯相遠也”。]。’孔安國曰：‘君子慎所習也’。然性情之義[ “然性情之義”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“然情性之義”。]，說者不同，且依一家旧說釈云[ “且依一家旧說釈云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“且依一家舊釋云”。]：性者，生也。情者，成也。性是生而有之，故曰生也。情是起欲動彰事，故曰成也。然性无善惡，而有濃薄，情是有欲之心，而有邪正。性既是全生，而有未涉乎用，非唯不可名爲惡，亦不可目爲善，故性无善惡也。所以知然者，夫善惡之名，○恆イ就事而顯[ “○恆イ就事而顯”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“恆就事而顯”。]，故《老子》云[ “故《老子》云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故《老子》曰”。]：‘天下以知美之爲美，斯惡已。以知善之爲善，斯不善已。’此皆事而談[ “此皆事而談”此皆事而談“此皆據事而談”。]。情有邪正者，情既是事，若逐欲流遷，其事則邪；若欲當於理，其事則正。故情不得不有邪有正也，故《易》曰：‘利貞者，性情也。’王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“王弼曰”。]：‘不性其情，焉能久行其正。此是情之正也？’若心好流蕩失真，此是情之邪也。若以情近性，故云性其情。=近性者，何妨是有欲，若逐欲迁，○故ニ云‘遠’也[ “○故ニ云‘遠’也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故云‘遠’也”。]。若欲而不迁，故曰‘近’。但近性者正，而即性非正，虽即性非正，而能使之正。譬如近火者[ “譬如近火者”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“譬如近火者熱”。下同，不再說明。]，而即火非，虽即火非，而能使之。能使之者何？気也，也。能使之正者何？儀也，靜也。又知其有濃薄者。孔子曰‘性相近也’，若全同也，相近之辝不生。若全異也，相近之辞亦不得立。今云‘近’者，有同有異，敢取イ其共是无善无惡則同也[ “敢取イ其共是无善无惡則同也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“取其共是无善无惡則同也”。]，有濃有薄則異也，虽異而未相遠，故曰：‘近也’。子曰：‘唯上知与下愚不移。’前既云性近習遠[ “前既云性近習遠”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“前既曰性近習遠”。]，而又有異，此則明色之イ也[ “此則明色之イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“此則明之也”。]。夫降聖以还，賢愚万品。若大而言之，且分爲三，上分是聖，下分是愚。=人以上，聖人以下，其中階品不同而爲一[ “其中階品不同而爲一”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“其中階品不同而共爲一”。下同，不再說明。]。此之共一，則有推移。今云‘上智’謂聖人，‘下愚’，=人也。夫人不生則已，若有生之始，便稟天地隂陽氛氳大皃之気[ “便稟天地隂陽氛氳大皃之気”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“便稟天地隂陽氛氳之氣”。]。=有清濁，若稟淂淳清者，則爲聖人；若得淳濁者，則爲愚人。= =淳濁，虽澄亦不清。聖人淳清，攪之不濁。故上聖遇昬乱之世[ “故上聖遇昬乱之世”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故上聖遇昏亂之世”。]，不能撓其眞，下愚値重堯畳舜，不能变其惡。故云‘唯上智与下愚不移’也。而上智以下，=愚以上，二者中间，顏、閔以下，一善以上，其中亦多清少濁。或多濁少清，或半清半濁，澄之則清，揽撹イ之則濁[ “揽撹イ之則濁”，文明九年鈔本如此，“攪”字從“斍”；懷德堂本、鮑本作“攪之則濁”。]。如此之徒，以隨世变改，若遇善則清升，逢惡則淪[ “逢惡則淪”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“逢惡則滓淪”。]，所以別云‘性相近習相遠’也。孔安國曰：‘上知不可使強爲惡，下愚不可使強賢[ “下愚不可使強賢”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“下愚不可使強賢也”。]。’”

         “子之武城聞弦歌之聲”，《集解》孔安國曰：“子游爲武城宰。”案：唐石經《義疏》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、山井鼎簽識《註疏》本作“子之武城聞弦歌之聲”；唐卷子本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、叢書集成本、天文二年刊本、朱子《集注》作“子之武城聞絃歌之聲”；正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本作“子游之武城聞絃歌之聲”；大永本作“子游之武城絃歌之聲”；文明九年鈔本《義疏》“子游之武城闻弦歌之声”。《文選》謝玄暉《在郡臥病呈沈尚書》：“絃歌終莫取，撫机令自嗤。”《古詩》：“上有絃歌聲，音響一何悲！”並李善《注》引“《論語》曰：子游爲武城宰，聞絃歌之聲。”
“夫子莞爾而笑”，恢復碑“夫子莧爾而笑”《集解》：“莞爾，小笑貌。”《釋文》：“莧爾，華版反，今作莞。”慧琳《一切經音義》卷八十四《論衡》第四卷：“即莧，還板反，《蒼頡篇》云：‘莧，笑有形無聲。’《論語》：‘夫子莧爾而笑。’《說文》：‘從草見聲。’”《太平御覽》卷第一百六十州郡部六河南道下沂州引《論語注》言：“武城今在費縣。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、叢書集成本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“莞爾而笑”；宗重卿貞和三年前鈔本作“尔而咲”，“”乃日人所寫“寬”字，此蓋是古本作“莧”之遺存。《周易集解·夬九五》：“莧陸夬夬”虞翻曰：“莧，說也。莧，讀‘夫子莧爾而笑’之莧。睦，和睦也。震爲笑。言五得正位，兌爲說，故‘莧陸夬夬’。”

          “曰割雞焉用牛刀”，《集解》孔安國曰：“言治小何須用大道。”

         第37、38行“子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學道則易使也”，定州漢簡“子游對曰昔者偃也聞  505……人學道則易使也”，恢復碑“子游對曰昔者偃也聞諸夫子曰君子學道則愛人小人學(道則易使也)”。《集解》孔安國曰：“道，謂禮樂也。樂以和人，人和則易使。”案：唐石經、唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、叢書集成本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“易使也”；正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“易使”，加佳跋本後補“也”字。

         第38行“子曰二三子”，定州漢簡“子曰二三子”，恢復碑“子曰二三子”。《集解》孔安國曰：“從行者。”

         “偃之言是也前言戲之耳●”，定州漢簡“偃之言是也  506前言戲之耳”，恢復碑“偃之言是也前言戲之耳●”。《集解》孔安國曰：“戲以治小而用大道。”

         皇侃《義疏》：“子游イ无之武城[ “子游イ无之武城”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“子之武城”。]，闻弦歌之声。之，往也。于時子游爲武城宰，而孔子往焉。既入其邑，闻絃歌之聲也。但解闻絃歌之声，其則有二。一云：孔子入武城堺，聞邑中人家，=有絃歌之響，由子游政化和樂故也。繆播云[ “繆播云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“繆播曰”。]：‘子游宰小邑，能令民淂其可絃歌以樂也[ “能令民淂其可絃歌以樂也”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本“能使民得其可絃歌以樂也”。]。’又一云：謂孔子入城[ “謂孔子入城”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“謂孔子入武城”。]，闻子游身自絃歌以教民也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘小邑但當令足衣食教敬而已，反教歌詠先王之道也。’孔安國曰：‘子游爲武城宰也[ “子游爲武城宰也”，文明九年鈔本如此，“也”字當爲校讀後所加；懷德堂本、鮑本作“子游爲武城宰也”。]。’夫子莞尔而[ “夫子莞尔而”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“夫子莞爾而咲”；鮑本作“夫子莞爾而笑”。下同，不再說明。]，孔子開闻イ絃歌声而之也[ “孔子開闻イ絃歌声而之也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“孔子聞絃歌聲而咲（笑）之也”。]。莞尔，○者イ小笑皃也[ “莞尔，○者イ小笑皃也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“莞爾，小笑貌也”。]。曰：‘雞焉用牛刀[ “雞焉用牛刀”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“割雞焉用牛刀”。下同，不再注明。]？’孔子說可咲之意也。牛刀，大刀也。雞冝用雞刀，牛宜用牛刀，若雞而用牛刀，=大而雞小，所用之過也。譬如武城小邑之政，可用小才而已，用子游之大才，是才大而用小也。故繆播云[ “故繆播云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故繆播曰”。]：‘惜其不淂導千乘之國[ “惜其不淂導千乘之國”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“惜不得導千乘之國”；鮑本作“惜其不得導千乘之國”。]，如牛刀雞，不尽其才也。’江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘如牛刀雞，非其冝也。’孔安國曰：‘言治小何須用大道也。’子游對曰：‘昔者偃也闻諸夫子曰：「君子学道則愛人，小人學道則易使也。」’子游淂孔子己，故對○對イ所以絃歌之意也[ “故對○對イ所以絃歌之意也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“故對所以絃歌之意也”。]。先闻之於孔子言云[ “先闻之於孔子言云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本“先據聞之於孔子言云”；鮑本作“先據聞之於孔子言曰”。]：若君子学礼樂，則必以愛人爲用，小人学道，則易使爲樂業，而偃今日所以有此絃歌之化也。一云：子游既学道於孔子，今日之化，政是小人易使。故繆播云[ “故繆播云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故繆播曰”。]：‘夫博学之言，亦可進退也。夫子闻郷黨之人言，便淂射御[ “便淂射御”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“便引得射御”。]，子游闻牛刀之喻，且耴非冝[ “且耴非冝”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“且取非宜”。]，故曰：小人学道則易使也。其不知之者，以爲戲也，其知之者，以爲賢聖之謙意也。’孔安國曰：‘道，謂礼樂也。樂以和人，=和則易使也。’就如《注》意，言子游對所以絃歌化民者，欲使邑中君子学之則愛人，邑中小人学之則易使也。子曰：‘二三子！= = =，從孔子行者也。孔子將欲美偃之是[ “孔子將欲美偃之是”，文明九年鈔本、鮑本同；懷德堂本作“孔子將欲美言偃之是”。]，故先呼從行之二三子也[ “故先呼從行之二三子也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故先呼從行之二三子”。]。孔安國曰：‘從行者也。’偃之言是也。言子游之言所以用絃歌之化是也。前言戲之耳！’言我前云：‘雞焉用牛刀，是戲是治小而才大也[ “是戲是治小而才大也”，文明九年鈔本，“也”字蓋爲校讀後所加；懷德堂本作“是戲是治小而才大也”；鮑本作“是戲治小而才大也”。]。’孔安國曰：‘戲以治小而用大道也。’”
            打不出之“笑、割、據”詳附圖版：

           “公山弗擾以費畔召子欲往”，定州漢簡“……不擾以費畔召子欲往”，恢復碑“公山不擾以費畔召子欲往”。《集解》孔安國曰：“弗擾爲季氏宰，與陽虎共執季桓子，而召孔子。”《釋文》：“弗擾，而小反。以費，悲位反。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“弗擾以費畔”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“不擾以費畔”；清原良枝跋鈔本作“擾以費畔”。《孔子世家》：“公山不狃以費畔季氏，使人召孔子。孔子循道彌久，溫溫無所試，莫能己用，曰：‘蓋周文武起豐鎬而王，今費雖小，儻庶幾乎！’《索隱》檢《家語》及孔子之書，並無此言，故桓譚亦以爲誣也。欲往。子路不說，止孔子。孔子曰：‘夫召我者豈徒哉？如用我，其爲東周乎！’然亦卒不行。”《論衡·問孔篇》：“公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：‘未如也已，何必公山氏之之也？’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其爲東周乎。’”案：孝昭帝（劉弗陵）高帝五世孫B.C.86--B.C.74在位，荀悅曰：“諱弗之字曰不。”

             “子路不說曰末之也已何必公山氏之之也”，定州漢簡“子路不說末  507……”，恢復碑“子路不說末之也已何必公山氏之之也”。《集解》孔安國曰：“之，適也。無可之則止，何必公山氏之適。”《釋文》：“不說，音悅。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“不說、之之也”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、鮑本《義疏》作“不悅、之之也”；文明九年鈔本《義疏》作“不悅、之也”。

              “子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其爲東周乎●”，定州漢簡“……爲東周乎  508”，恢復碑“子曰夫召我者而豈徒哉如有用我者吾其爲東周乎●”。《集解》：“興周道於東方，故曰東周。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、文明九年鈔本《義疏》、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“如有用我者”；應永十七年鈔本、鮑本《義疏》作“如有復用我者”。

          皇侃《義疏》：“公山不擾姓公山，名不擾也。以費畔。費，季氏采邑也。畔，背叛也。不擾，當時爲季氏邑宰而作乱，与陽虎共執季氏，是背叛於季氏也。召，子欲往。既背叛，使人召孔子，= =欲往應召也。孔安國曰：‘弗擾爲季氏宰，與陽虎共執季桓子而召孔子也。’子路不悅，子路見孔子欲往，故己不欣悦也。曰：‘未之也已[ “未之也已”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“末之也已”。懷德堂本注言：“‘也’，清熙園本、桃花齋本無此字。”]，何必公山氏之=也。’子路不悦而後說此辞也[ “子路不悦而後說此辞也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“子路不悦而復說此辭也”。]。未，無也[ “未，無也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“末，無也”。]。之，適也。已，止也。○中イ‘之’，語助也[ “○中イ‘之’，語助也”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“中‘之’，語助也”。]。下‘之’，亦適也。子路曰：虽時不我用，若無所適往則乃當止耳，何必公山氏之適也。孔安國曰：‘之，適也。無可之，則止耳，何必公山氏之適也[ “何必公山氏之適也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“何必公山氏之適者也”。]。’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉？孔子子路所以欲往之意也。徒，空也。言夫欲召我者，豈容无事空然而召我乎？必有以也。如有用我者[ “如有用我者”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“如有復用我者”。]，吾其爲東周乎？’若必不空然而用我時，則我當爲興周道也。魯在東，周在西，云‘東周’者，欲於魯而興周道，故云‘吾其爲東周’也。一云：周室東迁洛邑，故曰東周○也イ[ “故曰東周○也イ”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“故曰東周”。]。王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“王弼曰”。]：‘言如能用我者，不○擇イ地而興周室イ无道[ “不○擇イ地而興周室イ无道”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“不擇地而興周室道”；鮑本作“不擇地而興周室道也”。]。’興周道於東方，故曰東周也○イ[ “故曰東周也○イ”，文明九年鈔本如此。蓋校勘者所見異本“王弼云”一段在“興周道”云云一句之後。]。”

          第38、39行“子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下爲仁矣請問之曰恭寬信敏惠恭則不侮”，定州漢簡“子張問仁於子子曰耐五者於天下爲仁者請問之  509……寬信敏惠恭則不”，恢復碑“子張問仁(於孔子孔子對曰耐五者於天下爲仁者請問之曰恭寬信敏惠恭則不)”。《集解》孔安國曰：“不見侮慢。”“”字詳前《季氏》篇釋。案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、鮑本《義疏》、四庫全書本《義疏》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“子張問仁於孔子孔子曰”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、文明九年鈔本《義疏》、正平本《集解》作“子張問仁於孔子孔子對曰”。

          第39行“寬則得眾信則人任焉敏則有功”，定州漢簡“寬則得眾信則人任焉敏則  510……”，恢復碑“寬則得眾信則人任焉敏則有功”。《集解》孔安國曰：“應事疾則多成功。”《考文》：“古本：信則人任焉，一本‘焉’作‘矣’。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、足利學慶長間洛汭要法寺刊本作“信則人任焉”；大永本、文明九年鈔本《義疏》作“信則任焉”，而皆在“則”字後補加“人”字。

            “惠則足以使人●”，定州漢簡“惠則足以使人  511”，恢復碑“惠則足以使人●”。

          皇侃《義疏》：“子張问仁於孔子，= =對曰[ “子張问仁於孔子，= =對曰”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“子張问仁於孔子，孔子曰”。]：‘能行五者於天下，爲仁矣。’言若能行五事於天下，則可謂之○爲仁人也矣[ “則可謂之○爲仁人也矣”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則可謂之爲仁人也矣”；鮑本作“則可謂之爲仁人也”。]。請問之。子張不曉五者之事，故反請問其目也。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。’五者之目也。恭則不侮，又爲歴解五事所以爲仁之義也[ “又爲歴解五事所以爲仁之義也”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘事’，桃花齋本作‘者’。”]。言人君行己能恭，則人以敬己，不敢見輕侮也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘自敬者，人亦敬己也。’孔安國曰：‘不見侮慢也。’寬則得眾，人君所行寛弘，則穴衆附皈之[ “則穴衆附皈之”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“則衆附歸之”。]，是故淂眾也。信則○人任焉[ “信則○人任焉”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“信則人任焉”。]，人君立言必信，則爲人物所見委任也[ “則爲人物所見委任也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則爲人物所委任也”。]。一云：人思任其事，故不見冥暝イ也[ “故不見冥暝イ也”，文明九年鈔本如此；鮑本作“故不見暝也”；懷德堂本作“故不見冥也”。]。敏則有功，敏，疾也。人君行事不懈而能進疾也[ “人君行事不懈而能進疾也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“人君行事不懈而能進疾”。]，則事以成而多功也。孔安國曰：‘應事疾則多成功也[ “應事疾則多成功也”，文明九年鈔本如此，“也”字當爲校讀後所加；懷德堂本、鮑本作“應事疾則多成功也”。]。’惠則足以使人。’=君有惠加民，=則以不憚労役也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘有惠則民忘労也。’”

          皇侃《義疏》：“子張问仁於孔子，= =對曰[ “子張问仁於孔子，= =對曰”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“子張问仁於孔子，孔子曰”。]：‘能行五者於天下，爲仁矣。’言若能行五事於天下，則可謂之○爲仁人也矣[ “則可謂之○爲仁人也矣”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則可謂之爲仁人也矣”；鮑本作“則可謂之爲仁人也”。]。請問之。子張不曉五者之事，故反請問其目也。曰：‘恭、寬、信、敏、惠。’五者之目也。恭則不侮，又爲歴解五事所以爲仁之義也[ “又爲歴解五事所以爲仁之義也”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘事’，桃花齋本作‘者’。”]。言人君行己能恭，則人以敬己，不敢見輕侮也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘自敬者，人亦敬己也。’孔安國曰：‘不見侮慢也。’寬則得眾，人君所行寛弘，則穴衆附皈之[ “則穴衆附皈之”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“則衆附歸之”。]，是故淂眾也。信則○人任焉[ “信則○人任焉”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“信則人任焉”。]，人君立言必信，則爲人物所見委任也[ “則爲人物所見委任也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“則爲人物所委任也”。]。一云：人思任其事，故不見冥暝イ也[ “故不見冥暝イ也”，文明九年鈔本如此；鮑本作“故不見暝也”；懷德堂本作“故不見冥也”。]。敏則有功，敏，疾也。人君行事不懈而能進疾也[ “人君行事不懈而能進疾也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“人君行事不懈而能進疾”。]，則事以成而多功也。孔安國曰：‘應事疾則多成功也[ “應事疾則多成功也”，文明九年鈔本如此，“也”字當爲校讀後所加；懷德堂本、鮑本作“應事疾則多成功也”。]。’惠則足以使人。’=君有惠加民，=則以不憚労役也。故江熙云[ “故江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故江熙曰”。]：‘有惠則民忘労也。’”

         “佛肸召子欲往”，定州漢簡“膉[ “膉”，現行諸本前有“佛”或“胇”字，定州漢簡有否不詳？可恨這些混蛋。]召子欲往”，恢復碑“佛膉召子欲往”。《集解》孔安國曰：“晉大夫趙簡子之邑宰。”《釋文》：“佛，音弼。肸，許密反。”《論衡·問孔篇》：“佛肸召，子欲往。子路不說，曰：‘昔者，由也聞諸夫子曰：「親於其身爲不善者，君子不入也。」佛肸以中牟畔，子之往也如之何？’子曰：‘有是言也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能系而不食也？’”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“佛肸”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、正平本《集解》、清原良枝跋鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“胇肸”。

           第39、40行“子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身爲不善者君子不入也”，定州漢簡“子路曰昔者由也聞諸夫子  512……爲不善者君子弗入也  513”，恢復碑“子路曰昔者由也聞諸夫子曰親於其身爲不善(者君子不入也)”。《集解》孔安國曰：“不入其國。”

           第40行“佛肸以中牟畔子之往也如之何子曰然有是言也不曰堅乎磨而不磷不曰白乎涅而不”，定州漢簡“……若之何子曰然有是言也不曰堅乎靡而不  514……而不緇”，恢復碑“佛肸以中牟畔子之往也若之何子曰然有是言也不曰堅乎靡而不磷不曰白乎涅而不”。《集解》孔安國曰：“磷，薄也。涅，可以染皂。言至堅者磨之而不薄，至白者染之於涅而不黑，喻君子雖在濁亂，濁亂不能汙。”《釋文》：“涅而，乃結反，《說文》云：謂黑在木中者也。不，側其反。”案：此宋元遞修本如此，覆宋刻蜀大字本、通志堂本作“緇”誤。龖案：唐石經、朱子《集注》作“畔、不曰堅、”；唐卷子本、文明九年鈔本《義疏》、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、山井鼎簽識《註疏》本作“畔、不曰堅、緇”；正和四年鈔教隆本、大永本、正平本《集解》、清原良枝跋鈔本作“叛、曰不曰堅、緇”；宗重卿貞和三年前鈔本作“畔、曰不曰堅、”；應永十七年鈔本、鮑本《義疏》作“畔、曰不曰堅、緇”；清原朝臣加佳跋本作“叛、不曰堅、緇”；《論語筆解》作：“畔、不曰堅、淄”。《孔子世家》：“佛肸爲中牟宰。趙簡子攻范中行，伐中牟。佛肸畔，使人召孔子。孔子欲往。子路曰：‘由聞諸夫子，「其身親爲不善者，君子不入也。」今佛肸親以中牟畔，子欲往，如之何？’孔子曰：‘有是言也。不曰堅乎！磨而不磷；不曰白乎！涅而不淄。我豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？’”

            “吾豈匏瓜也哉焉能繫而不食●”，定州漢簡“吾幾  515……”，恢復碑“吾幾匏瓜也哉焉能繫而不食●”。《集解》：“匏，瓠也。言瓠瓜得系一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物，繫滯一處。”《釋文》：“匏瓜，上薄交反，下古花反。焉能，於虔反。瓠，戶故反。”案：“瓜”，宗重卿貞和三年前鈔本作“瓠”；大永本作“苽”。

           皇侃《義疏》：“肹召[ “肹召”，文明九年鈔本如此，案：從下文《疏》並《經》文“胇肹以中牟畔”，知此從“目、弗”之字當爲“胇”之誤寫；懷德堂本作“龜肹召”；鮑本作“胇肹召”。]，胇肹使人召於孔子○也イ[ “胇肹使人召於孔子○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“龜肹使人召於孔子”；鮑本作“胇肹使人召於孔子”。]。子欲往。孔子欲應召使而往也[ “孔子欲應召使而往也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子欲應召使而往”。]。孔安國曰：‘晋大夫趙簡子之邑宰也。’子路曰：‘昔者由也闻諸夫子曰：「親於其身爲不善者，君子不入[ “君子不入”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“君子不入也”。]。」子路見孔子欲應胇肸之召，故昔闻孔子之言而諫止之也。子路云[ “子路云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“子路曰”。]：由昔親闻孔子之言云[ “由昔親闻孔子之言云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“由昔親聞夫子之言曰”。]：若有人自親行不善之事者，則君子不入其家也。孔安國曰：‘不入其國也。’胇肹以中牟畔，胇肹身自爲不善之事也。胇肹徑爲中牟邑宰[ “胇肹徑爲中牟邑宰”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“龜肹經爲中牟邑宰”；鮑本作“胇肹經爲中牟邑宰”。]，而遂背叛，此是不善之事也。子之往也，如之何？’胇肹身爲不善，而今夫子若爲往之，故云‘如之何’也？子曰：‘然，有是言也。’然，如此也。孔子曰：有如此所說也。我昔者有此君子不入於不善之国之言[ “我昔者有此君子不入於不善之国之言”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“我昔者有此君子不入於不善國之言也”。]。‘不曰堅乎，磨不磷[ “不曰堅乎，磨不磷”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“曰不曰堅乎，磨而不磷”。]；不曰白乎，涅而不緇。孔子既即イ然之[ “孔子既即イ然之”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“孔子既然之”。]，而更廣述我從來所言非一。或云：‘君子不入不善之国’。亦云：‘君子入不善之国故君子入不善之国イ而不爲[ “君子入不善之国故君子入不善之国イ而不爲”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“君子入不善之國而不爲害”；鮑本作“君子入不善之國，故君子入不善之國而不爲害”。]。’經徑イ爲之設二譬，=天下至賢坚之物[ “經徑イ爲之設二譬，=天下至賢坚之物”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“經爲之說二譬，譬天下至堅之物”；鮑本作“經爲之設二譬，譬天下至堅之物”。懷德堂本注言：“‘經’，桃花齋本、久原本、延德本作‘徑’。下文‘我昔（‘昔’字原脫）亦經有曰也’之‘經’字亦同。”下“賢”字同，不再說明。]，磨之不薄；至白之物，染之不黑。是我昔亦有此二言，汝今那唯憶不入而不憶亦入乎？故曰‘不曰賢坚乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不緇’。言我昔亦經徑イ有曰也。故云‘不曰白乎？’以问之也。孔安國曰：‘磷，薄也。涅，可以染皂○者イ也[ “涅，可以染皂○者イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“涅，可以染皂者”。]。言至賢坚者磨之而不薄[ “言至賢坚者磨之而不薄”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“言至堅者磨之而不薄”。]，至白者染之涅不黑[ “至白者染之涅不黑”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“至白者染之於涅而不黑”。]。喻君子雖在濁乱，= =不能汚。’然孔子所以有此二說不者[ “然孔子所以有此二說不者”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“然孔子所以有此二說不同者”。案：前文“性相近也’《疏》：“而是稟気”之“同”字與此同。]，或其不入是爲賢人，= =以下易染，故不許入也；若許入者是聖人，= =不爲世俗染黑[ “若許入者是聖人，= =不爲世俗染黑”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“若許入者是聖人，聖人不爲世俗染累”。]，如至賢堅至白之物也[ “如至賢坚至白之物也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“如至堅至白之物也”。]。子路不欲往，孔子欲往，故其告也[ “故其告也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故具告也”。]。吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食？’孔子亦爲說我所以一應召之意也。言人非匏瓜，= =係滯一处，不須飲食而自然生長，乃淂不用，何通乎？而我是須食之人，自應東西求覓，豈得如匏瓜係而不食耶？一通云：匏瓜，星名也。言人有才智，冝佐時理務，爲人所用，豈得如匏瓜係天而不可食邪[ “豈得如匏瓜係天而不可食邪”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“豈得如匏瓜係天而不可食耶”。]。王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“王弼曰”。]：‘孔子機發後應，事形乃視，擇地以处身，資教以全度者也，故不入乱人之邦。聖人通遠慮微，應变神化，濁乱不能汚其潔，凶惡不能其性，所以避難不蔵身，絶物不以形也。有是言者，言各有所施也，苟不淂係而不食，舍此適彼。相去何若也。’匏，瓠也。言瓠瓜得繫一處者，不食故也。吾自食物，當東西南北，不得如不食之物繫滯一處也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘夫子豈实之公山、弗肹乎[ “夫子豈实之公山、弗肹乎”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“夫子豈实之公山、胇肹乎”。]？故欲往之意耶？汎尔无係[ “汎尔无係”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“汎爾無係”；鮑本作“汎示無係”。]，以觀门人之情，如欲居九夷，乘桴浮於海耳。子路見形而不及道，故闻乘桴而喜，闻之公山而不悦，升坣而未入室，安測聖人之趣哉。’”

            “子曰由也女聞六言六蔽矣乎”，定州漢簡“子曰由女聞六言六蔽矣囗”，恢復碑“子曰由也女聞六言六蔽矣乎”。《集解》：“六言六蔽者，謂下六事：仁，知，信，直，勇，剛也。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“由也女”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“由汝”；大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“由也汝”；宗重卿貞和三年前鈔本“蔽”作“”。

           第40、41行“對曰未也居吾語女”，定州漢簡“囗曰未也居吾語  516囗”，恢復碑“對曰未也居吾語(女)”。《集解》孔安國曰：“子路起對，故使還坐。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“居吾語女”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》作“居吾語汝”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“曰居吾語汝”；大永本作“居語汝”旁補“曰、吾”二小字。

           第41行“好仁不好學其蔽也愚”，定州漢簡“……不好學其蔽愚”，恢復碑“好仁(不好學其蔽也愚)”。《集解》孔安國曰：“仁者愛物，不知所以裁之，則愚。”

           “好知不好學其蔽也蕩”，定州漢簡“好知不好  517……”，恢復碑“好知不好學其蔽也蕩”。《集解》孔安國曰：“蕩，無所適守。”《釋文》：“知，音智。”

          “好信不好學其蔽也賊”，定州漢簡“……蔽賊”，恢復碑“好信不好學其蔽也賊”。《集解》孔安國曰：“父子不知相爲隱之輩。”案：唐石經、正和四年鈔教隆本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、鮑本《義疏》、四庫全書本、《論語筆解》本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“其蔽也賊”；唐卷子本、清原良枝跋鈔本、《羣書治要》本作“其也賊”；宗重卿貞和三年前鈔本作“其也賊”；應永十七年鈔本、文明九年鈔本《義疏》作“其弊也賊”。

           “好直不好學其蔽也絞好勇不好學其蔽也亂好剛不好學其蔽也狂●”，定州漢簡“好直不好學其蔽絞好勇不好學其蔽  518……不好學其蔽狂  519”，恢復碑“好直不好學其蔽也絞好勇不好學其蔽  518也亂好剛不好學其蔽也狂”。《集解》孔安國曰：“狂，妄抵觸人。”《釋文》：“也絞，交卯反。”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘由，呼子路名而问之也。汝○闻六言六蔽弊イ矣乎[ “汝○闻六言六矣乎”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“汝聞六言六弊矣乎”；鮑本作“汝聞六言六蔽矣乎”。案：文明本紅筆“”旁箋同於“蔽弊イ”。]？’夫所欲问子路，汝曾闻六言而毎言以有弊塞之事乎？言既有六，故弊亦有六，故云：‘六言六弊’之，事在下文[ “故云：‘六言六弊’之，事在下文”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云：‘六言六弊’也，事在下文”。]。王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“王弼曰”。]：‘不自見其過也。’六言六弊○者イ[ “六言六弊○者イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“六言六弊”；鮑本作“六言六弊者”。]，下六事：謂仁，知，信，直，勇，剛也。對曰：‘未也。’子路對曰，未曾闻之。曰：‘居，吾語女。居，猶復坐也[ “居，猶復坐也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“居，猶復座也”。]。子路得孔子问，避席而對云[ “避席而對云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“避席而對曰”。]：‘未也。’故孔子呼之使復坐座イ也[ “故孔子呼之使復坐座イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“故孔子呼之使復坐也”；鮑本作“故孔子呼之使復座也”。]，吾當語汝也。孔安國曰：‘子路起對，故使還坐座イ也[ “故使還坐座イ也”，文明九年鈔本、懷德堂本如此；懷德堂本作“故使還坐也”；鮑本作“故使還座也”。]。’好仁不好学，其弊也愚。一也。然此以下六事，以謂中人也[ “以謂中人也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“謂中人也”。]。夫事淂中適，莫不資学，若不学而行事，猶无燭夜行也。仁者博施周急，是能之盛也[ “是能之盛也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是德之盛也”。案：文明九年鈔本此“能”與下句“唯学者能裁其中”之“能”全同。]。唯学者能裁其中，若不学而施，=必失所，是与愚人，故其弊塞在於愚也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘好仁者，謂闻其風而悦說イ之者也[ “謂闻其風而悦說イ之者也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“謂闻其風而悦之者也”。]。不学不能深源乎其道[ “不学不能深源乎其道”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不學不能深原乎其道”。]，知其一而未識其二，所以弊也。自非聖人，必有所偏，=才虽美，必有所弊，学者假教以莭其性[ “学者假教以莭其性”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“学者假教以節其性”。]，觀教知变，則見所遇過イ也[ “則見所遇過イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則見所遇也”；鮑本作“則見所過也”。]。’孔安國曰：‘仁者爱物，不知所以裁之，則愚也。’好智不好学，其弊也蕩。二也。智以運動爲用，若学而裁之，則智動會理，若不学而運動，則弊塞在於蕩，无所的守也。孔安国曰：‘蕩，无所適守也。’好信不好学，其弊也賊。三也。信者不欺爲用，若学而爲信，信則合冝，不学而信，信不合冝，= = =則弊塞在於賊其身也。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。イ]：‘尾生与女子期，死於梁下。宋襄与楚人期，傷泓。不及信之也[ “不及信之也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“不度信之害也”。]。’孔安國曰：‘父子不知相爲隱之輩也。’好直不好学，其弊也絞。四也。直者不曲爲用，若学而行之，得中適[ “得中適”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“得中道”。]，若不学而直，則弊塞在於絞。=，猶刺也。好譏刺人之非，以成己之直也。好勇不好学，其弊也乱。五也。勇是多力，= =若学則能用勇，敬拜於○庿廊イヂ，捍難於边壃イ[ “敬拜於○庿廊イヂ，捍難於边壃イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“敬拜於廟廊，捍難於边壃（疆）”。龖案：《國語·越語下》：“謀之廊廟，失之中原，其可乎？王姑勿許也。”《後漢書·申屠剛傳》：“廊廟之計，既不豫定，動軍發眾，又不深料。” 李賢注：“廊，殿下屋也；廟，太廟也。國事必先謀於廊廟之所也。”依文明九年鈔本旁箋異本當作“敬拜於廊庿，捍難於边壃”。]，若○勇イ不学，則必弊塞在於作乱也[ “若○勇イ不学，則必弊塞在於作乱也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“若勇不學，則必弊（蔽）塞在於作亂也”。]。好剛不好学，其弊也狂。’六也。剛者无欲，不爲曲求也。若復学而剛，則中適爲美[ “則中適爲美”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言：“‘適’，桃花齋本作‘道’。”]，若剛而不学，則必弊在於狂。=，謂抵觸於人，无廻避者也。孔安国曰：“狂，妄抵觸人也。”

              “子曰小子何莫學夫詩”，定州漢簡“子曰小子何莫學詩”，恢復碑“子曰小子何莫學詩”。《集解》包氏曰：“小子，門人也。”《釋文》：“夫詩，音符。”

             “詩可以興”，定州漢簡“詩可以興”，恢復碑“詩可以興”。《集解》孔安國曰：“興，引譬連類。”

             “可以觀”，定州漢簡“可以觀”，恢復碑“可以觀”。《集解》鄭玄曰：“觀風俗之盛衰。”

             “可以羣”，定州漢簡“可以群”，恢復碑“可以羣”。《集解》孔安國曰：“羣居相切磋也。”案：《五經文字》言：“羣，俗作群。”《集存》圖版八三之227.2tb083《易》梁丘賀本“見羣龍无首吉”，《曹全碑》：“于時聖主,諮諏羣僚。”則漢石經張矦《魯論》必作“羣”，而定州漢簡是否作“群”可商！

            第42行“可以怨”，定州漢簡“可以  520怨”，恢復碑“可以怨”。《集解》孔安國曰：“怨刺上政。”

            “邇之事父遠之事君”，定州漢簡“之事父遠之事君”，恢復碑“之事父遠之事君”。《集解》孔安國曰：“邇，近也。”《釋文》：“邇之，音爾。”

         “多識於鳥獸草木之名●”，定州漢簡“多志於鳥獸草木之名  521”，恢復碑“多志於鳥獸草木之名●”，《易釋文》：“多識，如字，又音試。劉作志。”“案：宗重卿貞和三年前鈔本作“多識於鳥獸草木之名也”，除《義疏》本外諸本此段與下緊接而不分章。
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           皇侃《義疏》：“子曰：‘小子！呼諸弟子，欲語之也。何莫学夫《詩》？莫，无也。夫，語助也。门弟子，汝等何无学夫《詩》者也？苞氏曰：‘小子，門人也。’《詩》，可以興，又爲說所以冝学之由也。興，謂譬喻也。言若能学《詩》，=可令人能爲譬喻也。孔安國曰：‘興，引譬連類也。’可以觀，《詩》有諸国之風，=俗盛衰，可以觀覽以知之也[ “可以觀覽以知之也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“可以觀覽而知之也”。]。郑玄曰：‘觀，=風俗之盛衰也。’可以群，《詩》有‘如切如磋，如琢如磨’，是朋友之道，可以群居也。孔安國曰：‘群居相切磋也。’可以怨，《詩》可以怨刺諷諫之法，言之者无罪，闻之者足以戒，故可以怨也。孔安國曰：‘怨，刺上政也。’迩之事父，遠之事君；迩，近也。《詩》有《凱風》、《白華》，相戒以養，是近有事父之道也[ “是近有事父之道也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“是有近事父之道也”。]。又《雅》、《頌》君臣之法，是有○遠ハイ事君之道者イ无也[ “是有○遠ハイ事君之道者イ无也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“是有遠事君之道者也”；鮑本作“是有遠事君之道也”。]。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘言事父与事君，以有其道也。’孔安國曰：‘迩，近也。’多識於鳥獸草木之名。’《關雎》、《鵲巢》，是是イ无有鳥也[ “是是イ无有鳥也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“是有鳥也”。]。《騶虞》、《狠狼イ跋》[ “《狠狼イ跋》”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“《狼跋》”。]，是有獸也。《采蘩》、《葛覃》[ “《葛覃》”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“《葛覃》”。]，是有草也。《甘棠》、《棫樸》，是有木也。《詩》並載其名，学《詩》者則多識之也。”

           “子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎人而不爲周南召南其猶正牆面而立也與●”，定州漢簡“子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎人而不爲周南召南囗  522猶正牆面而立也與  523”，恢復碑“子謂伯魚曰女爲周南召南矣乎人而不爲周南召南其  522猶正蘠面而立也與●”。《集解》馬融曰：“《周南》、《召南》、《國風》之始。樂得淑女以配君子，三綱之首，王教之端，故人而不爲，如向牆而立。”案：漢石經作“蘠”，詳《季氏》之《校記》殘字。案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“召南、正牆”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“邵南、正牆”；大永本、清原朝臣加佳跋本作“邵南、正墙”；《論語筆解》本作“召南、正墙”；宗重卿貞和三年前鈔本作“邵南、正”。

           皇侃《義疏》：“子謂伯魚曰：‘汝爲周南邵南矣乎？伯魚，孔子之子也。爲，猶学也。《周南》，《關雎》以下《詩》也。《召南》，《鵲巢》以下《詩》也。孔子見伯魚而謂之云[ “孔子見伯魚而謂之云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子見伯魚而謂之曰”。]，汝已曾学《周》、《召》二南之《詩》乎？然此问即是伯魚趍過庭[ “然此问即是伯魚趍過庭”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“然此问即是伯魚趨過庭”。]，孔子问之学《詩》乎時也。人而不爲《周南》、《邵南》，其猶正牆面而立也与？’先问之，而更爲說《周》、《召》二南所以冝学之意也。牆面，=向牆墙イ也[ “牆面，=向牆墙イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“牆面，面向牆也”。]。言《周》、《召》二《南》既即イ多所含載[ “言《周》、《召》二《南》既即イ多所含載”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“言《周》、《召》二《南》既多所含載”；鮑本作“言《周》、《召》二《南》既多所合載”。]，讀之則多識草木鳥獸，及可事君親，故若不学《詩》者，則如人面正向墙而倚立[ “則如人面正向墙而倚立”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“則如人面正向牆而倚立”。]，終无所瞻貝見イ也[ “終无所瞻貝見イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“終無所瞻見也”。]。然此語亦是伯魚過庭時，對曰未学《詩》，而孔子云[ “而孔子云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而孔子曰”。]：‘不学詩无以言’也。馬融曰：‘《周南》、《邵南》，《国風》之始。得淑女以配君子，三綱之首，王教之端。故人而不爲，如向墙而立也[ “如向墙而立也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“如向牆而立也”。]。’”

          “子曰禮云禮云玉帛云乎哉”，定州漢簡“子曰禮云禮云玉白云乎哉”，恢復碑“子曰禮云禮云玉白云乎哉”。《集解》鄭玄曰：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。言禮非但崇此玉帛而已，所貴者，乃貴其安上治民。”

          “樂云樂云鐘鼓云乎哉●”，定州漢簡“樂云樂云鐘鼓云乎哉  524”，恢復碑“樂云樂云鐘鼓云乎哉●”。《集解》馬融曰：“樂之所貴者，移風易俗，非謂鍾鼓而已。”案：唐石經、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本、鮑本《義疏》、四庫全書本《義疏》作“鍾鼓”；唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“鍾皷”；正和四年鈔教隆本作“鍾”；大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、《羣書治要》本作“鐘鼔”；文明九年鈔本《義疏》作“鐘皷”。《春秋繁露·玉杯》：“《春秋》譏文公以喪取。難者曰：‘喪之法，不過三年。三年之喪，二十五月。今按《經》，文公乃四十一月方取。取時無喪，出其法也久矣。何以謂之喪取。’曰：春秋之論事，莫重於誌。今取必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪取也。且文公以秋　祭，以冬納幣，皆失於太蚤。《春秋》不譏其前，而顧譏其後，必以三年之喪，肌膚之情也。雖從俗而不能終，猶宜未平於心。今全無悼遠之志，反思念取事，是《春秋》之所甚疾也。故譏不出三年於首而已，譏以喪取也。不別先後，賤其無人心也。緣此以論禮，禮之所重者在其誌。誌敬而節具，則君子予之知禮。誌和而音雅，則君子予之知樂。誌哀而居約，則君子予之知喪。故曰：非虛加之，重誌之謂也。誌爲質，物爲文。文著於質，質不居文，文安施質？質文兩備，然後其禮成。文質偏行，不得有我爾之名。俱不能備而偏行之，寧有質而無文。雖弗予能禮，尚少善之，介葛廬來是也。有文無質，非直不子，乃少惡之，謂州公實來是也。然則《春秋》之序道也，先質而後文，右誌而左物。‘禮云禮云，玉帛云乎哉？’推而前之，亦宜曰：朝云朝云，辭令云乎哉？‘樂云樂云，鐘皷云乎哉？’引而後之，亦宜曰：喪云喪云，衣服云乎哉？是故孔子立新王之道，明其貴誌以反和，見其好誠以滅偽。其有繼周之弊，故若此也。”

皇侃《义疏》：“子曰：‘礼云= =，玉帛云乎哉！此章弁礼乐之本也[ “此章弁礼乐之本也”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“此章辨礼乐之本也”。]。夫礼所贵，在安上治民，但安上治民，不囙于玉帛而不达，故行礼必用玉帛耳。当乎周季末之君，唯知崇尚玉帛，而不能安上治民，故孔子叹之云也。故重言‘礼云= =，玉帛云乎哉！’明礼之所云不玉帛也。郑玄曰：‘玉，珪璋○イヅ之属○也イ[ “珪璋○イヅ之属○也イ”，文明九年钞本如此；怀德堂本作“珪璋之属”；鲍本作“璋珪之属也”。怀德堂本注言：“‘属’下，延德本、桃花斋本、久原本有‘也’字，下文‘束帛之属’下亦同，文明本无，与正平板同。”]。帛，束帛之属○也。言礼非但崇此玉帛而已，所贵者，乃贵其安上治民也。’乐云= =，钟皷云乎哉？’乐之所贵，在移风易俗，囙于钟皷而冝，故行乐必假钟皷耳。当浇季之主，唯知崇尚钟皷，而不能移风易俗，孔子重言‘乐云= =，钟皷云乎○哉イ无[ “钟皷云乎○哉イ无”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“钟皷云乎哉”。]！’皷明乐之所云[ “皷明乐之所云”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“明乐之所云”。]，不在钟皷也。马融曰：‘乐之所贵者，移风易俗也，非谓锺皷而已○也イ[ “非谓锺皷而已○也イ”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“非谓锺皷而已也”。]。’王弼云[ “王弼云”，文明九年钞本、怀德堂本同；鲍本作“王弼曰”。]：‘礼以敬爲主，玉帛者，敬之用饰也。乐主于和，钟皷者，乐之器也。于时所谓礼乐者，厚贽弊币而所简于敬[ “厚贽弊而所简于敬”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“厚贽币而所简于敬”。]，盛钟皷而不合《雅》、《颂》，故正言其义也。’缪播云[ “缪播云”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“缪播云曰”。]：‘玉帛，礼之用，非礼之本。钟皷者，乐之器也[ “乐之器也”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“乐之器”。]，非乐之主。假玉帛以达礼，=达则玉帛可忘。借钟皷以显乐，=显则钟皷可遗。以礼假玉帛于求礼，非深乎礼者也。以乐托钟皷于イ无求乐[ “以乐托钟皷于イ无求乐”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“以乐托钟皷于求乐”。]，非通乎乐者也。苟能礼正，则无持于玉帛，而上安民治矣。苟能畅和，则无借于钟皷，而移风易俗也。’”

           第42、43行“子曰色厉而内荏”，定州汉简“子曰色厉而内荏”，恢复碑“子(曰色厉而内荏)”。《集解》孔安国曰：“荏，柔也。爲外自矜厉而内柔佞。”《释文》：“内荏，而审反，柔也。”

          第43行“譬诸小人其犹穿窬之盗也与●”，定州汉简“譬诸囗人其犹穿媮之盗也  525”，恢复碑“譬诸小人其犹穿媮之盗也●”。《集解》孔安国曰：“爲人如此，犹小人之有盗心。穿，穿壁。窬，窬墙。”《释文》：“穿踰，音瑜，本又作窬，音同，《说文》作‘穿窬木户’，郭璞云：门边小窦，音臾，一音豆。”案：士礼居影翻宋蜀大字本、宋元递修本如此，通志堂本作“穿窬本户”非。案：宗重卿贞和三年前钞本作“穿踰”。《左氏·襄公卅年》季武子曰：“晋未可媮也。”“媮，薄也。”《说文》：“媮，巧黠也。从女俞声。”

            皇侃《义疏》：“子曰：‘色厉而内荏，厉，矜正也。荏，柔侫也。言人有颜色矜正于[ “言人有颜色矜正于”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“言人有颜色矜正于外”。]，而心柔侫于内者也。孔安国曰：‘荏，柔也。爲自矜务イ厉而内柔侫者也[ “爲自矜务イ厉而内柔侫者也”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“爲外自矜厉而内柔佞者也”。]。’譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？’此爲色厉内荏作譬也[ “此爲色厉内荏作譬也”，文明九年钞本、鲍本同；怀德堂本作“此爲色厉内庄作譬也”。]，言其譬如小人爲偷盗之时也。小人爲盗，或穿人屋壁，或踰人垣墙。当此之时，形恒欲进爲取物，而心恒畏人，常怀退走之路，是形进心退，内相乖，如色外矜正而心内柔侫者[ “如色外矜正而心内柔侫者”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“如色外矜正而心内柔侫者也”。]。孔安国曰：‘爲人如此，犹小人之有盗心。穿，穿壁○也イ[ “穿，穿壁○也イ”，文明九年钞本如此；怀德堂本作“穿，穿壁”；鲍本作“穿，穿壁也”。]。窬，窬墙也。’江熙云[ “江熙云”，文明九年钞本、怀德堂本同；鲍本作“江熙曰”。]：‘田文之客能爲狗盗，穿壁如踰而入，盗之密也；外爲矜厉而实柔，侫之密也。峻其墙宇，谓之免盗，而狗盗者往焉。高其抗厉，谓之免侫，而色厉者入焉。古圣难于荏人，今夫子孔子父又イ苦爲之踰[ “今夫子孔子父又イ苦爲之踰”，文明九年钞本如此；怀德堂本、鲍本作“今夫子又苦爲之喻”。怀德堂本注言：“‘今夫子又苦’，清熙园本‘今’作‘令’‘苦’作‘若’。”案：当以“踰”字爲正，前文诸本有“踰人垣墙、穿壁如踰而入”，此字作“窬”、“逾”、“窦”义同，怀德堂本、鲍本作“喻”非。]，明免者鲜矣。《传》云：「筚门珪窬」也[ “《传》云：「筚门珪窬」也”，文明九年钞本、怀德堂本同；鲍本此句后另有“窬，窦也”三字。怀德堂本注言：“‘筚门珪窬也’，根本本‘窬’下‘也’上有‘窬窦’二字，诸钞本并无。”案：《礼记·儒行》：“儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖。”郑玄注：“圭窬，门旁窬也，穿墙为之如圭矣。”《释文》：“圭窬，徐音豆，《说文》云：‘穿木户也。’郭璞《三苍解诂》云：‘门旁小窬也，音臾。’《左传》作‘窦’，杜预云：‘圭窦，小户也。上锐下方，状如圭形也。’”《孟子·尽心下》“穿窬之心”，赵注：“穿墙逾屋，奸利之心也。”《玉篇》：“珪，古文圭字。”]。’”

          第43行“子曰郷原德之贼也●”，《集解》周生烈曰：“所至之郷，辄原其人情，而爲意以待之，是贼乱德也。”一曰：“郷，向也，古字同。谓人不能刚毅，而见人辄原其趣向，容媚而合之，言此所以贼德。”《释文》：“郷原，如字又许亮反。”《孟子·尽心章句下》：“孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟郷原乎！郷原，德之贼也。’赵岐《注》：“憾，恨也。人过孔子之门不入，则孔子恨之，独郷原不入者无恨心耳。以其贼德故也。”曰：‘何如斯可谓之郷原矣？’万章问郷愿之恶如何？曰：‘何以是嘐嘐也？言不顾行，行不顾言，则曰「古之人，古之人行何爲踽踽凉凉？生斯世也，爲斯世也，善斯可矣」。阉然媚于世也者，是郷原也。’孟子言郷原之人言何以嘐嘐，若有大志也，其言行不顾，则亦称曰古之人、古之人。行何爲踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。郷原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何爲空自踽踽凉凉，而生于今之世无所用之乎。以爲生斯世，但当取爲人所善善人则可矣。其实但爲合众之行。媚，爱也。故阉然大见爱于世也，若是者谓之郷原也。万子曰：‘一郷皆称原人焉，无所往而不爲原人，孔子以爲德之贼，何哉？’万子即万章也，孟子录之，以其不解于圣人之意，故谓之万子。子，男子之通称也。美之者，欲以责之也。万子言人皆以爲原善，所至亦谓之善人。若是，孔子以爲贼德，何爲也？曰：‘非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以爲是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。’孟子言郷原之人能匿蔽其恶，非之无可举者，刺之无可刺者，志同于流俗之人，行合于污乱之世。爲人谋，居其身若似忠信，行其身若似廉洁，爲行矣众皆悦美之，其人自以所行爲是，而无仁义之实，故不可与入尧、舜之道也。无德而人以爲有德，故曰德之贼也。孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶郷原，恐其乱德也。’似真而非真者，孔子之所恶也。莠之茎叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利口辩辞，似若有信；郑声淫，人之听似若美乐；紫色似朱，朱，赤也；郷原惑众，似有德者：此六似者，孔子之所恶也。”吉田篁墩言：“郷原德之贼也，案《孟子》万章问曰：“孔子曰：‘过吾内而不入我室，我不憾焉者，其惟郷原乎！郷原，德之贼也。’”万章所引此章上多数句，或是佗书之文，今未可知焉。然刘向言：《齐论语》二十二篇，其二十篇中章句多于《鲁论》，万章所引疑是《齐语》之文也。”《论语笔解》韩云：“原类柔，字之误也。古文逧原柔，后人遂误内柔爲郷原足以明矣。”案：唐石经、唐卷子本、正和四年钞教隆本、宗重卿贞和三年前钞本、应永十七年钞本、大永本、清原良枝跋钞本、宣贤判钞本、侍从三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝贤跋钞本、《论语笔解》、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《监本互注》、山井鼎签识《注疏》作“郷原德之贼也”；朱子《集注》、鲍本《义疏》、四库全书本《义疏》作“乡原德之贼也”；文明九年钞本《义疏》作“郷原之贼”，《注》作“德”。

         皇侃《義疏》：“子曰：‘郷原，之賊[ “郷原，之賊”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“郷原，德之賊”；鮑本作“郷原，德之賊也”。 懷德堂本注言：“‘賊’下，延德本、桃花齋本、久原本有‘也’字。”]。’郷，=裏也。厚原イ，源本也[ “厚原イ，源本也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“原，源本也”；鮑本作“原，原本也”。]。言人若凡往所至之郷，輒憶度逆用意，源本其人情而待之者[ “源本其人情而待之者”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“原本其人情而待之者”。]，此是德之賊也，言賊其也[ “言賊其也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“言賊害其德也”。]。又一云：郷，向也。謂人不能剛毅，而好面從。見人輒媚向而原趣求合，此是賊也。周生烈曰：‘所至之郷，輒原其人情而爲已意以待之，是賊亂者也。’一曰：‘郷，向也，古字同。謂人不能剛毅，而見人輒原其趣向，容媚而合之，言此所以賊德。’如前二釈也。張憑云[ “張憑云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“張憑曰”。]：‘郷原，=壤也。孔子郷人，故曰郷原也。彼遊方之也，而イ无行不應規矩[ “而イ無行不應規矩”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“而行不應規矩”；鮑本作“行不應規矩”。]。不可以訓，故毎抑其跡，所以弘惡德イ也[ “所以弘惡德イ也”“所以弘德也”。]。’”

       “子曰道聽而塗說德之弃也●”，定州漢簡“……曰道聽而途說得之  526棄也●”，恢復碑“子曰道聽而途說得之弃也●”。《集解》馬融曰：“聞之於道路，則傳而說之。”案：唐石經作“道聽而塗說德之弃也”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、鮑本《義疏》、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本；應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》作“道聽而塗說德之棄”，加佳跋本後補“也”字；大永本作“道聽而塗說德之棄者也”，“者也”後勾除。

           皇侃《義疏》：“子曰：‘道聽而塗說，之棄[ “之棄”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“德之棄”；鮑本作“德之棄也”。]。’道，=路也。塗，亦道路也。記问之学，不足以爲人師，= =必當溫故而知新[ “不足以爲人師，= =必當溫故而知新”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“不足以爲人師，人師必當溫故而知新”；鮑本作“不足以爲人師，師人必當溫故而知新”。]，研精久習，然后乃可爲人傳說耳！若聽之於道路，= =仍即爲人傳說，必多謬妄，所以爲有者所棄也，亦自弃其也[ “所以爲有者所棄也，亦自弃其也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“所以爲有德者所棄也，亦自棄其德也”。案：“弃”乃避唐太宗諱從“世”之“棄”而來，此字見唐石經並敦煌寫本經卷。]。江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘今之学者不爲己者也，況乎道聽者乎哉イ[ “況乎道聽者乎哉イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“況乎道聽者乎”；鮑本作“況乎道聽者哉”。]？逐末愈甚，弃弥深也。’馬融曰：‘聞之於道路，則傳而說之也。’”

          “子曰鄙夫可與事君也與哉”，定州漢簡“子曰鄙夫可與事君與  527”，恢復碑“子曰鄙夫可與事君與哉”。《集解》孔安國曰：“言不可與事君。”《釋文》：“與哉，音餘，本或無‘哉’。”案：唐石經、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、鮑本《義疏》、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“事君也與哉”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》作“事君哉”；天文二年刊本作“事君與哉”；《羣書治要》本作“事君也哉”。《後漢書·李法傳》：“李法字伯度，漢中南鄭人也。博通羣書，性剛而有節。和帝永元九年，應賢良方正對策。除博士，遷侍中、光祿大夫。歲餘，上疏以爲朝政苛碎，違永平、建初故事；宦官權重，椒房寵盛，又譏史官記事不實，後世有識，尋功計德，必不明信。坐失旨，下有司，免爲庶人，還鄉里，杜門自守。故人儒生時有侯之者，言談之次，問其不合上意之由，法未嘗應對。友人固問之，法曰：‘鄙夫可與事君乎哉？敬患失之，無所不至。《孟子》有言：「夫仁者如射，正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反諸身而已矣。」’在家八年，征拜議郎、諫議大夫，正言極辭，無改於舊。出爲汝南太守，政有聲跡。後歸鄉里，卒於家。”《文選》張平子《東京賦》：“鄙夫寡識，而今而後，乃知大漢之德馨，咸在於此。” 李善曰：《論語》曰：“鄙夫不可以事君。”

         “其未得之也患得之”，《集解》：“患得之者，患不能得之，楚俗言。”《荀子·子道篇》：“子路問於孔子曰：‘君子亦有憂乎？’孔子曰：‘君子其未得也，則樂其意，既已得之，又樂其治。是以有終生之樂，無一日之憂。小人者其未得也，則憂不得；既已得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。’”《說苑·雜言篇》：“子路問孔子曰：‘君子亦有憂乎？’孔子曰：‘無也。君子之修其行未得，則樂其意；既已得，又樂其知。是以有終生之樂，無一日之憂。小人則不然，其未之得則憂不得，既已得之又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也。’”《潛夫論·愛日篇》：“孔子病夫‘未之得也，患不得之，既得之，患失之’者。今公卿始起州郡而致宰相，此其聰明智慮，未必闇也，患其苟先私計而後公義爾。《詩》云：‘莫肯念亂，誰無父母！’今民力不暇，穀何以生？百姓不足，君孰與足？嗟哉，可無思乎！”

          “既得之患失之苟患失之無所不至矣●”，定州漢簡“……之患失之苟患失之無所不至矣  528”，恢復碑“既得之患失之苟患失之無所不至矣●”。《集解》鄭玄曰：“無所不至者，言其邪媚，無所不爲。”案：唐石經、唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、文明九年鈔本《義疏》、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、鮑本《義疏》、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本、四庫全書本《義疏》作“苟患失之”；正和四年鈔教隆本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、《羣書治要》本作“苟患失”，加佳跋本後補“之”字。《漢書·朱雲傳》：“成帝時，丞相故安昌侯張禹以帝師位特進，甚尊重。雲上書求見，公卿在前。雲曰：‘今朝廷大臣上不能匡主，下亡以益民，皆尸位素餐，孔子所謂「鄙夫不可與事君」，「苟患失之，亡所不至」者也。臣願賜尚方斬馬劍，斷佞臣一人以厲其餘。’上問：‘誰也？’對曰‘安昌侯張禹。’上大怒，曰：‘小臣居下訕上，廷辱師傅，罪死不赦。’御史將雲下，雲攀殿檻，檻折。雲呼曰：‘臣得下從龍逄、比干遊於地下，足矣！未知聖朝何如耳？’御史遂將雲去。於是左將軍辛慶忌免冠解印綬，叩頭殿下曰：‘此臣素著狂直於世。使其言是，不可誅；其言非，固當容之。臣敢以死爭。’慶忌叩頭流血。上意解，然後得已。及後當治檻，上曰：‘勿易！因而輯之，以旌直臣。’”

    皇侃《義疏》：“子曰：‘鄙夫可与事君哉[ “鄙夫可与事君哉”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“鄙夫可與事君也與哉”。]？’言凡鄙之人，不可与之事君，故云：‘可与事君○也イ哉[ “可与事君○也イ哉”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“可與事君哉”。]’。孔安國曰：‘言不可与事君也。’其未淂之[ “其未淂之”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“其未得之也”。懷德堂本注言：“‘之’下，桃花齋本有‘也’字。”]，患得之。此以下明鄙夫不可与事君之由也。‘患得之’，謂患不能淂也，言初未得事君之時，恒懃=患己不能得事君也。患得之者，患不能得之[ “患不能得之”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“患不能得之也”。]，楚俗言○也イ[ “楚俗言○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“楚俗言”；鮑本作“楚俗言也”。懷德堂本注言：“‘言’下，諸本有‘也’字，文明本、清熙園本無。”]。楚之風俗，其言語如此也。呼患不得爲患得之也。既淂之，患失之。= = =，患不失之也。既得事君而生厭心，故患己不遺失之也。苟患失之，無所不至矣！’既患得失在於不定，則此鄙心廻邪无所不至，或爲乱也。郑玄曰：‘無所不至者，言邪媚無所不爲也。’”

         第43、44行“子曰古者民有三疾今也或是之亡也”，定州漢簡“子曰古者民有三疾今也有是之亡”，恢復碑“子(曰古者民有三疾今也有是之亡)”。《集解》包氏曰：“言古者民疾與今時異。”

         第44行“古之狂也肆”，定州漢簡“古之狂也  529……”，恢復碑“古之狂也肆”。《集解》包氏曰：“肆，極意敢言。”

         “今之狂也蕩”，定州漢簡“今之狂也湯”，恢復碑“今之狂也湯”。《集解》孔安國曰：“蕩，無所據。”
“古之矜也廉”，定州漢簡“古之矜也廉”，恢復碑“古之矜也貶”。《集解》馬融曰：“有廉隅。”《釋文》：“廉，魯讀‘廉’爲‘貶’，今從古。”

         “今之矜也忿戾”，定州漢簡“今之囗也忿誼”，恢復碑“今之矜也忿誼”。《集解》孔安國曰：“惡理多怒。”《釋文》：“忿戾，力計反。”《考文補遺》：“古本：忿戾，戾下有‘也’字，一本同。”案：唐石經、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本作、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本、鮑本《義疏》、足利學慶長間洛汭要法寺刊本作“今之矜也忿戾”；宗重卿貞和三年前鈔本作“今之也忿戾”；唐卷子本、大永本、清原良枝跋鈔本、正平本《集解》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“今之矝也忿戾”；侍從三位入道清原朝臣跋本作“今矜也忿戾”。

             “古之愚也直今之愚也詐而已矣●”，定州漢簡“古之愚也  530……今之愚也詐而已  531”，恢復碑“古之愚也直今之愚也詐而已●”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘古者民有三疾，古，謂淳時也。疾，謂病也。其事○也イ有三條[ “其事○也イ有三條”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“其事有三條”。]，在下文也矣[ “在下文也矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“在下文也”。]。今也或是之亡也。今，謂澆時也。亡，無也。言今之澆民无復三疾之事也。苞氏曰：‘言古者民疾与今時異也。’江熙云[ “江熙云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“江熙曰”。]：‘今之民无古者之疾，而病過之也矣[ “而病過之也矣”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“而疾過之也”。]。’古之狂也肆，一也。古之狂者恒肆意，所爲好在抵觸，以此爲疾者也。苞氏曰：‘肆，極意敢言也。’今之狂也蕩；=，无所也。蕩イ，猶動也[ “蕩イ，猶動也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“蕩，猶動也”。]。今之狂不復肆○無イ直[ “今之狂不復肆○無イ直”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“今之狂不復肆直”。]，而皆用意澆競流動也，復无淂杖仗イ也[ “復无淂杖仗イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂作“復无得據仗也”本；鮑本作“復无得據杖也”。]。孔安國曰：‘蕩，无所也。’古之矜也廉，二也。矜，莊也。廉，隅也。古人自矜莊者，好大有廉隅，以此爲病疾イ也[ “以此爲病疾イ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂作“以此爲病也”；鮑本作“以此爲疾也”。]。李充曰：‘矜厉其行，向廉潔也。’馬融曰：‘有廉隅也。’今之矜也忿戾；今世之人自矜莊者，不能廉隅，而囙之爲忿戻怒物也。孔安國曰：‘惡理多怒○也イ[ “惡理多怒○也イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“惡理多怒也”。]。’言今人既惡，則理自多怒物也。李充曰：‘矜善上人，物所以不与，則復反イ之者至矣[ “則復反イ之者至矣”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“則復之者至矣”；鮑本作“則反之者至矣”。 懷德堂本注言：“‘復’，桃花齋本作‘反’。”]，故恕怒イ以戻与忿激也[ “故恕怒イ以戻与忿激也”，文明九年鈔本如此；懷德堂、鮑本作“故怒以戻與忿激也”。]。’古之愚也直，三也。古之愚者，不用其智，不知俯仰，病在直情恒行[ “病在直情恒行”，文明九年鈔本如此；懷德堂、鮑本作“病在直情徑行”。]，故云直也。今之愚也詐而已矣。’今之世愚，不識否可イヅ[ “不識否可イヅ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“不識可否”。]，唯欲欺詐自利者也。又○一イ通云[ “又○一イ通云”，文明九年鈔本如此；懷德堂本“又通云”；鮑本作“又一通云”。]：古之狂者唯肆情，而病於蕩；今之狂則不復病蕩，故蕩不肆也。又古之矜者唯廉隅，而病於忿戾；今之矜者則不復病忿戾，而不廉也。又古之愚者唯直，而病詐；今之愚囗則不復病詐[ “今之愚囗則不復病詐”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“今之愚者則不復病詐”。]，故云：詐而不直也。”

         定州漢簡“子曰巧言令色鮮矣  532……”，恢復碑“子曰巧言令色鮮矣仁●”。《集解》王肅曰：“巧言無實，令色無質。”案：唐石經、正和四年鈔教隆本、清原枝賢跋鈔本皆是後加“子曰巧言令色鮮矣仁”句。吉田篁墩言：“子曰巧言令色鮮矣仁，大永本“古者民有三疾”章下有此章及苞氏曰：‘巧言無其實，令色無其質者也’十五字《注》。《卷子》、《伊》、《邢》並同，但‘苞氏《注》’作‘王肅曰’爲異，《卷子》、《大永》並記云：‘摺本此章並《注》無之。’《舊版》、《宣》、《國》及《皇》無此章及《注》同此本。”案：唐卷子本、大永本、清原良枝跋鈔本、宋《監本互注》、元盱郡覆宋本《集解》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“子曰巧言令色鮮矣仁”；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》、正平本《集解》、天文二年刊本無此章。

           邢昺《疏》：“此章與《學而篇》同。弟子各記所聞，故重出之。”洪頤煊《讀書叢錄》卷七言：“唐石經此章先無而後添注。蔡邕石經《陽貨》篇末題云‘凡廿六章。’今《集解》本此章在內共廿四章。似蔡邕石經僅分‘子曰：唯上知與下愚不移’、‘子謂伯魚曰：女爲《周南》、《召南》矣乎？’各自爲一章，故云‘廿六’。《太平御覽》卷三百八十八引《論語·陽貨》曰：‘巧言令色鮮矣仁。’是漢、魏舊本皆有此章，後人刪之，非也。”案：定州漢簡本《陽貨》有此章，證明洪說是也！

         “子曰惡紫之奪朱也”，定州漢簡“子曰惡此之奪朱也”，恢復碑“子曰惡此之奪朱也”。《集解》孔安國曰：“朱，正色。紫，間色之好者。惡其邪好而奪正色。”《釋文》：“惡紫，烏路反，下同。”案：唐石經、唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、鮑本《義疏》、四庫全書本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“惡紫之奪朱也”；正和四年鈔教隆本、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、《羣書治要》本作“惡紫之奪朱”，正和四年鈔教隆本、加佳跋本“朱”字下補“也”。《尹文子·大道下》：“《詩》曰：憂心悄悄，慍於羣小。小人成羣，斯足畏也。《語》曰：佞辯可以熒惑鬼神。曰：鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？曰：鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不入也。夫佞辯者，雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利，人喜聞己之美也，善能揚之，惡聞己之過也。善能飾之，得之於眉睫之閑，承之於言行之先。《語》曰：惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。”《漢書·杜欽傳》載杜欽白虎殿對策曰：“臣聞天道貴信，地道貴貞；不信不貞，萬物不生。生，天地之所貴也。王者承天地之所生，理而成之，昆蟲草木靡不得其所。王者法天地，非仁無以廣施，非義無以正身；克己就義，恕以及人，六《經》之所上也。不孝，則事君不忠，蒞官不敬，戰陳無勇，朋友不信。孔子曰：‘孝無終始，而患不及者，未之有也。’孝，人行之所先也。觀本行於鄉黨，考功能於官職，達觀其所舉，富觀其所予，窮觀其所不爲，乏觀其所不取，近觀其所爲主，遠觀其所主。孔子曰：‘視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？’取人之術也。殷因於夏尚質，周因於殷尚文，今漢家承周秦之敝，宜抑文尚質，廢奢長儉，表實去偽。孔子曰‘惡紫之奪朱’，當世治之所務也。臣竊有所憂，言之則拂心逆指，不言則漸日長，爲禍不細，然小臣不敢廢道而求從，違忠而耦意。臣聞玩色無厭，必生好憎之心；好憎之心生，則愛寵偏於一人；愛寵偏於一人，則繼嗣之路不廣，而嫉妒之心興矣。如此，則匹婦之說，不可勝也。唯陛下純德普施，無欲是從，此則眾庶咸說，繼嗣日廣，而海內長安。萬事之是非何足備言！”

           “惡鄭聲之亂雅樂也”，定州漢簡“惡鄭囗之乳樂也”，恢復碑“惡鄭聲之乳樂也”。《集解》包氏曰：“鄭聲，淫聲之哀者。惡其亂雅樂。”案：唐石經、唐卷子本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、鮑本《義疏》、《羣書治要》本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“惡鄭聲之亂雅樂也”；斯618、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、文明九年鈔本《義疏》作“惡鄭聲之亂雅樂”；斯5789作“……亂樂”。

            第44、45行“惡利口之覆邦家者●”，定州漢簡“惡利口之覆  533……家也  534”，恢復碑“惡利(口之覆  533國家也●)”。《集解》孔安國曰：“利口之人，多言少實，苟能悅媚時君，傾覆國家。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《注疏》本作“惡利口之覆邦家者”；唐卷子本、斯618、斯5789、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“惡利口之覆邦家”，加佳跋本後補“者”字；宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、《羣書治要》本、文明九年鈔本《義疏》、鮑本《義疏》作“惡利口之覆邦家也”。

             皇侃《義疏》：“子曰：‘惡紫之奪朱也。’紫是间色，朱是正色，= =冝行，间色冝降，不淂用间色之物，以妨奪正色之用也。言此者，爲時多以邪人奪正○人，故孔子托云：惡之者也。孔安國曰：‘朱，正色。紫，间色之好者。惡其邪好而奪正色也。’惡郑声之乱雅樂。郑声者，郑国之音也，其音淫也。雅樂者，其声正也。時人多淫声，以癈雅樂，故孔子惡之者音也。苞氏曰：‘郑聲，淫声之哀者，惡其奪雅樂也。’惡利口之覆邦家也。’利口，弁侫之口也。邦，諸侯也。家，卿大夫也。君子辞達而已，不用弁侫无实而傾覆国家，故爲孔子所惡也。孔安國曰：‘利口之人，多言少实，苟能悅媚時君，傾覆其国家也。’”

        邢昺《疏》：“云“朱，正色。紫，間色”者，皇氏云：正，謂青、朱、黃、白、黑五方正色。不正，謂五方間色，綠、紅、碧、紫、騮、黃色是也。青是東方正，綠是東方間。東爲木，木色青。木克土，土色黃，並以所克爲間，故綠色青黃也。朱是南方正，紅是南方間。南爲火，火色赤。火克金，金色白，故紅色赤白也。白是西方正，碧是西方間。西爲金，金色白。金克木，木色青，故碧色青白也。黑是北方正，紫是北方間。北方水，水色黑。水克火，火色赤，故紫色赤黑也。黃是中央正，騮黃是中央間。中央土，土色黃。土克水，水色黑，故騮黃色黃黑也。”

        第45行“子曰予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉”，定州漢簡“……曰予欲毋言  535……”，恢復碑“子曰予欲毋言子贛曰子如不言則小子何述焉”。《集解》：“言之爲益少，故欲無言。”

         “子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉●”，定州漢簡“……天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉  536”，恢復碑“子曰夫何言哉四時行焉百物生焉夫何言哉●”。《釋文》：“天何言哉，魯讀‘天’爲‘夫’，今從古。”案：恢復碑從魯讀作“夫”，《晉書·隱逸張忠傳》：“好事少年頗或問以水旱之祥，忠曰：‘天不言而四時行焉，萬物生焉，陰陽之事非窮山野叟所能知之。’”《太平御覽》卷十七時序部二四時：“《論語》曰：天何言哉？四時行焉，萬物生焉。”“夫、天”古文字形近亦混詳下附圖版。

         皇侃《義疏》：“子曰：‘予欲无言。’孔子忿世不用其言，= =爲益之少，故欲无所復言也。子貢曰：‘子如不言，則小子何述焉？’小子，弟子也。子貢闻孔子欲不復言，故疑而问之也，言夫子若遂不復言，則弟子等輩何所復傳述也。言之爲益少，故欲无言也。子曰：‘天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？’孔子既以有言无益，遂欲不言，而子貢怨若遂不言，則门徒无述，故孔子遂曰：天亦不言，而四時遞行，百物互生，此豈是天之有言使之然乎？故云‘天何言哉’也。天既不言而事行，故我亦欲不言而教行，是欲則天以行化也。王弼云[ “王弼云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；鮑本作“王弼曰”。]：‘子欲无言，盖欲明本，举本統末，而示物於極者也。夫立言垂教，將以通囗イ[ “夫立言垂教，將以通囗イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、鮑本作“夫立言垂教，將以通性”。]，而弊至於淫湮イ[ “而弊至於淫湮イ”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“而弊至於淫”；鮑本作“而弊至於湮”。]。寄旨傳辞，將以正邪，而勢至於繁。既求道中，不可勝御，是以修本癈言，則天而行化。以淳而觀，則天地之心見於不言，寒暑代序，則不言之令行乎四時。天豈淳=者哉[ “天豈淳=者哉”，文明九年鈔本如此；懷德堂本作“天豈諄諄者乎”；鮑本作“天豈諄諄者哉”。]？’”