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本帖最后由 了凡居 于 2021-10-4 15:49 编辑 《猫咪说》 月儿弯 一手牵 月儿圆 抱不全 月儿 月儿 有梦独思 月光如萤照无眠 深深 浅浅 是一年又一年 风过 雨落 窗外有风 窗上雨打落 林深时见鹿 海蓝时见鲸 踌躇 窃喜 久仰 幸会 林澈 林澈 踏雾而来 随浪而起 没回头怎知没来过 ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- “知其然,知其所以然” 现象与本质,事物是相对的,也是绝对的。这就好比艺术。(艺术的价值:事物是相对存在的,我们读书,从中获得道理,我们看经,会懂得个明白,我们做事,也会知道个如何。文学,艺术,都是如此,是事物就存在包含,是包含就存在相对,是相对就是说明道理。用来观看的就是用来观察的,怎么看,也总要有个道理吧。说不出道理,那看起来就没用,是不是?是与不是。(好比观看,用眼睛来看,用手写来抄是一样的道理,只不过形式不同而已。问题不是问题,就是看法不一样:看法一样,看待不同,看法不一样,看待相同) 好比文明社会,外在文明设施(艺术等材料)是用来观看的,那么文明行为也是如此。社会机构也是摆设。我们称固化,固有认识。 艺术,是认识认知的表现。我们通过认识而认知,通过认知而后认识。是相对而言的,作者与读者之间。认识来说,无非一个好坏相对,事物总体来说就是相对而言的,相对来说就是道理,科学也好,艺术也罢,读书最终结果也就是道理,相对好坏。就是告诉我们道理,好比经商,开始到结果,最终也是这样,好或者不好。我们开始怎么想的,有意识或者无意识,最终也是如此,离不开相对好坏。一个有品德的人,就不会昧着良心做出龌龊的商品。自然是无所而不包,事物是单独的个体,也是相对的整体。经商和艺术本质是相同的,认识认知表现,一个人怎么想的就会怎么做,都离不开相对,结果而言,是好是坏,是对是错。 这就好比我们做买卖,竞争无非也是个结果,赚或者不赚,好或者不好,都是有规律可循,那怎么看待好坏呢? 这就好比一个市场,竞争本就在其中,好坏是固有的,没有坏就不知道好,没有对比就不会有伤害,持续循环,才会有进步,才会更好,同时市场才会更好,需求是需要的前提(好比喝茶,区别好坏,质量提高了,虽然竞争激烈,但是我们要求高,认识就好,同时市场需求也会越来越大,为什么呢?事物是整体的,当地也好,外地也罢,产品的质量就是竞争力的满足,喝茶当然喝“好”茶)。 什么是好茶呢,事物是相互联系的,道理很简单,一个掺杂地沟油的商家,那么它的商品就是不好的,昧着良心虽然可能一时获利,或者说是以自己为考虑而不考虑其它,市场是共有的,质量,品质是竞争力的核心,打破或者掺杂,就是破坏这个核心,这个市场就是不自然的,那么就存在打压,参假等不利的行为。没有竞争力,就没有要求,那么就没有标准,好坏是固有形态,在固有形态下,形成资本垄断,这个市场就会萎缩下去,对外没有需求,对内形成障碍。 自由市场就是这样,自由不是以己所欲,以己所欲看到就是现在,而没有大的格局,整体而言。眼观国内外。 没有标准就没有创新,也不会有真正意义上的革新。行业如此,社会存在也是如此。没有自主意识,形成摆设,好比社会文明构造,多是一种看待,标准是以大众眼观为主(法不责众,制式认识),大众小众个人,在固有之下,由此淤生出来的民族劣根性,潜规则等等(资本垄断).而达不到共识(正确的认识,大众感观)。说不清而道不明。 “知其白,守其黑”睁一只眼,闭一只眼 睁一只眼闭一只眼 由内而外,于外而内。好比道德,道德是约束自己,法律是约束别人,君子与小人(古,传统认识:圣明就是帝王,圣明之下就是小人),物质条件与精神满足,平等。 固有存在,就是好坏都有,没有坏就不知道好,新的就是好,新的就是进步,如此循环,固化。 诚如好坏是固有的,新的是建立于旧的基础之上,那么此时新的就是以后的旧的,所以此时即旧有。新的就比旧的好,新的就是进步。(对立统一、量变质变、否定之否定) 进步论就是进化论(认同的同时就是对自己的肯定) 形式与根本,现象与本质。形式处理只能处理一时问题,很简单的道理,人治与法制,在前者之下,法制就是形式而已。(现在不发生以后不保证还会发生,在固有基础上,形式认识就只能形式处理,矛盾持续化) 法制的前提就是平等,公正。就像自然存在那样(天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗),不以人为而为之,无为而治(法制)。 庄子曰: 可乎可,不可乎不可。道行之而成,物谓之而然。恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。恶乎可?可于可。恶乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑憰怪,道通为一。 |
变与不变,现时与未来,在固有基础上,形式认识就存在相对的形式差异,本质区别而已 (认同有位老师说,老子的章节,说辞*故乱其词*,大同小异吧,章节是个构成,构成是事物存在的包含。(单篇与全篇,故事情节,道理相通)) 在现有基础(当代与传统的关系,互相辩证,区别形式,传统归真。),欢迎探讨。 |
子曰:“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我,空空如也。我叩其两端而竭焉。” (知与不知,如静如动,正所谓君子不器(不止于眼前,形式。好比礼与非礼,在选择之上(事物的变动性,新旧),字面上的礼可以说是礼仪,就是礼仪定义当中的礼,是非非礼。另一层意思的礼就是非礼之礼,礼是我们定义礼仪出来的“好”,是事物当中的一种,事物之间),就是非礼之间,同时也是知和不知之间,物质与精神,在问题(相对)上,孔子如是说) 古本《大学》“物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣” 古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家,欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。 物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。 《礼记·大学》:“致知在格物,物格而后知至。”“所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。” 朱熹,他曾经在《四书集注》指出“格,至也。物,犹事也。穷至事物之理,欲其极处无不到也”,意寓着格物就是穷究事物的道理,致知就是致使知性通达至极。所以穷究事物的道理是学习的开始,而最后应该止于至善。所谓止,就是到达某个地方不动的意思。至善,就是事理当然的极点。 朱熹的观点是通过究察事理从而获得知识。同时代的陆九渊则持与朱熹相反的观点,认为“格物致知”意在言格去物欲而求得天理,反对在心外去穷理求知。明代王守仁也反对朱熹的“即物穷理”,认为:“先儒解格物为格天下之物,天下之物如何可格得?且谓一草一木亦皆有理,今如何去格?纵格得草木来,如何反来诚得自家意?”王守仁因此认为“致知”就是致良知,“格物”就是正物,于是将“格物致知”说成“致知格物”,也就是“致吾心之良知于事事物物”,然而无论是朱熹,还是陆、王,“格物致知”的意义在于个人的道德修养,而不在于对自然物理的认识上,这与清末时期以“格致”来统称物理、化学等自然科学的含义是不相同的。(百度) 问题总是相对的,知与不知,“格物致知”,形式,字面理解就是朱熹穷至事物之理,欲其极处无不到也,认识事物本末。这就好像事理之间,如上“地沟油”的故事,为“致知”就是致良知,“格物”就是正物,也就是“致吾心之良知于事事物物” 好比,农民休耕,渔民休渔,事实上就是一种格物致知的表现,有文化的农民才会知道休养生息,有文化的商人才会知道兼济天下,有文化的主政者才会知道创造一个持续性、共享性的发展生态。 当然字面上的“农民休耕,渔民休渔”,就好比我们说餐饮,需要再往里面深究,再往里面深究就是构成关系,本末之间,好比养殖技术(自然,健康科学)。“格物致知”穷至事物之理,欲其极处无不到也。为“致知”致良知,“致吾心之良知于事事物物” 意义上理解,“格物致知”是一种看待与主张,认识之处。格物就是格天下之物,天下之物无非物质与精神。其实也就是“知”和“不知”,在相对问题上的处理,贫贱,君子与小人知心。 常言“圣明” 庄子说:“故天下皆知求其所不知,而莫知求其所已知者,皆知非其所不善,而莫知非其所已善者,是以大乱”。 在《胠箧》里面,庄子提出了一个比较偏激,但也非常有名的观点“圣人不死,大盗不止”。很多人认为,这句话并非是庄子本人的意思,非常消极,也非常反常。这句话的意思是说:圣人如果不死,盗贼就不会消失。咋一看起来很偏激,为什么庄子提出如此偏激的观点呢? 庄子认为所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等等,都是人道毁弃,而人为标榜出来的东西。人皆循道而生,天下井然,何来大盗,何须圣人。以孝而论,乌鸦生反哺,无需彰显孝道,而尽反哺本职。以专注彰显孝为宗旨的赡养,攀比成风,最终有人无法满足所谓孝道,而放弃了赡养,于是就有了孝子和不孝,何若行赡养之本职,人人赡养,不胜出个别所谓的孝子。再如人人排队,胜过一群人乱哄哄而出个别谦让的好品质人。 要说明一下的是,庄子这里说的圣人,是指传统意义上的圣人,就是那些追求名利,地位显赫,功成名就的人,这是庄子所反对的。老子在《道德经》中说“圣人处无为之事,行不言之教”、“ 圣人之道,为而不争”;庄子说“至人无己,神人无功,圣人无名”。 “以己为已”,知与不知。 庄子为什么说:“圣人不死,大盗不止”呢?因为,圣人和盗贼代表了“有为”的两种极端表现,圣人看似好的,盗贼看似不好,而他们的共同点都是“有为”,也就是做得太多了,偏离了自然的本性。 有“圣人”就有“大盗”,它们就像硬币的正反两面一样,庄子提醒我们追求“圣人”的同时,“盗贼”就会出现,或者说,圣人和盗贼就是过度聪明和过度愚蠢的两种表现。庄子举了一个例子,庄子说,为了防备那些撬箱子、掏袋子、开柜子的盗贼,聪明的人就把箱子绑好绳索,还加上了牢固的锁,他们认为这样做很聪明了。但是盗贼来了之后,正好不用绑了,背着柜子或者箱子就跑,还唯恐绳索和锁不牢固。 庄子通过这个故事告诉我们,聪明和愚蠢其实也是事物的两面,就像你以为自己是聪明人,反而在盗贼看来是很愚蠢的。比如在管理上,一个企业越是费尽心思进行管控员工,员工反而会想尽办法钻漏洞,你严格考勤,上下班必须打卡,各种代打卡,智能打卡的情况就会出现。我们经常说,上有政策下有对策,就是这个道理,那为什么会这样呢? 庄子举了一个例子,庄子说,在上古的至德的时代,也就是在伏羲氏、神农氏那个年代,百姓以结绳记事,饮食香甜,服饰美好,习俗欢乐,安居乐业,邻国彼此相安无事,鸡鸣狗叫的声音也相互能听到,而百姓活到老死却不相往来。在那个时代,才有真正的太平和美好。但圣人出现后,改变了这一切,百姓就会伸长脖子踮起脚尖说“某地有个贤人”,于是担起粮食前往投奔,甚至为了追随圣人而遗弃双亲,也不管国家大事了,这些都是喜欢追随圣贤的欲望,所导致的错事。 庄子意思是说,本来大家已经拥有了简单纯朴和快乐的生活,这是我们应该珍惜的,而我们却偏偏要去追随所谓的圣人,这些都是欲望所导致的。在上古的自由平等的社会,人与人、国与国之间没有等级差别,人们没有多余的欲望,国家也没有更多的企图,这是庄子所推崇的美好社会。一旦人与人之间有了差别,欲望就会让我无止境、不理性地去追求它,导致国家的战争和人民的痛苦。所以,我们回过头来看,庄子说“圣人不死,大盗不止”,其实“圣人”和“大盗”都是来自人性欲望的两面,一种追求好的,一种追求坏的,但这两种都不可取,是人性的欲望所致,追求这些,都是和人的幸福是背道而驰的。这就好像道德和法律,有德与不德,君子与小人之别,精神与物质之间。告诉我们如何看待知与不知。 以己为已,知与不知 老子在《道德经》中说“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”。 “不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。” 因此,圣人为政,净化人民的心思,以已为己,就是以老百姓为心。讲的也是一个完整的关系(看待)。庄子“圣人不死,大盗不止”和老子的“不上贤”意思和观点是一样的,说白了也是一个相对看待问题,平等对待。这个现代法治社会是一样的,法治就是平等关系,以己为已,公正,言明。 圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。 |