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摘要:清代一些学者基于鸿雁难以猎获等考虑,认为《仪礼·士昏礼》所记礼物“雁”是指家鹅。这种解释不符合礼书原义和周代礼俗。《仪礼》有“雁”和“舒雁”(鹅)对称之例;汉初婚礼使用鸿雁系上承周礼;周人具备短期饲养鸿雁的能力,下层贵族又多在秋末春初举行婚礼,取用鸿雁并不困难。这三方面事实足以证明《士昏礼》之“雁”本是特指鸿雁。婚礼用雁是在社会高度重视射猎技能和勇武品质的背景下产生的礼俗,“纳采用雁”的原始意义是把鸿雁这种猎物作为求婚者精于射技,具备社会和家庭责任能力的一种象征,汉代及后世学者从鸿雁的生理特性着眼对用雁象征意义的解释均属附会。战国礼书所载用贽等级带有设计成分,依据此种等级得出的“士级婚礼用雁属于临时使用大夫礼仪”的观点不足凭信,婚礼用雁应是周代各级贵族共用的通礼。
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) Y; V% r' t# A6 U5 ^$ V0 A关键词:周代婚礼;用雁礼俗;《仪礼·士昏礼》
$ l- x7 F9 ]7 _ K+ \9 f中图分类号iK225.049 n6 g5 h2 ~0 {) b
文献标识码:A0 p5 f" {9 R3 M) b$ ]& G8 U! N
文章编号:0511—4721(2007)01—0023—14
6 f' v7 h) c& y6 M( A, `收稿日期:2005—12—21' p/ A1 z, s& L5 V
作者简介:胡新生(1961—),男,山东沂南人,山东大学历史文化学院教授,博士生导师,研究方向为先秦秦汉史。
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《仪礼·士昏礼》所记纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎“六礼”,除纳徵以外都要用“雁”。清代以前,经学家认为这里的“雁”就是鸿雁,从未有人提出别的解释。到清代,一些学者另出新解,认为《仪礼》、《周礼》等书所说的“雁”不是指鸿雁而是指“舒雁”即家养的鹅(以下称为“舒雁说”)。清人的新说影响很大,现在描述周代婚礼的论著,特别是历史学者的论著,仍大多采用或倾向于肯定这个说法①。实际上,旧说以“雁”为鸿雁原本符合周代礼俗,而清人对传统解释的质疑却很可能是犯了皮锡瑞所谓“以俗情疑古礼”[1](《三礼通论》,p38)的错误。十多年前,已有学者写过批评“舒雁说”的文章[2]。该文的正面论证过于简单,而且出现不少新的误解,总体来看没有使问题得到很好的解决。为此,本文尝试总结历史上有关《士昏礼》用雁问题研究的得失,深入剖析清人误解的症结所在和致误因由;在此基础上,联系周代生活背景和文化人类学提供的风俗资料重新审读原始文献,以求对周代用雁礼俗的真实性及其起源作出确切的说明。' `" S5 s, o) W. v f7 m
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* t9 a7 c- h2 W1 `! Z. L“舒雁说”最早见于清人方苞(1668—1749)的《周官析疑》。该书卷一七解释《周礼·大宗伯》“大夫执雁”一段文字时说:% |$ _, S \0 Y$ R3 `3 D0 ?) J1 d
雁非家禽,不时得,又不可畜,(此雁)盖舒雁也。取其安舒而洁白。膳夫受挚以为膳,则皆恒用之物可知矣。[3](第79册,P182)2 v5 c! d- w7 q& E3 E0 E$ x
$ C3 i k) w) b) z& z1 z方说虽未涉及《仪礼》,但势必会影响到对《仪礼》用“雁”的理解。后来进一步完善“舒雁说”的学者正是沿着与方氏相同的思路思考这一问题的。
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) m b C' e- \对“舒雁说”作出全面论证的是著名学者王引之(1766—1834)。王氏《经义述闻》认为,周代士昏礼所用的“雁”、下大夫使用的礼物“雁”和天子六种膳食中的“雁”,都是指家畜的鹅即所谓“舒雁”。王说涉及很广,引征甚繁,为讨论的方便,下面仍尽量作完整的引录。先看该书卷十“纳采用雁;下大夫相见以雁”条的说法:
6 ^, O p+ i2 J) Y! P1 C5 m《士昏礼》:“纳采用雁。”……引之谨按,《士昏礼·记》曰:“挚不用死。”郑注曰:“挚,雁也。”是雁乃生者。鸿雁野鸟,不可生服,得之则死,若以鸿雁为挚,则是死物也,而《记》曰“挚不用死”,则非鸿雁可知。
4 V8 s' J9 ~+ q8 }$ {8 I4 O* [又,《士相见礼》曰:“贽,冬用雉,夏用腒。”是四时皆有执挚之礼。鸿雁孟春北去,仲秋始来,夏月无雁之时,下大夫将何以为贽乎!由是言之,所用必非鸿雁矣。雁,盖鹅也。鹅乃常畜之禽,故四时用之。《曲礼》曰:“献鸟者佛其首,畜鸟者则勿佛也。”郑注“佛其首”曰:“为其喙害人也。”今若执鸿雁,亦当佛其首,而《士相见礼》但云“饰之以布,维之以索”,而无佛首之文,则其为畜乌明矣。李涪《刊误》曰:“婿执雁入奠,执贽之义也。雁是野物,非时莫能致,故以鹅替之者亦曰奠雁。《尔雅》云:‘舒雁,鹅。’鹅亦雁之属也。”案,鹅亦谓之雁,古人奠雁,正谓用鹅,非古用在野之雁,而后人以鹅代之也.。[4](P235)" p+ i2 ~! ?3 J$ H/ D1 j+ H4 J
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《经义述闻》卷八“膳用六牲;雁宜麦;大夫执雁”条分别就《周礼》的食医和大宗伯二职提到的“雁”作了解释。王氏围绕“古者谓鹅为雁”的论题,首先列举了《尔雅》、《方言》和《说文》有关“谓鹅为雁”的古训;然后详列古书中称鹅为雁的实例,所举例证涉及《墨子》、《庄子》、《战国策》、《晏子春秋》、《韩诗外传》、《说苑》、《汉书》等书。在解释《周礼·大宗伯》“大夫执雁”时,王氏把《尚书·尧典》中的一段话列为旁证:3 y* B( G3 _; W1 b% k
其实大夫所执之雁,直谓鹅耳。古者谓鹅为雁,故膳夫六牲有雁。《尧典》“二牲一死贽”马(融)注曰:“二牲,羔雁,卿大夫所执;一死,雉,士所执。”若非常畜之鹅,不得谓之牲也。羔雁皆常畜之物,而雉则野物,不畜于人,得之则死,故曰“一死”。若以雁为鸿雁,则中于矰缴,毙于网罟,与雉皆为死物,《书》何以独谓雉为“一死”乎!且鸿雁孟春北去,仲秋始来,中间数月无雁之时,大夫将何以为贽乎!然则谓大夫执鸿雁非事实也。自董仲舒《春秋繁露》始以。雁为鸿雁,而《说苑》、《白虎通》因之,则其误久矣。盖执贽之礼,汉世已废,故不知大夫所执之雁为鹅,而以为鸿雁也。不然,则在野之雁,或曰雁,或曰鸿,或曰鸿雁,或曰候雁,称名至无定矣,而执贽之礼,何以经传皆言执雁,绝无言执鸿者乎?以是言之,殆非鸿雁。(文中原注略)[4](p190-191)* p( u, d7 }. j4 R
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! ]" J" }$ R2 I+ y该节结论虽然用了留有余地的“殆”字,但从全文语气和反复强调同一观点的情形可以看出,王氏对自己的说法是相当自信的。; Z9 t) u; N$ K/ k: Q) N
% _ e( y$ }+ a7 a& H6 v晚清著名学者孙诒让(1848—1908)也赞同王说。孙氏《周礼正义》卷九《食医》疏[5](P321-322)、卷三十五《大宗伯》疏详引《经义述闻》之说,在予以肯定的同时,还作出了一个更为直捷的论断:“凡此经(指《周礼》)‘雁’并为鹅。”[5](p1387)
/ P5 i6 y: E! j2 e/ b; `0 D此外,江永(1681—1762)《礼记训义择言》卷一“大夫雁”条[6](第1册.P357),孙志祖(1737—1801)《读书脞录》卷六“纳采用雁”条[3](第1152册,P279),王筠(1784—1854)《说文解字句读》卷七“雁”字条[7](P132),夏忻(1789—1871)《学礼管释》卷一二“释大夫执雁”条[6](第4册,p484),黄以周(1828—1899)《礼书通故》卷四七《名物通故一》[3](第112册,P369),于鬯(1854—1910)的长文《花烛闲谈》②[8](p4176-4178)等论著,均持“舒雁说”。其中,除夏炘着力强调“雁”和“鴈”在文字上的不同以外,这些学者的论证都比较简略,没有提出比《经义述闻》更有力的论据。9 G+ J7 z, l4 o& G
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①代表性的论述有:杨宽《西周史》,上海人民出版社l999年版,第792页;钱玄《三礼通论》,南京师范大学出版社1996年版,第574页;杨伯峻《春秋左传注》,中华书局1990年版,第1565页;刘起钎《尚书校释译论》,中华书局2005年版,第144、354页;汪宁生《古俗新研》,敦煌文艺出版社2001年版,第175页。
' k7 @ Q0 _/ L3 E②来新夏《清人笔记随录》据于鬯跋文有“是书为潘甥味言婚时作”一语,推定《花烛闲谈》系潘味言原作,恐属误解。于氏此语是交代写作背景,谓此书写于潘味言结婚之时,故下文有“一夕而告成”语。潘味言于新婚之夕写作《花烛闲谈》亦不合常情。中华书局2005年版,第509—510页。
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# [: H1 @! r7 R$ ]( L应当指出,在“舒雁说”广为流传的同时,不少学者仍坚持传统的说法。乾隆间人江筠《读仪礼私记》说:“方氏苞独指(雁)为舒雁。夫雁不再偶,是以取之,盖《郊特牲》所谓‘一与之齐,终身不改”之义也,舒雁则无所取矣。”①[6](第3册,p542)清代不采用“舒雁说”的礼学著作很多,但像江筠这样直接予以批评的例子尚不多见。此外,著名学者段玉裁(1735—1815)和胡培晕(1782—1849)的态度也值得注意。段氏《说文解字注》鸟部“鴈”字云:“许意(《说文》)隹部雁为鸿雁,鸟部鴈为鹅,今字雁鴈不分久矣。礼经单言鴈者皆鸿雁也。”[9](P152)段玉裁年辈晚于方苞、江永,对“舒雁说”应当有所了解。他最后一句话很可能是有针对性的。胡培翚《仪礼正义》卷四《士相见礼》疏提到了王引之的说法,但未下断语(卷三《士昏礼》疏系由胡氏弟子补撰,未论及该问题),说明他对“舒雁说”也不是特别赞同。 r' z: J* F9 w. F! T) O* n& |
& V' E, M' r9 b% p* r仔细分析王引之、夏,上斤等人的论证,可以发现其中很多论据是无效力和不合理的:+ q9 |# M# ^7 r
2 [! n& v' u% s1.周人有时称鹅为“雁”确是事实,但这不能证明《士昏礼》中的“雁”必定是鹅,因为周人称鸿雁为“雁”也是事实而且是更常见的事实。
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2.《说文》分列“雁”、“鴈”二字,认为前者指鸿雁,后者指鹅,这是东汉文字学家的看法,不能以此证明《士昏礼》使用“鴈”字也包含同样的意识。夏炘曾把“礼书中‘执鴈’之膈无作雁者”作为论证“舒雁说”的重要证据,又将经典中以“鴈”字指称鸿雁的现象一概定性为“后人改窜”。这种观点完全不能成立。“雁”和“鴈”本应是一字异体,《说文》中还有很多字通用“隹”、“鸟”为义符。我们从出土战国、西汉文献涉及“雁”、“鴈”的文例中也看不出有严格分用两字的书写规范②。再者,先秦文献中文字同音通假的现象特别严重,即使当时已有专用的“雁”字,抄经者仍不妨用同音的“鴈”字指称鸿雁。6 S9 a2 ?+ K% N& g, o
8 b: e; o# p/ y, r4 b }* e! T3.所谓鸿雁“不可生服,得之则死”,违背常识,是最不应有的疏漏。/ A: i" Q, n/ B: C. _$ h$ \
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4.《礼记·曲礼上》“献鸟者佛其首,畜鸟者则勿佛也”一语,上文是“水潦降,不献鱼鳖”,下文说到献车马、献甲、献杖、献民虏、献粟、献米、献熟食、献田宅,均与贽见礼无关。“献鸟者佛其首”特指进献野鸟猛禽(如鹰、雕之类)而言。贽见礼不涉及猛禽,一般不会发生人被鸟啄伤的事情,记礼者自无必要非说“佛其首”不可。《士相见礼》说及执雁而“无佛首之文”,只能佐证这里的“雁”不是猛禽,余外皆无证明效力。
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5.以“经传皆言执雁,绝无言执鸿者”证明礼书中的“雁”是鹅,近于强辩。不说“执鸿”是语言习惯,其问并无区别雁、鹅的深意,况且经传中同样也没有“执舒雁”、“执鹅”的说法。+ F* K/ E, \* m( ` o
& ~, o+ `$ j O1 q- e王引之等人的论证还涉及《尚书》的“一死贽”和贵族用贽等级诸问题,对此下文再作详辨。
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抽掉这些无效与不合理的论证之后,可以发现“舒雁说”比较有力的论据只有一条,即鸿雁是候鸟,夏季难以猎获,如果礼书中的“雁”是指鸿雁,那么贵族们频繁用雁的需求就无法得到满足。清代很多学者力主“舒雁说”,主要就是出于这一考虑。
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' }0 J/ a' q* {3 j结合中古以后婚礼不断演变的事实来看,“舒雁说”的提出又是历史上流行的以鹅代雁现象和以鹅代雁主张长期积淀、不断发展的结果。婚礼中以鹅代雁最早见于唐代的记载,《经义述闻》提到的李涪就是唐末五代人。李涪《刊误》卷下“鹅”条原文为:# n% ~! n7 Z i5 K
夫展礼之夕,婿执雁入奠,执贽之义也。又以雁是随阳之鸟,随夫所适。雁是野物,非时莫能致,故以鹅替之者,亦曰奠雁。《尔雅》云:“舒雁,鹅。”鹅亦雁之属也。其有重于嗣续,切于成礼者,乃以厚价致之。既而获,则曰:“已有鹅矣,何以雁为?”是以雁为使代鹅为礼。雁为长物,典故将废,何不正之![10](第850册,p176): w$ q! e5 X; c' y6 |- w
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①江筠《读仪礼私记》二卷现仅有抄本,详王锷《三礼研究论著提要》,甘肃教育出版社2001年版,第192页。此处引自胡培翚《仪礼正义》卷三《士昏礼》疏。
( _( t; m) f S- H1 Z; {7 [②郭店楚简“雁”(种属不明)字从鸟,详李零《郭店楚简校读记》,北京大学出版社2002年版,第108页;包山楚简人名“雁”字从隹。见《包山楚简》第91、165号简,文物出版社1991年版,第23、29页;银雀山汉简《孙膑兵法》“雁行”之“雁”(鸿雁)从鸟,见《银雀山汉墓竹衙[壹]》第280、281号简,文物出版社1985年版,图版第29页。
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+ d* d" w7 H! j( ?5 l2 J李涪的意思是说,当时婚礼上以鹅代雁的做法影响很大,连有些原本试图谨守古礼,花了高价买到鸿雁的人也没能坚持到底。“大家都用鹅,我们又何必用雁?”出于这种从俗的心理,他们最终也放弃了用雁。李涪认为,亲迎奠雁的古礼很有意义,现在鸿雁反而被看成了鹅的替代品,这理应予以纠正。据唐礼研究者介绍,敦煌书仪中有关婚礼的说明,有的直接点明“女婿抱鹅,向女所低跪,放鹅于女前”(唐早期书仪),有的则说“如无雁,结彩代之”(晚唐五代书仪)[11](P362)。联系李涪《刊误》所说,可知唐代婚礼中以鹅代雁已不是个别现象。北宋司马光《书仪》(卷三)规定,正常情况下“用雁为贽”,“若无生雁,则刻木为之”[10](第142册,P474)。传为朱熹所作《家礼》(卷三)基本沿用《书仪》,惟规定只亲迎用雁,“无则刻木为之”[10](第142册,P545)。秦蕙田《五礼通考》卷一五五引《明会典》说,皇帝纳后之礼,亲迎用雁,纳采、问名合并用鹅四十只,纳吉、纳徵、告期合并用鹅六十四只;皇太子婚仪一律用雁[10](第138册,p745-749)。清代婚礼满、汉有别。有人根据《大清通礼》、《大清会典》两书稍作变通,规定汉族官员、庶民的婚礼除亲迎用雁外,其他仪节皆以鹅代雁[12](第3辑第8册,P376-378)。以上事实对于方苞等学者肯定会有影响。这就是说,他们认为周代婚礼以鹅为贽,并非只是考虑到鸿雁难得,也受到了某些历史事实特别是明清礼仪实践的启发。+ |8 I; n4 R1 v" p5 d9 o
现在的问题是,唐代以来以鹅代雁的事实是否意味着先秦秦汉时期也有同样的情况?能不能根据后世“俗情”推断《仪礼·士昏礼》中的“雁”就是舒雁?通过分析《仪礼》相关经文、周代生活背景以及婚礼用雁风俗的起源,我认为对此问题只能作否定的回答。 |