本帖最后由 金花一族 于 2012-7-23 22:33 编辑
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在下以为，本体就是形而上之，是未显，是可能性，形而下是已显之状态，从可能到现实的发生，具有唯一性，这里面或许有一个时间的维度吧。完全同意。
自从有了人类之后的每一个当下，都是人（心）和物交互作用后而产生的现象，也是一种心理现实，具有流动性和变迁性。
在下主张世界是心物对立（本体论：人的世界是心物统一），人是心物统一（本体论兼认识论：心物兼容，就有兼容度了），实践中有心物矛盾，故不宜将人（心）并提。
但心和物在其终极性的“理性认识论”意义上（非本体论），都有绝对的一面，也就是中国哲学里面常说的“性和命”这一对范畴，在下主张性和命都属形上中介的形下范畴，即自然、理性、实践。同时也可以在形而上的范畴中予以表述。
换言之，本体论就是研究知性（知晓事物的规律）、达命（善于运用事物的规律）、时空（人在规律中如何运动变化）这一组关系互动、变化的学问，也即是，您所说的“中介论”，是中庸之道，是中道，在一个变化的维度。
在下以横线下之中纵列（哲学、政*治、本我）为形上中介的形下衍生范畴；左纵列（科学、经济、欲*望）为形上物质的形下衍生范畴；右纵列（神学、宗教、良知）为形上精神的形下衍生范畴。
“道法自然”，其中的“自然”，有点像西哲中的“存在”，也是本体论的范畴，
西方的“存在”或指精神或指物质或指两者，而老子的自然为心物之原始统一即生命与宇宙。
人的自然是偏重于“性”，物的终极自然是偏重于“命”。而道，则是“中庸”，动态中的平衡，人天并用，心物交融。儒家的修身，是先性后命，偏重于“心性”，物性就愈来愈少（主动的社会实践），道教的修身，偏重于“命”的一部分，强调环境的调适和改变，物性中（主动的社会实践）只是强调了个人的身体修*炼程度；佛教的修身，似乎也是重“性”，虽然说教中存在感化众生的内容，但实际的实践程度并不好。佛道儒虽然理论上强调性命双赢，但事实上，“心性”的一面还是占了大多数，物性虽然历来提倡控制，但对于民间与社会上的温饱乃至奢侈问题，物性自然而然的毁灭了心性的成就。当然这不是绝对的，只是相对而言，具体也要根据各个流派来看。儒学中“礼”的观念，便是“命”的范畴，注重社会制度环境的建构，即张载所言的“为生民立命”；而“仁”的观念，是“性”的范畴，“为天地立心”，乃人们道德意识的建构。 总之，性命双修，才是中道。
所论性、命、道应归属认识论价值论域。
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发表于 2012-7-23 22:20:24
