华夏祖根文化的再认知
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(一)祖根文化和伏羲八卦
(二)天文和八卦
(三)阴阳和五行
(四)河图和洛书
(五)音律和历法
(六)老子和周易
华夏祖根文化的再认知
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中国正着力于和谐社会的构建,在这一构建进程中,华夏祖根文化的再认知,就显得十分必要。
以前看到韩旗上的八卦太极图,总是想不通,现在想通了,明白了,原来是中国人自己弃掉了。你抛弃,人家取,合情合理,又能怨谁?据说端午节也被人家取走了。中医学也面临取走的危险。民*国初年,政府曾下令取消中医,虽未得逞,但失去的危险性依然存在,不是有些学者又想掀起波浪取消中医吗!原因何在?就在于华夏的祖根文化失去了。中医的哲学扎根在祖根文化中,祖根文化失去了,中医学这棵大树怎不动摇!我曾问过中医院校的学生:“阴阳五行,你们老师是怎么讲的?”回答说:“木烧着了是火,火烧完了是土,土中藏金(如金属矿)。”“金生水是怎样讲?”“金属熔化了是水的状态。”连学生自己也笑了。我听了后很吃惊,也很沮丧——中医学理论竟然败落到如此地步!现在问题的关键是如何挽救中医,而不是该不该取消中医。如果找不到问题的症结,中医消亡是早晚的事。(关于阴阳五行,放在后面细说。)
一、祖根文化和伏羲八卦
什么是祖根文化?天水伏羲庙和淮阳伏羲庙又称文祖庙,就有文化祖根的意思。凡后来的诸领域文化现象均来自一个文化原点,这个原点就是祖根文化,或文化祖根。伏羲氏的文化贡献是什么呢?这就是“伏羲八卦”(又称先天八卦)。这一八卦图是怎样创造出来的呢?《易传·系辞下》中说得明白:“古者庖羲氏之王天下也,仰则观象于天,俯则察法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。”(上古“伏”音庖)分明是说,庖羲氏把天地万物的变化经过高度抽象概括,创造出一套哲学符号。“神明”一词很有内涵,近似于西方哲学中的本体论(与现象相对的不可认识的存在)。“神”是指宇宙中有一种作用力量不可认识,“明”是指明显的功能存在;八卦的作用就是沟通神明。后来的学者,对伏羲八卦都有一定的认识。宋代邵雍复卦诗:“冬至子之半,天心无改移。一阳初动处,万物未生时。玄酒味方淡,太音声正稀。此言如不信,更请问庖羲。”南宋朱熹启蒙诗:“忽然夜半一声雷,千门万户次第开。若识无心含有象,许君亲见伏羲来。”鲁迅先生也有“于无声处听惊雷”的诗句。北宋初年显露于世的“阴阳太极图”,是对伏羲八卦的补充完善或注释(传说出自陈抟),阴阳交接处,下是冬至子时点,上是夏至午时点;左右阴阳平分,左是春分卯时点,右是秋分酉时点。
二、天文和八卦
“伏羲八卦”是伏羲氏观察天文和全息思维的结果。在人类文明史上,最早的科学探索领域就是天。天文学是人类文明史上最古老而又普及的科学。随着文明进步,学科越分越细,天文学反而成为陌生的冷科学了,本来是举目能辨,仰首可识的蓝天星空,反而模糊不清了。明末清初学者顾炎武说:“三代以上,人人皆知天文。‘七月流火’,农夫之辞也。‘三星在户’妇人之语也。‘月离于毕’,戍卒之作也。‘龙尾伏辰’,儿童之语也。后世文人学士,有问之而茫然不知者矣。”
中国古代的天文学相当发达和普及,因而形成了独特的全息思维方法。他们观察某一事物或现象,往往与周围事物的变化相联系,包括天上和地上,都可以放在同一时空里去观察。例如星象分野和占星术,都是古代人们长期观察归纳的结晶,在今天仍有极高的参考价值。他们发现天上某些星象变化与地上某些区域旱涝灾异出现的周期一致,就以某些星象当作某些区域的分野。我们发现一个事实,即星象分野上下对应不整齐。今人认为不整齐说明是占星家们胡乱拼凑的,我的认识恰恰相反,这正是占星家们长期观察归纳的结果。我们还发现另一事实,即星象名称都是地上事物,而且占星辞与星象名称一致。这说明古人观察发现某些星象变化周期与地上某事物的变化周期一致,就以地上事物给这一星象命名,两者之间不一定是因果关系。略举例如下:
(1)氐宿附近的天乳星象,占辞曰:“星明则甘露降。”车骑星象,占辞曰:“星变色,动摇,则兵行于道路。”
(2)尾宿附近的天江星象,占辞曰:“星明,天动水溢,兵起;不具,津梁不通;五星犯守,及流星出之,皆大水。”
(3)女宿附近的瓠瓜星象,占辞曰:“明大润泽,岁丰;暗则失产业,果菜不登……五星犯守,大旱。”扶筐星象,占辞曰:“星明则吉,不明则女工失业;暗及移徙,农蚕不收,丝绵大贵。”
(4)虚宿附近的星象败臼,占辞曰:“一星不具,民乱贫,不见则人流。”
(5)牛宿附近的星象织女,占辞曰:“星明则天下和平,暗而微则女工废。”
中国古代全息思维,又称之为“天人合一”,集中体现在四套哲学符号系统中——八卦、阴阳五行、河图洛书、律历。这四套哲学符号的形成是建立在古人对天体运动和万物顺应天体运动而变化的总体认识上。最初的认识有四个天文要点:一是北斗;二是太阳;三是月亮;四是五星(木、火、土、金、水五星)。夜间晴空看北斗,发现北斗七星统领整个星空围绕北极旋转,而且斗柄指向与四时月份节气对应。以星空为背景,发现太阳在一年中的运动是自西向东(运动轨迹称黄道、黄道附近恒星称四象二十八宿)。发现月亮圆缺周期与太阳的离合周期一致(月初分离,月中最远,月末交会)。发现五颗行星也是自西向东运动,而且有各自的速度或周期。如果达不到这种对天的认识,哲学框架是建立不起来的。
春秋楚国隐士曷鸟冠子说:“斗柄指东,天下皆春;斗柄指南,天下皆夏;斗柄指西,天下皆秋;斗柄指北;天下皆冬。”其实远在伏羲时代就已经明确认识,同时也领悟出斗柄运转与地上生物变化周期——“生长收藏”同步。又进一步发现:斗柄指北,从白昼最短的一天开始之后,太阳从南向北回归;斗柄指南,从白昼最长的一天开始之后,太阳从北向南回归——这是冬至夏至概念的产生。斗柄指东指西,白昼与黑夜均等,太阳处在南北中间——这是春分秋分概念的产生。斗柄指东北,是立春的开始;斗柄指东南,是立夏的开始;斗柄指西南,是立秋的开始;斗柄指西北,是立冬的开始——这是“四立”概念的产生。以“二至”(冬至、夏至)为界,东阳西阴;以“二分”(春分、秋分)为界,南阳北阴——组成“四象”,进而以“四立”为界,南阳北阴,东西阴阳交错——组成“八卦”(习称伏羲八卦或先天八卦)。“八卦”又称“八节”,其实就是最早的“节气图”。《易传·说卦》中更明确了先天八卦的方位:“天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。”
伏羲八卦称“先天八卦”,文王八卦称“后天八卦”,区别在于方位,可能是周文王所定。方位是离南坎北,震东兑西,乾西北,坤西南,巽东南,艮东北。这种排列,是表示生物的运化周期,可能产生于原始农业时期。《易传·说卦》中说:“帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮。”帝是“蒂”的古字,是花蒂种子之义。春天种子萌发,所以说“帝出乎震”;春夏之间,植物长齐开花,所以说“齐乎巽”;夏季抽穗结果,所以说“相见乎离”;夏秋之间,是果实灌浆阶段,所以说“致役乎坤”;到秋季,果实相继成熟,所以说“说言乎兑”(说同“悦”);秋冬之间,是植物收津阶段,阳入于内,阴包其外,所以说“战乎乾”(战是交接之义);到冬季,阴形包藏阳精(能量、信息),收敛密固,所以说“劳乎坎”;冬春之间,是前一周期的结束和后一周期的开始,所以说“成言乎艮”(“艮成终而成始也”)。
三、阴阳和五行
八卦符号是由阴阳符号所组成。“阴阳”是中国古代哲学中的两个重要概念。最初是四时、昼夜、明暗、冷暖、水火、日月等感性认识,后来逐渐上升到抽象高度,代表宇宙中的两种根本力向,而且认为正是这两种力向的相反相成,才构成了宇宙万物。《易传·系辞上》中说:“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。”《黄帝内经素问》中也说:“阳化气,阴成形”。又说:“阳生阴长,阳杀阴藏”。是说阴聚为形,阳散为气,生长收藏是阴阳共同作用过程。南宋朱熹说得更明白:“阴阳本为一物,阴气流行即为阳,阳气凝聚即为阴,非直有二物相对也。”这已经十分接近现代物理学“热胀冷缩”原理了。在一个生命体中,阳化气表现为能量、精神、光泽、灵动、弹性等,否则“形”就是僵硬的;阴成形表现为坚实、固定、规范等,否则“气”就会散漫无依,所以宋代邵雍说:“形以寓气,气附于形”。八卦中的“乾”符号代表“开”的力向,“坤”符号代表“合”的力向,其他六个符号都是这种力向的组合体,代表万物万象。《易传·系辞上》中说:“乾,其静也专,其动也直;坤,其静也翕,其动辟。”这是对这两种力向的描述,意思是乾动路直,速率均,坤聚合质,开辟出力(能量)。中国先哲们对宇宙本体的真知灼见,为当今天文学所证实。宇宙大爆炸形成星云,释放巨大能量,这是“开”的阶段;星体上的生命也受益于这种能量。“无往不复”,有“开”必有“合”,宇宙还会收缩,形成所谓“黑洞”,星体不复存在,何言生命。
“五行”是“阴阳”的细化。《周易参同契》上说:“金水合处,木火为侣,土旺四季,罗络始终。”木是少阳应春,火是老阳应夏,金是少阴应秋,水是老阴应冬,土贯穿四时,旺在四时的第三个月,即四时转化的中间状态。在五行的平衡链中,只强调了夏秋之间的“土”,即老阳转化少阴的中间状态,这与中原的气象有关;夏秋之间是“土溽”季节。五行的顺序是:木火土金水,循环无端,邻位相生,隔位相制,形成一个动态平衡系统。阴阳是互涵的,并不能绝然分开,只是为了表述方便,才强调旺的方面。为了表达互涵的道理,先哲们又创造了“旺相死囚休”五个符号,用来表示“五行”在同一时间内的状态。如春木旺时,火相、土死、金囚、水休;夏火旺时,土相、金死、水囚、木休等。这种“五行”动态平衡系统是中国医学哲学理论基础。《孙子兵法》中有“五行无常胜”的话,说明五行理论早在春秋时期就已经形成了。
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