庸禅一体谓之中，不生不灭谓之庸，生灭变化谓之禅。中庸禅与《易经》的“易”表万法二元非对称性动静一体有异曲同工之妙。这中就是尧帝的“允执厥中”的中，舜帝的“惟精惟一”；《老子》说道：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独*立不改，周而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”天地万物秉承道而显现，其所秉承的道内质称为“性”，其性在人称为“德”，德所生之心念称为“仁” ，仁表现为言行称为“善”。所谓善者，即符合人性的真诚人际言行。“中道”即自心的真诚内质，安生立命之所在，随缘不变，不变随缘。慈悲出于真诚，智慧出于方便。与善相反的便是“恶”，恶与仁相违，与德相背，与性相逆，与道相反，与中相悖。故为恶者必遭天谴，自处危境，自招灾祸。欲免灾祸，自求多福，应返归于道，断恶修善，自净其意，是唯一之路，以自心回家，回到中本原、道本原。“独*立不改”就是“不易”之庸，“周行不殆”就是“生灭”之禅，二元“混成为天下母”所生万物，井然有序，就是“中”。中庸禅是中华传统文化精华“相对一体、多元和谐”之道完整而简要的表述。先天之道，中庸禅之中，恒久不易，自性清净明觉，自因自缘，自立更生，生生不息，也即《坛经》六祖所叹：“何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法。”如果仅有“不易”之庸，就是死寂，天地万物何以显现？何以生生不息？假如仅有“生灭”之禅，则天地万物生之何？归之何？何以如此和谐有序？所以先天地万物之道本就是“不生不灭”与“生灭变化”的一体，所生诸法万相必然表现为“多元和谐”井然有序。这就是“道法自然”。其实，“相对一体、多元和谐”就是自心当下自然本来的状态。这不生不灭就是孟子的“良知”；这生灭变化就是“良能”。良知良能就是“人心惟危，道心惟微”，是先天一体的“惟精惟一”之中。我们自己的心正在进行的思虑，口正在的说话，身正在的行为，就是良能的起用；而我们知正在的思虑言行，就是良知起用。此时的知与能是一体，不是能之外另有一个知，也不是知以外另有一个能，更不是在知能一体之外另生起一个知或能的体验，因为庸禅先天一体。王阳明将此简述为“知行合一”，如果你要将此概括为“静虑”一体或“止观一体”，也没大碍。因为语言文字不重要，重要的是要知道庸禅先天一体是我们的真心本性，是禅家穷其一生苦苦参就的“父母未生前”之本来。
一念善，便与人性相应，与众生相应，与天地万物相应，与中道相应；一念恶，便与人性相违，与众生相违，与天地万物相违，与中道相违。也即：凡起一念，与人性相符，与众生相符，与天地万物相符，与中道相符，便是善；与人性相违，与众生相违，与天地万物相违，与中道相违，便是恶。扬眉瞬目无不是中无不是道，中道不远人，乃人自远尔。自己本就是一整体，同时又是整体的一部分。虽是整体的一部分，其所秉承的整体的部分是整体的全部。浪花自己就是浪花的整体，同时又是大海的部分，其浪花之水就是大海之水的全部。金戒子是金戒子的整体，是金的部分，但其金性是金的全部。相是自己的整体，是整体的部分，其性部分就是整体，与整体无二无别。相对一体，多元和谐。一体不分别，和谐不对抗，则少烦恼痛苦。假如你不分别不对抗，可是别人要分别对抗你，应自己反省，如孔子所言“反求诸己”。实在不得已，不要与之构成相对多元，相不能远离则心远离之，“心远地自偏”。中庸禅出于自己的真诚心，“相对一体，多元和谐”，由内而外，逐渐扩展，表现为心灵和谐、身体和谐、身心和谐、人际和谐、人天和谐、整体和谐。修学中庸禅生活于相对一体之中，生活于多元和谐之中，不是生活在二元分别之中，不是生活在多元对立之中。当我们说到“相对一体，多元和谐”，不是将自己排除在外，说与己无关的超然理论，而是自己正处于其中的自己的状态。这就是所谓“直指”。
道未曾得失，存在就是道的显现。人为造作与道相违，顺着自己的本来存在就与道相合。物有物道，马有马道，天有天道，人有人道，不可错杂。在下无上，在上含下，以本道为主，否则非本道中存在。生而为人，则应遵从人道。如孔子所言：“吾非斯人之徒与而谁与？”《庄子》说：“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”正好反证了孔子的正确，因为我不是鱼鸟麋鹿。凡有所言，皆指向人际，指向我心。“直指人心，见性成佛”。向外求道是大妄心，与道相去甚远。去妄所求所学所得皆非道。自己作为人道中的一个，按自己的本性思言行，就是道。每一个人都是道的完整体现，整体差异是同一，同一是整体差异，每一个的这一个都是整体差异同一，也即孔子的“和而不同”。一棵小草，一株松树，皆是道的体现，各自所体现的都既是整体的道又是自己这一个，小草就是小草，松树就是松树，两者不可混淆。小草按小草的本来自然存在，生长发展，枯萎死亡，尽到小草的本性，就与道无违；松树按松树的自然本来存在，生长发展，枯萎死亡，尽到松树的本性，就与道无违。万物乃至每个人，安命尽性，无不是道的体现。各自安命尽性，就是多元和谐。小草不会自逆其性企求成为松树，松树不会践踏小草使其成为松树。在相上不相互混淆，在性上不自我局限。小草与松树，都是道的体现，它们在道里是一体的。梨子是梨子，苹果是苹果，都是水果。苹果不会想我要成为梨子才是水果，也不会想你梨子不是水果要成为我苹果才是水果。
中庸禅先天一体，心事一体，知能一体。心外无事，事不离心。古人所谓“万物皆备于我”，其“物”就是今天人们常说的“事”。一切事都是由心所生，由心所造，被心所识，被心所使。心之外，没有一事存在；离开了心，没有一事生起。良知良能，知能一体，仅仅说知或仅仅说能都是不完整的。因为心的本体就是知能一体。没有能，知何以显用；没有知，能何以相续。如梁惠王见将被杀的牛觳觫，其心不忍，便是自心本具良能的体现，然而他不自知这是自心良能的体现，被私欲蒙蔽，故没有将这良能扩充开去。可见良能本在，若不自知，是良知被遮障，如同明镜上的灰尘，明镜的照性本在，一时拂去灰尘，照性自显，从“格物致知”而感受“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”的全体妙用，瞬间便体验到自心本具的知能先天一体。
这先天本具的知能一体，是本来就存在的超自然规律在人心的致用。超自然先天存在的规律古人称之为“道”。这一般意义的先天之道古人以为不可见不可闻，可是他们没有注意，这先天之道从具体的事项上体现出来，就是先天之道的可见可闻之处，“仁者谓之仁，智者谓之智，百姓日用而不知”。如水果相对于具体的桃子梨子就是一先天之道，我们见着具体的桃子梨子就是见着了先天意义的水果，先天意义的水果从具体的桃子梨子得到完整体现。中庸禅如此体验先天之道从各个事物表现出来，表现于大自然四时运行，万物生灭，物化能迁，古人将此称为天命；表现于人的生老病死，喜怒哀乐，“寿夭不贰”，古人称之为人的天性；表现于人际中自己内在良知良能对自己所思所虑，神貌言行，“得失不二”“致中和”的主宰古人就称之为人的本心。如果我们违背四时运行，万物生灭的自然规律，就是违背天命；如果违背生老病死，喜怒哀乐的生理规律就是违背天性；如果违背良知良能对神貌言行的主宰就是违背自己的本心。总的叫做违背天道。违背天道，必遭天谴，即所谓“得道多助，失道寡助”。一切都是自己作为所致，古人一再强调“自求多福”，就是这个道理。这先天之道表现于人心的良知良能，又从社会的各个事项上体现出来，如表现于国家就是忠诚，表现于长辈就是孝顺，变现于师长就是尊敬，表现于朋友就是真诚，表现于配偶就是和睦，表现于晚辈就慈教，表现于岗位就是珍惜，表现于工作就是职责，表现于众生就是仁爱，表现于人际环境就是和谐。如此等等，岂能言尽，人人都可以从自己正当下*体验中庸禅先天一体的意趣，中庸禅不是离开自己当下生活另外的业余爱好，而是与自己的生活为一体的妙用，自己正在用的心如何正确，自己正在做的事如何恰好，自己正在处的人如何融和，自己正居于其中的环境如何和谐，就是中庸禅的本体。自己的一思一虑，一言一行，无不体现中庸禅的妙用。正如《中庸》一书程颐对“致中和，天地位焉，万物育焉”的评价说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密，其味无穷，皆实学也。善读者玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者也”。要体会其味，自己就应随时随处随人随事与自己正面对者互融互涉，融入其中，打成一片，同体同向。这就是中庸禅相对一体的意趣。
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发表于 2014-1-5 09:45:16
