由于马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》（上海古籍出版社，2003年12月）的出版，使我们第一次有可能通过照相图版仔细观察到战国时代《周易》的真实面貌。《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》所收楚竹书《周易》的形致和内容，依据整理者濮茅左先生的“说明”（以下简称“说明”），可作如下概括。 所发现的竹简共计58支，涉及34卦的内容，共计1806个字（其中合文3处，重文8处，卦画25个）。长约44厘米的一支竹简上书写的文字在44个左右，记录一卦内容所需竹简为二到三支。从记录形式看，楚竹书《周易》的内容，分为“卦画”、“文字”、“符号”三个部分。“卦画”是用“一” 表示阳爻，用“八”表示阴爻，将六爻构成的一个卦画，有意识地分成上三爻（上卦）和下三爻（下卦）来书写。“文字”由卦名、卦辞、爻名、爻辞组成。“符号”是黒色和红色两种颜色的组合，分别附于首简和末简。为方便起见，将位于首简的“符号”（卦名下的符号）称为“首符”，将位于末简的“符号”（爻辞末尾的符号）称为“尾符”。各卦的书写方式是确定的，按“卦画”、“卦名”、“首符”、“卦辞”、“爻辞”、“尾符”的顺序排列。 还有，要指出的是，楚竹书《周易》只出土有《周易》的经*文，亦即六十四卦卦画、卦名、卦辞、爻辞的部分，而不见《易》传部分。 楚竹书《周易》的卦序好像虽然也有与今本《周易》相似的地方，但可能既不同于今本《周易》的卦序，也不同于马王堆汉墓帛书《周易》的卦序。卦画、卦名、卦爻辞的内容，和今本、帛书本、阜阳汉墓竹简《周易》相比较，虽有一些字句上的异同、脱误、颠到，但其差异总体上在今本、帛书本、阜阳本同一种类（同一系统）经*文范围之内。另外，仅就卦画、卦名而言，包括王家台秦墓竹简《归藏》在内，目前为止出土的四种《周易》（帛书本、阜阳本、王家台本、楚竹书），均为今本《周易》所继承，属于同一系统的卦画和卦名。 一 符号的三层结构 如前所述，楚竹书《周易》各卦卦名的下面以及爻辞的末尾，附有使用黒色和红色绘成的独特的符号（首符、尾符）。“说明”将这些符号分为六种。但在仔细观察书中所收照相图版后，我怀疑符号的种类，是否至少可以分为九种。 楚竹书《周易》首符、尾符所使用方形结构，由内、中、外三层构成，即所谓三层结构（参照图1）。例如，第五十四简“ （涣）卦”的首符、五十五简“ （涣）卦”的尾符、第五十七简“□□（既济）卦”的尾符，其构造都是内为红色、中为黒色、外为红色（参照彩色图版【Ｉ】）。内、中、外三层仿佛是将“匚”字相叠套的构造，各层或为红色，或为黒色，或无色。 二 九种符号 如果在《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》所收楚竹书《周易》58支简照相图版中，仅限于可以确认的符号，依据图１所示三层结构，来分类各卦的首符、尾符，如【Ａ】～【Ｉ】所示可分为九种。还有，内、中、外各层中，红色用“红”，黒色用“黒”，无色用“空”来表示。（具体可参照彩色图版【Ａ】～【Ｉ】） 【Ａ】（内红、中红、外红） 第二简“孠（需）卦”的首符、第三简“孠（需）卦”的尾符 第四简“讼卦”的首符、第六简“讼卦”的尾符 第七简“帀（師）卦”的首符 第九简“比卦”的首符、第十简“比卦”的尾符 【Ｂ】（内黒、中黒、外黒） 第十一简“□□（大有）卦”的尾符 第十二简“ （謙）卦”的首符、第十三简“ （謙）卦”的尾符 第十四简“ （豫）卦”的首符、第十五简“ （豫）卦”的尾符 第十六简“ （随）卦”的首符、第十七简“ （随）卦”的尾符 第十八简“蛊（蠱）卦”的首符 【Ｃ】（内黒、中空、外空） 第二十一简“亡忘（无妄）卦”的尾符 （第二十五简“颐卦”的尾符） 【Ｄ】（内空、中黒、外空） 第二十六简“钦（咸）卦”的首符 【Ｅ】（内红、中黒、外黒） 第二十七简“钦（咸）卦”的尾符 第二十八简“恒卦”的首符，第二十九简“恒卦”的尾符 第三十简“ （遯）卦”的首符，第三十一简“ （遯）卦”的尾符 第三十二简“楑（睽）卦”的首符，第三十四简“楑（睽）卦”的尾符 【Ｆ】（内黒、中红、外红） 第三十七简“繲（解）卦”的首符 【Ｇ】（内黒、中空、外红） 第三十五简“訐（蹇）卦”的首符，第三十六简“訐（蹇）卦”的尾符 第三十九简“夬卦”的尾符 第四十简“敂（姤）卦”的首符，第四十一简“敂（姤）卦”的尾符 第四十三简“□（困）卦”的尾符 第四十四简“汬（井）卦”的首符，第四十六简“汬（井）卦”的尾符 （第二十四简“颐卦”的首符） 【Ｈ】（内红、中空、外黒） 第四十七简“革卦”的首符 第四十八简“艮卦”的首符，第四十九简“艮卦”的尾符 第五十二简“丰卦”的尾符 【Ｉ】（内红、中黒、外红） 第五十四简“ （涣）卦”的首符，第五十五简“ （涣）卦”的尾符 第五十七简“□□（既济）卦”的尾符， 要指出的是，“颐卦”的首符、尾符，左肩部分有突起的角（参照“颐卦”首符与尾符的彩色图版）。本文认为，这个角表示的是层次的存在亦即中层和外层的存在，笔者将“颐卦”的首符归为【Ｇ】，将“颐卦”的尾符归为【Ｃ】。 《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》的“附录二：关于符号的说明”（以下简称为“符号的说明”）之所以将符号的种类分为六类，是因为将【Ｂ】和【Ｃ】、【Ｅ】和【Ｈ】、【Ｆ】和【Ｇ】视为同一个种类。通过观察竹简的实际状况, 将符号种类分为六类的上海博物馆的见解，的确值得充分重视。而本文依据符号纹样的三层结构，将【Ｂ】和【Ｃ】、【Ｅ】和【Ｈ】、【Ｆ】和【Ｇ】区别开来，分为九个种类，目的在于以九种符号的假说为基础，从别的角度讨论楚竹书《周易》的“首符”“尾符”，看看能否读出特别的意义来。 三 六十四卦由三十六卦画构成 今本《周易》的六十四卦，分为上经和下经两篇，上经为三十卦，下经为三十四卦。对于其排列顺序的特征，孔颖达《周易正义》（序卦的题疏）中指出，“二二相耦，非覆即变”。“覆者表里视之，遂成两卦。屯蒙、需讼、師比之类是也”。也就是说，“覆”者，如将屯卦棉颠倒而为蒙卦綿一样，一个卦画，将其上下颠倒（“表里”）来看，就成为两卦。还有，“变者反覆唯成一卦，则变以对之。乾坤、坎離、大过颐、中孚小过之类是也”。也就是说，“变”者，如同将乾卦滅颠倒依然为乾卦滅一样，一个卦画，即便上下颠倒（“反覆”），依然只能成为一个卦的场合，使爻的阴阳翻转的卦与之成对（如乾卦的场合就与坤卦免相对）。在今本《周易》中，或为“覆”二卦之对，或为“变”二卦之对，按其中一种方式成列（“相耦”）， 排列出六十四卦。 这里要注意的是，“覆”二卦作为卦画只是一个。如将“覆”二卦看作一个卦画，则上经也是十八卦画，下经也是十八卦画，两篇卦画数是相等的，合计为三十六卦画（参照彩色图版“今本《周易》卦画排列表”）。 如“符号的说明”所指出的那样，楚竹书《周易》中，“覆”二卦（“符号的说明”称之为“形式对立的相反卦”）是“同类符号”属于“一个重要原则”。换言之，如果卦画相同，附有同种类的首符、尾符就是基本原则。如果将全部三十六卦画，按照九种符号分成九组，推测一组为四卦画。将【Ａ】～【Ｉ】的九种符号和“今本《周易》卦画排列表”相对应，我们发现正好可以按四卦画一组，分为九组（按彩色图版“今本《周易》卦画排列表”所记符号的归类法来看，没有超过四卦画形成同一符号的情况）。如果以易学传统用语来描述用某种法则分出的卦组，那就是“宫”。楚竹书《周易》的六十四卦三十六卦画，也许可以分为九宫。 四 一宫四卦画及九宫的意义 假定楚竹书《周易》是一宫四卦画，由九宫构成的，那么，从中可以读出怎样的意义来呢。 第一，楚竹书《周易》无法分为上下两篇。如果楚竹书《周易》每一宫都是不折不扣的四卦画并由九宫构成的话，那除了从第五宫中间分开，没有区分上下两篇的其他方法。但楚竹书《周易》并无区分上下两篇的必要性和必然性。“符号的说明”论述了以【Ｄ】的符号为界将六十四卦分为上下两篇的可能性。但本文假定，楚竹书《周易》所附符号属于九个种类，由一宫四卦画的九宫组成，所以上述推论难以成立。 第二，楚竹书《周易》按九宫三十六卦画，一宫四卦画分类的方法，与今本《周易》的卦序（尤其是卦画排列）归类法非常相似。顺便指出，杂卦传的排列顺序，也和今本一样具有“二二相耦，非覆即变”的特征，但如果将其卦序（卦画排列）和九种首符、尾符相对照，同一符号的卦画，却是相当分散的。与今本《周易》的卦序（卦画排列）相对照时，虽有例外，但能看出绝大部分同一符号的卦画，彼此相互联接，形成一个系统（参照彩色图版“今本《周易》卦画排列表”）。这反映出一个重要的事实，即楚竹书《周易》的卦序和今本《周易》的卦序有着密切的继承关系。 第三，所谓的“二二相耦，非覆即变”的原则并不适用。卦画排列虽然和今本《周易》非常类似，但楚竹书《周易》的卦序，并非按照“二二相耦，非覆即变”的原则来排列。“二二相耦，非覆即变”的原则，只是排列六十四卦的原则。楚竹书《周易》只是以三十六卦画、四卦画一组的排列为基础。举具体之例而言，楚竹书《周易》中，乾、坤，坎、離，大过、颐，中孚、小过等相“变”之卦，并不知道可以是否按“二二相耦”成对排列。因为判明符号的只有颐卦和小过卦，材料不足，乾、坤等并不成对，分別属于他宫之可能性也是存在的。要之，在今本《周易》中按照“二二相耦，非覆即变”的原则必然成对的乾、坤，坎、離，在楚竹书《周易》中，并无成对的必要性、必然性。乍一看像“二二相耦”，是因为在以卦画为单位的排列中，相“覆”的五十六卦（二十八卦画），以二卦为一卦画，故不得不按“二二相耦”排列起来。相“变”的八卦（八卦画），因为是以一卦为一卦画，就不限于作此类排列。甚至可以说，“非覆即变”正是创作今本《周易》六十四卦卦序时必要的想法，创作楚竹书《周易》的卦画序时就不需要了。 第四，楚竹书《周易》的卦序，并非以八卦（八经卦）为基础。因为终究是由卦画为单位来考虑的卦序，故由六爻组成的大成卦成为问题，而不是依据由三爻组成的小成卦（上卦、下卦）的组合方法来考虑卦序。现在所知各种《周易》卦序中，有依据八宫的卦序。其卦序具有以下特征，上卦、下卦均以同样的卦，即以所谓八纯卦（乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤）为基础，以此八卦为各宫之首，将六十四卦按八宫分开加以排列。依据八卦八宫形成的卦序，其代表作是马王堆汉墓帛书《周易》的卦序和西汉京房的世卦卦序等。然而，楚竹书《周易》属于九宫，既然以“覆”之二卦为一組，例如，相“覆”的震卦和艮卦，就不可能各自独*立成为一宫之首。兑卦和巽卦的情况也相同。如以八纯卦为基础，像楚竹书《周易》那样分成九宫是不可能的。 五 与各种出土《周易》之比较―符号意味着什么 王家台秦墓竹简《归藏》之卦画和卦名与《周易》相同，后面附加有卜辞记事。阜阳汉墓竹简《周易》之卦画、卦名、卦爻辞与《周易》相同，后面也附加有卜辞之类的内容。基于当时《周易》的定形状況（阶段），考虑到都附加有卜辞记事和卜辞类内容，是否可以作如下的分析呢。 也就是说，《周易》在王家台本形成（战国后期?）以前，首先只有卦画和卦名确定下来，后来，在阜阳本形成（战国末期?）以前，卦爻辞确定下来。因此，第一阶段是卦画和卦名的确定阶段，第二段階是卦爻辞的确定阶段。这两个阶段的演进应该是在战国中期到后期这段时间吧。 楚竹书《周易》所记“首符”和“尾符”这种一卦二处的符号本身，不正是如实地反映了两个阶段吗。在考虑这类符号用黒红二色组合方式区分出各种图案的问題之前，首先不应该忘了这两处符号是所谓的墨钉符号。这个符号所设置的位置，正反映出这样一种认识或意识，即一个卦，是由“卦画、卦名”和“卦辞、爻辞”两个部分构成的。这是不该轻视的。 “卦画、卦名”可以说是《周易》的核心。王家台本和楚竹书《周易》的“首符”，反映出这一点。后来附加“卦辞、爻辞”，将《周易》的经*文固定下来，这样，“卦画、卦名、卦辞、爻辞”就可以看作是《周易》的核心。帛书本、阜阳本和楚竹书《周易》的“尾符”， 反映出了这一点。如果这种想法可行，楚竹书《周易》是将当时（战国后期）分別通行的只有“卦画、卦名”的竹简和只有“卦辞、爻辞”的竹简，合并起来编纂的本子。 即便以上推测不准确，说“首符”的目的，是为了区别卦辞和卦名，不会有错。“尾符”起到墨钉的最一般的作用，表示段落的终結。楚竹书《周易》的场合，“尾符”在表示一卦内容之终結的同时，依据二色三层构造的图案，来表示那个卦所属之宫。 六 一卦中首符与尾符不同原因 如 “符号的说明”中“同卦同类符号”所云，一个卦的首符和尾符属于同一种类之符号最为多见，可能“首符”与“尾符”的一致是基本原则。但也有例外，如“同卦异类符号”所云，一个卦的首符与尾符有时属于不同种类的符号，“符号的说明”，举出了“大 （畜）卦”、“钦（咸）卦”、“颐卦”三例。但将符号分为九种的本文，认为还可以追加“繲（解）卦”。总之，所谓的“同卦异类符号”卦，有如下四例。 “颐卦” 首符【Ｇ】 尾符【Ｃ】 “钦（咸）卦” 首符【Ｄ】 尾符【Ｅ】 “繲（解）卦” 首符【Ｆ】 尾符【Ｇ】（“覆”卦的“訐（蹇）卦”，首符、尾符均为【Ｇ】。） 这个“同卦异类符号”究竟意味着什么，并不清楚。但它至少表明此卦和两个宫相关。在此，笔者提出以下的假说。 “同卦异类符号”的卦，是所属之宫的最初卦（第一卦），它的“首符”是上一个宫的符号，“尾符”是所属之宫的符号。或者说，“同卦异类符号”的卦是所属之宫的最后卦，“首符”是所属之宫的符号，“尾符”是下一个宫的符号。 按照这一假定，“同卦异类符号”的卦，反映着宫的顺序。就是【Ｆ】→【Ｇ】→【Ｃ】→【Ｄ】→【Ｅ】之顺序。九宫之中，如果有五个宫是这样的顺序，那显然不可能和今本卦序相同了。但是，如前所述，看了“今本《周易》卦画排列表”就一目了然，在卦画的组合方式上，今本《周易》的卦序和楚竹书《周易》的卦画序是以某种关系相联接的。 无用的穿凿，就到此为止吧。 注 （一） 事实上，在出版以前，上海博物馆在其中国历代书法馆已展出了楚竹书《周易》中两支简（第十四简、第二十二简）的放大照片。这两支简的情况，早在1999年末，曹峰《上海博物馆展示的楚简》（《郭店楚简的思想史研究》第二卷，東京大学郭店楚简研究会，1999年12月）已有详细介绍；其次在2001年，廖名春《上海博物馆藏楚简〈周易〉管窥》（廖名春《新出楚简试论》，出土思想文物与文献研究丛书（三），台*湾古籍出版有限公司，2001年5月，廖名春《〈周易〉经传与易学史新论》，齐鲁书社，2001年8月）有详细论述；后来浅野裕一《关于战国楚简〈周易〉》（《中国研究集刊》岁号（第二十九号），2001年12月）也有论述。 （二） 这一点，在拙论《王家台秦墓竹简〈归藏〉的研究》（《楚地出土资料与中国古代文化》，汲古书院，2002年3月）的“结语”已有述及。 （三）讨论楚竹书《周易》的“首符”、“尾符”问题的论文，如下所示。 姜廣輝《上博藏楚竹书〈周易〉中特殊符号的意义》（简帛研究網站，2004年5月16日） 李尚信《楚竹书〈周易〉中的特殊符号與卦序問題》（《周易研究》2004年第3期，2004年6月） 張桂光《楚竹书〈周易〉卦序略議》（張桂光《古文字論集》，中華书局，2004年10月） 王振復《上博馆藏楚竹书〈周易〉初析》（《周易研究》2005年第1期，2005年2月） 房振三《竹书〈周易〉彩色符号初探》（简帛研究網站，2005年5月27日） 除此之外，论及楚竹书《周易》的論著，如下所示。 李學勤《由楚简〈周易〉看马王堆帛书〈周易〉经*文》（《湖南省博物馆馆刊》第1期，2004年） 廖名春《楚简〈周易〉校釋记（一）》（《周易研究》2004年第3期，2004年6月） 林忠軍《從战国楚简看通行〈周易〉版本的價値》（《周易研究》2004年第3期，2004年6月） 淺野裕一《孔子学过〈周易〉吗》（淺野裕一、湯淺邦弘编《諸子百家的“再發现”——发掘出来的古代中國思想》第七章，岩波书店，2004年8月） 劉大鈞《今、帛、竹书〈周易〉疑難卦爻辞及其今、古文辨析（一）》（《周易研究》2004年第5期，2004年10月） 廖名春《楚简〈周易〉校釋记（二）》（《周易研究》2004年第5期，2004年10月） 王新春《哲學視域中战国楚竹书〈周易〉的文獻價値》（《周易研究》2004年第5期，2004年10月） 淺野裕一《战国楚简與古代中國思想史的再檢討》（淺野裕一著、佐藤將之監譯《战国楚简研究》第一章，萬卷樓，2004年12月） 劉大鈞《今、帛、竹书〈周易〉疑難卦爻辞及其今、古文辨析（二）》（《周易研究》2004年第6期，2004年12月） 呉新楚《楚简〈周易〉〝不家而食〟新解》（《周易研究》2004年第6期，2004年12月） 劉保貞《從今、帛、竹书对比解〈易经〉〝亨〟字”（《周易研究》2004年第6期，2004年12月） 李學勤《論战国简的卦画》（《出土文獻研究》第六輯，上海古籍出版社，2004年12月） 廖名春《楚简〈周易、豫〉卦再釋》（《出土文獻研究》第六輯，上海古籍出版社，2004年12月） 劉大鈞《今、帛、竹书〈周易〉疑難卦爻辞及其今、古文辨析（三）》（《周易研究》2005年第1期，2005年2月） 趙中偉《〈周易〉卦序詮釋意涵的轉化與發展―以今本〈周易〉、〈帛书周易〉及〈战国楚竹书周易〉爲例》（《“新出土文獻與先秦思想重构”國際學術研討會會議論文》，於國立台灣大學，2005年3月25、26日） 陳偉《楚竹书〈周易〉文字試釋》（简帛研究網站，2004年4月18日） 季旭昇《〈上博三、周易〉简六“朝三褫之”说》（简帛研究網站，2004年4月18日） 季旭昇《〈上博三、周易〉简23“何天之逵”说》（简帛研究網站，2004年4月19日） 廖名春《楚简〈周易〉校釋记（一）》（简帛研究網站，2004年4月23日） 廖名春《楚简〈周易〉校釋记（二）》（简帛研究網站，2004年4月23日） 廖名春《楚简〈周易、颐〉卦再釋》（简帛研究網站，2004年4月24日） 廖名春《楚简〈周易、大畜〉卦再釋》（简帛研究網站，2004年4月24日） 季旭昇《〈上博三、周易〉零釋七则》（简帛研究網站，2004年4月24日） 徐在國《上博竹书（三）〈周易〉釋文補正》（简帛研究網站，2004年4月24日） 楊澤生《竹简〈周易〉剳记一则》（简帛研究網站，2004年4月24日） 趙秋成《關於上海战国竹简〈周易〉》（简帛研究網站，2004年4月24日） 徐在國《上博竹书（三）札记二则》（简帛研究網站，2004年4月26日） 孟蓬生《上博竹书（三）字詞考釋》（简帛研究網站，2004年4月26日） 陳爻《竹书〈周易〉需卦卦名之字試解》（简帛研究網站，2004年4月29日） 楊澤生《上博竹书第三册零釋》（简帛研究網站，2004年4月29日） 周波《楚文字中的〝雺〟》（简帛研究網站，2004年4月29日） 黄錫全《讀上博〈战国楚竹书（三）〉札记六则》（简帛研究網站，2004年4月29日） 季旭昇《〈上博三、周易〉“需”卦说》（简帛研究網站，2004年5月3日） 楊澤生《竹书〈周易〉剳记（四则）》（简帛研究網站，2004年5月8日） 蘇建洲《試論〈上博（三）、周易〉的“融”及相關的幾個字》（简帛研究網站，2004年5月8日） 禤健聰《上博简（三）小札》（简帛研究網站，2004年5月12日） 何琳儀《滬简〈周易〉選釋》（简帛研究網站，2004年5月16日） 季旭昇《〈上博三、周易〉简26“欽其腓”说》（简帛研究網站，2004年5月16日） 楊澤生《竹书〈周易〉中的两個异文》（简帛研究網站，2004年5月29日） 何有祖《竹书〈周易〉補證一则》（简帛研究網站，2004年6月6日） 周波《竹书〈周易〉考釋三则》（简帛研究網站，2004年6月6日） 林詳褀《上博三〈周易〉〝乂〟字與〈楚帛书〉韵讀》（简帛研究網站，2004年6月13日） 黄錫全《讀上博〈战国楚竹书（三）〉札记數则》（简帛研究網站，2004年6月22日） 呉辛丑《楚简〈周易〉〝不家而食〟新解》（简帛研究網站，2004年7月18日） 趙秋成《上博楚简〈讼〉卦輯釋》（简帛研究網站，2004年7月25日） 呉辛丑《楚简〈周易〉〝而〟字非衍文補證》（简帛研究網站，2004年8月1日） 秦樺林《釋〝 〟〝 〟》（简帛研究網站，2004年8月17日） 趙秋成《上博楚竹书〈易〉第二简 卦卦名釋》（简帛研究網站，2004年9月10日） 蕭汉明《釋豐卦》（简帛研究網站，2004年9月20日） 蕭汉明《釋蠱卦》（简帛研究網站，2004年11月14日） 陳仁仁《上海博物馆藏战国楚竹书〈周易〉研究綜述》（简帛研究網站，2004年12月19日） 陳耀森《〈周易 艮卦〉经、传义理的探討與新釋》（简帛研究網站，2005年2月15日） 孟蓬生《上博竹书〈周易〉的两個雙聲符字》（简帛研究網站，2005年3月31日） 鄭玉姗《讀〈上博（三）〉札记》（简帛研究網站，2005年4月15日） （四）既然将“覆”二卦作为同样卦画来看待，在楚竹书《周易》中，显然各爻不是一或八等數字，应将各爻视为象征阴、阳或奇數、偶數的符号。 （五）京房的世卦卦序中，“八宫”的排列顺序为乾、震、坎、艮、坤、巽、離、兑。这个顺序，由来于说卦传，以乾坤为父母卦，各自统率三男三女。在马王堆汉墓帛书《周易》的卦序中，“八宫”的顺序为乾、艮、坎、震、坤、兑、離、巽，虽由乾坤父母统率三男三女，但其顺序为少男少女在先，即“先少后长”。将每一上卦（上三爻）和下卦（下三爻）按乾、坤、艮、兑、坎、離、震、巽的顺序组合起来排列六十四卦。但是八纯卦是放在“宫”（其上卦皆相同的一组）的前头。不管京房还是帛书，由作为八纯卦的各宫卦统率其它七卦，这一点是相同的。参照韩仲民《卦序试析》（韩仲民《帛易说略》中《〈易〉说八篇》之（五），北京师范大学出版社，1992年10月）。关于京房的八宫卦说，可参照朱伯昆《易学哲学史》第三章第一节二之“（１）八宫卦说”（华夏出版社，1995年，第一卷127页以后）。 “关于彩色图版” 本文的彩色图版所使用楚竹书《周易》的照相图版，均依据《上海博物馆藏战国楚竹书（三）》。此外，“今本《周易》卦画排列表”以韩仲民前引书81页“通行本《周易》卦序”表为基准作成。 “附记” 本文以第十三次上海博楚简研究会（于东京大学文学部215教室，2004年11月20日）上所作研究报告《〈周易〉研读》，及台*湾的楚简研读会（于国立台*湾大学，2005年1月30日）上所作研究报告《关于上博简〈周易〉的首符与尾符》的内容为基础，经増补修改后完成的，有的地方和作研究报告时的见解有所不同。还有，本文是平成十六年度科学研究费补助金（青年学者研究(B)）“关于马王堆汉墓帛书之占术及汉代易学之发展的研究”之研究成果的一部分。 编者按：该文已发表于《周易研究》2006年6期，曹峰译。这里增加了《周易研究》所没有的两幅图。 | 
发表于 2014-5-5 11:39:25
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