有人说：人没有三魂七魄，有人说：人有三魂七魄。其实这个问题很严重。要知道，三魂并不是本来就有的，它本来就是外来的。人出生的时候是没有三魂七魄的，但是随着人的成长，从外来了三魂七魄，这十个兄弟，塑造成人的人格，人的本性本来是与他们不相干的，是他们付与了人的所有能力，如果当把他们抛干净了，剩下的，那个原原本本的自己。道家说，人有三魂七魄，而佛家有人说人没有三魂七魄，其实三魂七魄是十个小鬼，打着人的幡，趁机进入人的体内，人所有的罪恶都是他们带来的，所以要把他们都揪出来，不让他们为害自己。人其实本身就有两样东西，一是自我，一是灵魂，学习佛家的，知道还有个无我，学习道家的，知道还有个真我，其实自我，无我，真我，只是人的眼界不同，有人看一步，有人看七步，当你走一步的时候，不知道第七步你是怎么想的，当走了第七步，才明白第一步的荒谬，最后就认为，原来是自己自寻烦恼。人的思想永远不是停滞不前的，只要在前进，就有心理的转化与变化，人最基本的问题是什么呢？是指一个人长大成熟后，对这个世界基本认知问题，世界上有没有鬼呀？这个可说又可不可说，其实鬼是存在的，只不过我们是在三维空间里，它们是在其它维空间里，鬼其实就是人在死后，由于没有找到新宿主，所以变成了鬼，那接着问？魔是什么？其实魔是鬼老了叫做魔，魔王就不同了，它们六七个王统领着上万个小魔，唯物主义不承认这些，说你那是瞎编，其实懂得宗教原理和有些社会经验的人都多多少少了解一些。人类存在的空间是三维空间，其它维空间里也存在着生命，如果有慧根的人，可以洞察到，但是不确定，所以一般不对人说起。好，回到主题，人的基本的问题是什么呢？其实每个人都和神仙差不多，有人会说，你瞎扯，其实不过是你肉眼看不到而已，佛教中的观音菩萨，头顶祥云，脚踏莲蓬，其实我们每个人头都顶着云，有的是乌云，有的是彩云，有的是白云，脚下，有人踏的是木头，有人踏的是荷叶，有人踏的是莲蓬，仔细感觉能有所发现，是用什么发现的？现代人说是直觉，古代人说它是神通，什么天眼通，天耳通，宿命通等等。我们的道教，对中国人的贡献最大，什么玉皇大帝，太上老君，等这些神仙人物，都是从道教里出来的，其实小说，比如封神演义，西游记，里面也勾勒出各种神仙的形象。回到主题，人起码还有两个问题，佛教有一位僧人，有一句话：龙衔宝珠而不顾。这里面有个秘密，宝珠是什么，龙叼着这颗宝珠，鱼虾从旁边游过，看都不看一眼，这宝珠其实就是龙的命根子。反过来想想其实我们每一个人生下来，父母都在我们身体里缝了一颗宝珠，只是我们粗心，没有发现，其实这颗宝珠就是照亮我们身体内無名黑暗的根本，是我们最宝贵的财富，所以要留心它。我们的自身还有什么秘密？我们的头脑为什么那么聪明，其实每个人*大脑都包含了四个元素，即地，火，水，风，不要小瞧它们四个，它们是四个神童，分别是地仙人，水仙人，火仙人，风仙人，没有它们，人就成神经病了。这几点讲出了人一点自身的秘密，有人说，我不信，那也没关系，您忙您的去。在现代社会中，每一个人都忙碌着，很多人都在为了得到利益而轻易出卖了自己的灵魂，无疑，整个社会和经济都在转向中，这个大环境下，大多数人都在奋斗着，不管是农村还是城市的人，社会怎么转动，人的财富都是在增长，这是确定的。每个人都是这样，只是有些人为了理想而奋斗，有些人还在漩涡中挣扎，总之，时代在一定程度上控制着所有人的命运，但总的来说还要依靠自己，而不是依靠时代，如火如荼的时代已经过去了，未来迎接我们的是风一样的时代，我们的党，可以相信马克思，而让我们的百姓相信什么，难道也相信马克思吗？百姓是追求实际的，但凡是自私的人，都像野草一样，贪根深重，如果能经常除去心中的野草，已经算是脱俗的人了。利益是每个人都需要的，但不要因为过度追求利益而扭曲出卖了自己的灵魂。每个人都有意识，但是并不是一个意识，应该说每个人有四个意识，第一意，第二意，第三意，第四意，但是要注意，使用任何一种意识，都不是不是无敌的，因为这四种意识是均衡的的力量，谁也打不倒谁，其实这四种意识都是假的，那么什么是真的呢？答案就是执着与自我。如果打破了执着与自我，就是空，再往下一层，如果打破了空，就是虚，打破了虚，就进入了八卦的领域，就这样一层一层打破下去，会发现每一层都有玄机，当你破到最后，发现这个执着和自我还在哪里，那个就是我，是灵魂，它是不会走的，那个走不掉的，就是自我，如果证明了自己的灵魂，才初步的得了果，由这个果往下走四十二步，就可以入圣了。一粒米和一根头发可以想到什么？如果一个人一餐只吃一粒米，这当然吃不饱，如果揪去人一根头发，人也是会疼的，一粒米也是有生命的，平时要节约每一粒米。儒学是中国的根本之学，佛教说：佛门一粒米，大如须弥山。道教最讲道法。佛教就好像是一粒米，道教就好比是一根头发。儒学讲的是什么？答案是原则，佛教讲空，实际上人能空的了吗？正因为这个世界上没有人做到完全讲原则，所以儒学要人们讲原则，佛教的理论往往越描越黑，道教就有点吃着碗里的看着锅里的，什么是最讲原则的，只能说中庸接近原则，佛教与道教的毛病就是离实际远，有点不切实际。不了解儒学就无法了解中国文化，儒学就是把人当人看，儒释道本身是不同的理论，所以是无法合并的，儒学说人完完全全是人性，因为人毕竟不是动物，宋明理学是儒学的变形，因为它固定下来了，头脑中的模式一旦固定下来，往往是很可怕的，就像是理想和现实胶着时，容易产生臆想，现在的人就流于臆想，它就不是原则本身，它把人和动物两种属性融合到一起了。有人说儒学是犬儒，这就是冲突，只有狗一样的人才能说出这样的话。道教说，人有三魂七魄，这没有错，人先天是有三魂的，一个是父亲的，一个是母亲的，一个是自己的，自己是起决定性作用的。但是有一天，你发现这些都是性格，也就是说你自己的性格就是这三个。自己的后面隐藏的就是你自己的灵魂，如果有一天你把这三种性格抛掉，也就是把父亲的母亲的抛掉，并把自己的性格方面的抛掉，你就会脱胎换骨，这时候，会有十四个潜灵进入你的身体，这十四个潜灵会组成你新的性格，也就是说以前的简单妄想都没有了，具有的是理性，或者是感性的思维，这十四个东西围绕在你本身的灵魂周围，构成了你完整的性格，但是如果看到这一点，觉得要做完本的自我，就可以把这十四个潜灵拿掉，这时你就成为完本的自己，这是灵魂一些简单的变易组合的方法。真正修行的人，就是修自己那个原本的灵魂，原本的灵魂可以说是反物质性的，所以能和身体牢不可分，修行的人，是要断烦恼，断無明的，这个很难断，如果把这个反物质性的本我的灵魂完全转变了它的属性，就可以入定了。入定就是灵魂请假，去忙别的去了。当然，佛教有一句话，诸苦已尽，诸苦如果真的尽了，就是灵魂的無明没有了，也就是反物质这个属性已经转变成正物质了，正是这个正物质灵魂，就不必入循环了，但是还在因果里，因为这个灵魂如果堕落，还得进入循环，看佛经一句话多么简单，诸苦已尽，其实要做到太难了。人世间，也就是红尘中，用一些简单的方法，是可以转变自己的态度的，但是要这样做也是要下一定的决心。我们每一个人的欲望都是无限的，上至历朝皇帝，下至乞丐都是一样的，所以有的人的欲望之大，可以拥有几百亿元，而又有人身无分文。人是有灵魂的还是没有灵魂的？这是个大问题，可以肯定的说人是没有灵魂的，所有的灵魂都是外来的，要赶走他们，当你认识到它了，它就跑了。人和人不管多富贵都是一柸黄土，为什么佛教说，三缘合和，其实是第三方带动着人长大的，而人一旦成熟以后，也就可以从唯心转向唯物，就可以撵走一些没用的，比方说：我们小时候看书，有十万个为什么的书，那是什么？那是‘不知道’鬼，入了心腹，什么胸中藏着十万兵，实际上是十万个‘不知道’鬼，当你认识到它了，它就跑了，带着十万个小弟排队跑了，这时心中空空的，什么妄想也没有了，因为杂念没有了，好比是空空道人一样，为什么有个空空道人，第一个空，灵魂的明心见性，第二个空，把所有的灵魂都赶走，剩下自己。自己再去修，为什么要赶走所有的灵魂，因为他们都是唯恶的。中国有四大名著，它们告诉我们什么呢？粗略的分析一下，红楼梦是一群少爷小姐在拨弄，西游记是些老实的和尚被迫 害，三国演义是一群想做好事的人被篡权，水浒传是写一群做坏事的人被更黑的吃掉。其实，这说明了什么问题，这是世间的四种做人方式的否定，你拨弄，被灭，你什么都不做，被迫 害，你想做好人，被篡权，你想做坏事，被更黑的吃掉。这四种方式都是被灭，这就是四大名著告诉我们的经验教训。前面说过，四大名著的四种精神生活的错误，现在说，究竟要有怎样的精神生活方式，才是正确的，当然，宗教也算是精神生活，儒，道，佛，都是可以作为精神生活，我们现在面对的是纯物质的生活，但是，我们的精神也需要生活，有些人精神上不生活，过纯物质的生活，也是一种办法，其实儒，释，道，落于宗教是人们的无奈的，是不符合世俗的，不入主流的，其实我认为，世界上的任何事物，都只有两条路，分成三条路就落于不切实际，虚无缥缈，与僵化，儒和佛中间有一条路，很少人走过，释与道中间有一条路，很少走过，我认为这两条路，是可以走的，可以琢磨的。中国人，最讲理，情，事，但是要知道，所谓的理，情，事，都是烦恼所变，烦恼可不是小小的东西叫做烦恼，烦恼本身是巨大的，那个小小的是智慧，烦恼如果是以万来计算的，智慧就是以一来计算的，中国经过几十年的发展，已经是世界第二，但是人们的烦恼有增无减，高高的物价，无法相处的人际关系，这都是烦恼，西方是200年发展起来的，不光是物质的发展，也是人的觉悟的进步，觉悟不是一年两年能锻炼出来的，中国人，没有这种觉悟，没有这么雄厚的物质基础，没有这个水平，非要达到这个水平，这就是烦恼。中国人，最讲道德，有的人道德标准高，有的人道德标准低，也不要把道德定的和天一样高，也不要定的和地面一样低，找一个适合自己的高度就可以了。有的人是液化的道德，有的人是固化的道德，其实两者都对，如果选择固化的道德，那就是凝道凝命，所以两者都对，在自己选择。中国人认为，人有七个魄，其实这讲的很科学，因为人在睡眠的时候，三魂是昏迷的，只有魄出来活动。魄是从大到小，七个或黑或白的小人，他们就像是俄罗斯套娃，它们是从大到小套着的七个，保护它们的是自身的元气，因为元气是护魄的，还有一个词汇叫做‘摄魄’，就是说魄也可以被它人摄走，这可以造成人的灵魂的不完整，因为我们这个世界充满危险，所以要特别注意保护自己，总之，人有一个大元气，保护着七个魄，这就是中国人的文化超前的科学性。无可厚非，传统的中国人最讲道德，道义。而建国这么多年，可以说现代的中国人是慧眼如炬，这是中国人的改变，慧眼如炬的真理就是说，对的永远是对的，但是，这有个问题如果只讲真理，那么还用不用讲道德，道义，如果人人都是慧眼如炬，以后那还有没有道德，这是中国巨大的问题。真理有时是与道德相违背的，道德是要挽救人的，我们是要真理，还是要道德，是要鱼还是要熊掌，这是中国的巨大问题。真理就像是阳光，道德就像是空气，欧洲的中世纪的黑暗，是由于人们都不识字，所以没有阳光，而中国古代唯一的阳光，是圣人，君子，而现代中国因为发展需要，偏向于真理，而忽视了道德，一个真正的健全的国家，是真理与道德的兼顾，既有阳光，又有空气，而每个人的奋斗，为了得到幸福，必然承受有限的压力，这好比是气压。只要每个人奋斗都会成功的。只要努力，起码有饭吃，再其次再是房子，车子，家庭，有些人不用奋斗，衣食无忧，有些人住在出租房，吃着泡面，但那都是表面，没有人是在生活，都是在生存。释迦摩尼，一位古印度的圣人，在它眼中，世界是什么样子呢？他认为，世界上的动物，鱼，虫，鸟，蛇，是因为颠倒，所以成为动物，因为这个地球，像一个摩天轮，所有的生命都在里面转，很多生命就有了颠倒的习惯，所以有的就成为了动物。而释迦摩尼眼中，人，兽，仙，魔，都是低于佛的，他认为，只有佛是大彻大悟，高于人的，或者说佛眼中的人，都不算什么，也就是个动物,而佛不属于人。这就是释迦摩尼的坚定的信念。弥勒菩萨说：三界唯心造。这句话还是在唯心里。现代的唯物主义不这么看，一种意识上升到意志，也就是唯心上升到唯物，我认为，唯物是大乘，唯心是小乘，而辩证法，是综合了唯心与唯物的优点，又有人说，辩证法与唯心唯物无关，是纯粹的辩证，而所谓大乘心法，是脱离了唯心的主观认识，又有人说，小乘能站住脚，大乘站不住脚，其实人的外在表现属于大乘，而内在属于小乘，大乘唯物是最近人情的，我只是拿大乘和小乘来比喻唯物与唯心，其实大乘之上还有超乘，而超乘是超越三界的学问，无人知道，如果按科学来说，我们这个宇宙，有十万亿个像银河系这样的星体，而十万亿个太阳系是一个银河系，可见宇宙之大，无边无际，而佛说超越三界，我们普通人，连欲界也超越不出去，何况跳出色界和无色界，更不能跳出宇宙之外，而佛只是告诉了我们修行的方法，按照这个方法，修炼下去，就可以跳出三界之外，不在五行之中，而佛说，仙和圣也是可以跳出三界之外的，只是与佛的方法不一样，现代唯物主义不这么看，因为它要顾及大多数人的利益，唯物主义不是单兵主义，它虽然稳妥，但只是一种具有全体性的稳定理论，所以唯物主义与修道无关，唯物主义虽然高于唯心主义，就像是大乘高于小乘，意志要于意识，但是唯物主义的完善中已经是非常的完美，比如：唯心主义是意识为第一位的，用一句话说是反应第一，而唯物主义已经完善到以人没有意志为稳定的因素，这样小乘的唯心就没有办法了。唯物主义的方法，远超于唯心主义，而唯心主义就像是一只蜗牛主观的在爬，而唯物主义就像是宇宙飞船，不是一个当量的。铁拐李说，贪恋红尘，修行大忌。我们普通人若想修真，并不是脱离红尘，而是不贪恋它，修真，什么是真呢？一句俗语，实实在在既是真，修行不要去管善恶美丑，因为那都是外事，都是外表。我们普通人，先从简易的入手，做任何事情，不挑三拣四，实实在在做人，也就入了修的门了。人有三种特别的性质，这三种性质宇宙之内外都没有，第一是戒性，第二是纤性，第三种是开性，戒性并不是做和尚那种持戒，而是对生活中的不良事物的戒性，第二种，纤性，王夫之有一句话，以穷纤曲测万物之幽隐也，其实我们人对于宇宙来说，是十分渺小的，也可以理解为纤细，好比是一根头发丝的千分之一那么细，以纤细测万物，这样也是对的，还有开性，人有语言，可以说假话，也可以说心里话，所以人的语言要有开性，普通话讲，什么话都说开了，别往死处说。这是三种人的特别的性质，可以说是一般人不具备的性质。中国现代采用马哲，而马哲是一种哲学，开始采用的时候，会效果很好，但是这毕竟西方的东西，不是中国的，就好比是一个人，肝脏坏掉了移植了别人的肝脏，开始效果还行，但是时间长了，会有很多不适应症，马哲对中国就是如此，中国的不适应症就是道德沦丧，信仰改变，如果文明一旦中断，那恢复起来很难，有人说中国的传统就是杀，我说那是必然，凡是开国必然要杀一批人，他必须要保持统治和民族血统的纯正，不能什么人都有，如果现代出个宋朝人，那还了得，出个春秋时期的人，两句话说不对付了就要杀人，那还了得，如果出个王莽，曹操，那你现代人受的了吗？所以，历史就是这么滚着来的，一个朝代一个朝代这么过来的。兴盛而异人起，最后导致灭国，开国再清洗一遍，从头再来。学了传统国学这么多年，我得出几个观点，我承认佛，但不承认释迦摩尼，释迦摩尼最初只是十地菩萨之一，他那个以空为中心，最后把身体空成一个黑洞，这样就适得其反，我觉得这样不好。所以我不承认修佛应该如此修。第二，我承认儒，但我不承认孔子，儒是天下的实学，但是孔子的已所不欲勿施于人，我觉得这样也是不好，拘泥于儒，就成了腐儒，我觉得这样不好。所以，我承认佛，不承认释迦摩尼，我承认儒，不承认孔子。道学的中心是有，但是我承认老子，如果没有老子，就没有道学，没有庄子，就没有现代信仰，但是道教，等于是出了一个异类，张道陵是创立了道教，但是我觉得那是浮屠之学，而老庄并不是浮屠之学。再谈谈立人的方法，如果在太空中立一根太空钢的棍子，能立的起来吗？答案是几乎不可能。所以，立人的难度就在如此。给你一根棍子，给你三年的时间，让它在太空中立起来，固定不动，这就是立人。凡是不破不立，但是即使是立起来了，这也是执着，也是没有看透。怎样使一根太空钢的棍子立在太空中不倒？这是个大困难，因为宇宙中，温度变化无常，但是这里也是最保险的地方，如果你找到了环宇的根基，把这个棍子插在上面的，无疑它也就立住了，只有达到佛一样的智慧才能找到环宇的根基，菩萨都不行，所以这就是立人的难度。我们这个世界，复杂多变，而第一义是什么?答案就是天地之义。第二义是什么？答案就是钱。所以，这个世界主要的是精神生活，次要的是钱，还有一个另外的，就是物质生活。所以，第一义，是天地之义，也就是精神，第二义是钱，由它发展出的第三义，是物质生活。子曰：己所不欲，勿施于人。也就是说，你所有的不欲，不要施加与人。释迦摩尼说：一切皆空。比如见空了，空就好像两层纱布，每个纱布上，都是特别小的小眼，只要用针一挑，随便一个眼，你就可以破空，进去了。老子讲：天下知美之为美，斯恶也。其实，不善者有一善也，不恶者有一恶也。也就是说，恶人总有一善，善人总有一恶。这个简单的道理。
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发表于 2015-10-8 21:03:31
