无为与中庸 无为的理解分为哲学本体论、方法*论、管理心态和日常应用四个方面。 本体论的无为是道是产生天地万物的根源，道进入天地万物之中部分构成了天地万物本身生存发展的根本动力，这部分动力就是“德”。道通过德来展示和管理天地万物，天地万物反过来通过德来感悟道的特性。道通过德来展示和管理天地万物，有五种渠道或叫五种平台、五德、五种规律，天地万物在平台、规律之内是感觉不到管理痕迹的存在的，因此称之为“自然”，这种管理方法就是“无为”。 方法*论中的无为是道德学说中“德与仁”的区别，德是决策层，仁是执行层。德是早做准备，早作规划、总布局、总策略。需要的素质在不同层次也不同，管理层是以服务赢得民心，是甘为人梯。而在日常中是在平台的选择中，如自助餐的例子。 1： 老子、孔子和庄子对无为的理解一样吗？ 无为、有为是道学方法*论中的说法，《道德经》讲：“上德无为而无以为，上仁为之而无以为”，这里指出了无为和有为的界限，在于“德”与“仁”的区别。 《道德经》讲：“早服谓之重积德”，早服，就是早做准备，平台的搭建，布局谋划。《管子·枢言》【所谓德者，先之之谓也。故德莫如先，而应适莫如后。】《管子·宙合》【君臣各能其分则国宁矣，故名之曰“不德”。】《道德经》讲“上德不德”，在做人处事是做好事不留名，在国家治理中就是制度设计、规划布局，如SHZY国家主席、政府总理、人民代表大会制，西方总统议会制。是源头的作用，百姓阴受其福而不觉，是为不德。 可以看出，德作为治国理正的方法，主要是道路选择、理论确定、制度设置等大框架的规划布局决策层面的内容，加强治国三要素的综合影响力和吸引力；在领导者个人综合素质上构建魅力、影响力和吸引力；在管理学中强调管理者要甘为人梯、不敢为天下先；在日常生活中要以身作则，起榜样作用。这些方法的特点，就是无为，就是消灭了管理痕迹的管理，可以达到无不为的效果。 德是规划者的素质，仁是执行者的素质。《管子立政四固》【君之所慎者四：一曰大德不至仁，不可以授国柄；】德是自己的修养，仁者爱人，只重视自己的修养而不推广到他人的，不可以给予权柄。《论语雍也》曰：“己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也。” 《管子·戒》【所谓德者不动而疾，不相告而知，不为而成，不召而至，是德也。】这句话是说的是“德”的感召作用，源于业绩，业绩的实质是规划、预案的框架作用，也就是平台的作用。后世孔子《论语》评价尧舜无为而治只是南面而坐而已，就是源于这句话。《论语·卫灵公第十五》子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉。恭己正南面而已矣。”但是孔子只是看到这句话的感召作用，而没有看到规划的框架作用，所以，孔子无为的理解就不准确了。
2：怎样分清楚有为、无为，做为与有所为有所不为之间的区别？
答： “无为”和“有为”区别的实质，在于对人性的尊重程度。为什么这么说呢？我们先看看怎样简单理解“道德仁义礼法兵”的问题。如果我们想在冬天也能生产新鲜蔬菜的话，关键就是要控制温度的问题，塑料大棚的做法就是“法天道”的做法。 如果，是用“德”的方法的话，就是用 塑料大棚的成果来默默吸引别人；如果，用“仁”的话，就会主动推荐自己的做法，希望别人接受；如果，用“义”的话，就会搞民意调查， 利用舆论的力量来推广自己的做法；如果，用“礼”的话，就会制定成规则，要求别人仿照执行；如果，用“法”的话，就会制定奖罚制度，来推行自己的做法；如果，用“兵”的话，就会强制别人接受自己的做法。。。。。。
因此，《老子》将用“道”的方法所取得的良好效果默默的吸引他人，属于“德”的方法。如果用主动推介这种效果的做法，就是“仁”，就是老子认为的“有为”了。
“仁”，无论做的怎样好，也比不上“道德”的层次。毛病就在于“仁”的主动性上，这个“主动性”无形中，会有低估别人智商的嫌疑，也就会有逆反心理的产生。这方面明显的例子，就是孩子的叛逆期为什么产生的问题。我们的父母就是过多的指导、操劳造成的，也就是“爱”的不当造成，没有充分尊重孩子的自我意识、独立人格的培养，抉择权利的给予，指令性太多，参考性的太少。只做了好家长而没有成为孩子的平等的好朋友的缘故。
从这个角度可以看出儒道的本质所在，也是《老子》说“大道废，有仁义”的原因。而“不仁”，则是对“人性”的不尊重。认为你就是泥偶土狗，是空罐子，给你灌输什么思想，你就会有什么思想。指挥棒指向哪里，你就会朝向哪里。因此，即使是出于爱心，这种灌输式教育，是另一种意义上对智商的践踏。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。就是这个意思，而从这个角度看，如果人为通过制造矛盾来引起竞争的话，只是利用人们的欲望，而忽视人人也都有精神境界的话，也是一种无视人们智商的行为。这也就是“不尚贤，使民不争”的本意。再进一步讲，真正尊重百姓人格的话，就要使百姓获得最大的成功感和满足感，连圣人的引导作用也要隐藏起来，做幕后英雄才是最慈悲的做法，也就是“太上，下知有之”的意思。
无为，是“顺应自然规律不强为”的理解，偏重于“人与自然”的关系下的推导，而“法道”的重点在于将“道”对“自然万物”的掌控方法，运用到对“事业”的掌控上。
有学者认为“无为”就是顺应自然规律不强为，而没有突出主动掌控这个关键来；而“有为”是具体办事者的工作，或者将 “强为”等同于“有为”，这样的理解完全没有揭示出老子道学的睿智来。
3：无为，中庸，中和，中行的理解
孔子提到中庸的说法在《论语·雍也第六》子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。中庸是一种品德， 这种品德是一种适度的平常心。
中行：《论语·子路第十三》子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也。”可见“中行”是一种方法，合适的方法找不到的话，可以参考“狂者”和“狷者”两种不同的做法，两者融合，既不激进，又不过分保守，则可以获得比较适中的方法。见《论语·子罕第九》子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”
中和：《中庸》喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。可见，“中和”是一种能力，正确的时机，恰当的方法是“中和”，是哲学上讲的那个最合适的“度”。
后世的《中庸》实际上是“中行”“中和”的集成，而与《论语》中的“中庸”的意思还是有很大出入的。今天，我们先认识一下来源，但依然延用《中庸》这个称谓。
从儒学的实质，可以看出“中庸”的本质。也就是说“中庸”的大前提是保证现有体制的运行，而不是打破它，最大程度只是改革完善它或者是“清君侧”。在这个前提下，平衡各方面的利益以维持运行，是“中庸”的主旨。
而“无为”则是首先着眼于“平台”的搭建，是体制的创立者。而在具体过程中，如果有问题时，也首先会反思体制方面的漏洞。如果不是体制方面的问题，则不加以干涉，而由事物自己通过阵痛、调节来度过难关。这也许是儒家总要管理者做“大头兵”，而道家则是要管理者做“教官”的原因之一吧。 4：《道德经》无为 是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一的顶层管理理论
老子无为消灭的是管理的痕迹，庄子无为消灭的是管理的内容，因而老子的“无为”是一种更智慧，将积极性隐蔽起来的更老练的做法，是“修身齐家治国平天下”的大原则内最睿智的做法。“无为、有为”的区别，不在于是抓全局还是抓具体，也不在于是搞人事还是搞业务，而在于将重心尽量向相对一线人员倾斜，满足一线人员的成就感、自豪感是对其真正的尊重，由此自然会迸发出工作的积极性、主动性来，是一种觉察不到管理痕迹的管理。这个也就是“不敢为天下先”的实质内涵，而压责任就是下属获得信任感、成就感的渠道。“无为”的实质就是“甘为人梯”，所以，才说《道德经》的无为说，是人性化的极致和方法*论的极致的完美统一，也是社会管理科学的最高境界。 《鹖冠子·博选》 五至论与帝、王、霸三道说有紧密的关系，“博选者，以五至为本者也。故北面而事之，则伯己者至；先趋而后息，先问而后默，则什己者至；人趋己趋，则若己者至；凭几据杖、指麾而使，则厮役者至；乐嗟苦咄，则徒隶之人至矣。故帝者与师处，王者与友处，亡主与徒处。” 帝道重在民心，在德，在为人民服务的公仆意识，是无为；王道在综合实力，在爱民如子的父母官，在仁，是有为；霸道在于武力，在强权酷法，是强为。老子讲“心善渊，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓配天，古之极。” （简要总结无为、中庸：治大国治小国国情不同，治理不同。根本思路一致，无为中庸结合，德法道法交替。 无为在意识形态上，就是消灭了管理痕迹的管理，百姓不知还有管理，称之为自然。是水到渠成的渠，就是早谋划、早布局。 无为在国家大政方针上，就是规划先行、平台建设。如《管子》治国从环境营造入手，将同职业者安排居住在一起，选拔德才兼备者为模范来引导民风，设置讲*法来规劝民心，这样来成就各自的事业。 无为在集体队伍的管理上，指导思想就是以服务赢取民心，具体做法就是甘为人梯、不敢为天下先。 无为在个人创业上，自助餐，规划设定下的自由选择。 无为是决策层次，中庸是执行决策的层次。）
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发表于 2017-9-25 09:25:45
