读宋·程迥《周易古占法》记

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                讀宋·程迥《周易古占法》記

                                        ---翫《周易章句外編》附

             程迥(約西元一一七三年前後在世)字可久，應天府寧陵人。生卒年均不詳。迥家於沙隨，靖康之亂，徙紹興餘姚。年十五，丁內外艱，孤貧飄泊，無以自振。二十餘，始知讀書，時亂甫定，西北士大夫多在錢塘，迥得以考德問業焉。約宋孝宗乾道末前後在世。少失怙恃。年二十餘歲，始知讀書。隆興元年，(西元一一六三年)第進士。歷宰泰興、德興、進賢、上饒諸縣，政寬令簡，頗有異績。官終朝奉郎。迥嘗受經學於昆山王葆、嘉禾聞人茂德、嚴陵喻樗。所著有《古易考》、《古易章句》、《古占法》、《易傳外編》、《春秋傳顯微例目》、《論語傳》、《孟子章句》《文史評》、《經史說諸論辨》、《太玄補贊》、《戶口田制貢賦書》、《乾道振濟錄》、《醫經正本書》、《條具乾道新書》、《度量權三器圖義》、《四聲韻》、《淳熙雜誌》、《南齋小集》。卒官。

          朝奉郎朱熹以書告迥子絢曰:“敬惟先德，博聞至行，追配古人，釋經訂史，開悟後學，當世之務又所通該，非獨章句之儒而已。曾不得一試，而奄棄盛時，此有志之士所為悼歎咨嗟而不能已者。然著書滿家，足以傳世，是亦足以不朽。”絢以致仕恩調巴陵尉，攝邑事，能理冤獄。孫仲熊，亦有名。


程迥《周易古占法》四庫全書提要
　　

            臣等謹案《周易古占法》一卷，《周易章句外編》一卷。宋程迥撰。迥字可久，初家寧陵之沙隨，後徙餘姚。受經於嘉興聞人茂德嚴陵喻樗。隆興元年舉進士，官德興縣丞，事迹具《宋史儒林傳》此書世無刋本凡藏書家所傳寫者均作二卷前卷題曰《周易古占法》上凡十一篇，後卷雜論《易說》及記古今占驗。題曰《周易古占法》。下又題曰《周易章句外編》，中有一條云迥作《周易古占法》其序引云云，顯非《占法》之下卷矣。考《宋史藝文志》載迥《古易占法》、《周易外編》二書均止一卷，然則止前卷十一篇者為《周易古占法》，其後卷自為《周易章句外編》。後人誤合為一書，因妄標卷上、卷下字耳。然陳振孫《書録解題》以迥《周易》，下曰程迥可久撰，其論占法、雜記、占事尤詳，則通為一編。自宋已然，傳寫淆亂固亦有由矣，其說本邵子加一倍法，據《繫辭》、《說卦》發明其義。用逆數以尚占知來大旨，備見於自序。後朱子作《啟蒙》多用其例。吳澄謂迥於朱子為丈人行，朱子以師禮事之云。乾隆四十六年十二月恭校上。

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             迴嘗聞邵康節以《易》數示吾家伯淳，伯淳曰此加一倍法也。其說不詳見於世，今本之《繫辭》、《說卦》發明倍法，用逆數以尚占知來以補先儒之闕，庶幾象數之學可與士夫共之，不爲讖緯瞽史所惑，於聖人之經不爲無助也。昔陸績讀宋氏《太玄》曰：《太玄》大義在揲蓍，而仲子失其指歸，雖得文間義說，大體乖矣。迥亦以是論《易》。紹興三十年夏五月沙隨程迥題。案：紹興三十年為南宋高宗趙構(A.D.1160.)

太極第一
　　

          太極者：乾坤未列，無象可見。大衍未分，無數可數。其理謂之道，其物謂之神。莊子謂道在太極之先，而不爲高者非也！太極與道不可以差殊觀也。是故道之超乎象數，則為太極。行乎象數，則為乾坤。一出一入皆道也。雖然以時論之，不必求諸天地開闢之先。今一晝--夜，陽生於子，陰生於午。蓋有不倚於陰陽而生陰陽者也。太極者，大中也。非若日之中而有昃；國之中而有外；位之中而有上下。太極無方無體，其所謂中者，因陰陽倚於一，偏而後見也。先儒謂天地未分元氣混而為一；老子謂道生一是也。故說者謂太極已見氣也，非無也，胡不以在物者驗之乎！當乾未資始，惡可謂之有氣；未麗天一，惡可謂之有一。故一物具天地之理，明乎此則可以探《易》之原矣。

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             兩儀第二      －   --

          兩儀者，乾、坤之初畫也。大衍三變而得之者也。《爾雅》曰：儀，匹也。言陰陽之相匹也。自太極而生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。因而重之為六十四。其麗於數者，皆遞升而倍之。則兩儀為乾坤之初畫可知矣！劉牧以一二三四爲兩儀。既兩矣，而四之可乎？先儒以天地爲兩儀，或謂天地爲乾坤之象，四象所生八卦之二爾。蓋不知兩儀爲乾坤之初畫，八卦爲乾坤三畫之相變故也。

        案：一九九三年十月，湖北省荊門郭店戰國楚墓出土的楚簡《大一》云:“大一生水，水反輔大一，是以成天；天反輔大一，是以成地。天地[復相輔]也，是以成神明;神明復相輔也，是以成隂陽；隂陽復相輔也，是以成四時；四時復相輔也，是以成倉然(寒熱)[ 原注言:倉，讀作“滄”。《說文》:“寒也。”然，讀作“熱”。《周書·周祝》:“天地之間有滄熱。”]；寒熱復相輔也，是以成濕燥；濕燥復相輔也，成歲而止。故歲者，濕燥之所生也。濕燥者，寒熱之所生也。寒熱者，四時之所生也。四時者，隂陽之所生也。隂陽者，神明之所生也。神明者，天地之所生也。天地者，大一之所生也。是故大一藏于水，行于時，周而或[始以己爲]萬物母，(--)缺(一)盈，[ 字原注言:，讀作“一”，並言此字亦見於簡本《五行》及鄂君啟節。龖案:此字與“大一”之“一”字寫法相異，而此“一缺一盈”蓋即隂陽卦畫符號“--”和“一”也。]以紀爲萬物經。此天之所不能殺，地之所不能厘(改)，[ 原注引《後漢書·梁統傳》“豈一朝所厘”注:“猶改也。”]隂陽之所不能成。君子知此之謂……天道貴弱，削成者以益生者，伐于強，責於……下，土也，而謂之地。上，氣也，而謂之天。道亦其字也。請問其名。以道從事者，必托其名。故事成而身長。聖人之從事也，亦托其名，故功成而身不傷。天地名字並立，故過其方，不思相[當天不足]於西北，其下高以強。地不足于東南，其上囗囗囗[不足於上]者又余於下；不足于下者，有餘於上。”
郭店楚簡甲本《老子》云:“至虛，恒也；守中，篤也。萬物旁作，居以須復也。天道員員，各復其根。”馬王堆出土的帛書《老子》甲本此句作“至虛，極也，守靜表也。萬物旁作，吾以觀其復也。天物云云，各復其根。”而乙本作“至虛，極也，守靜督也。萬物旁作，吾以觀其復也。夫物云云，各復歸於其根。”現行本作“至虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復其根。”帛書《繫》云:“易有大恒，是生兩檥，兩檥生四象，四象生八卦。”“大恒”現行本作“太極”。龖案:帛書《易之義》第8行言“齎之卦善近而囗囗”， 第16行有“壯之觸蕃（現行本大壯九三羝羊觸藩羸其角）”，而帛《繫》第23行云：“易有大恒”。由卦名既齎稱齎、大壯稱壯，則恒當又可稱爲大恒。況郭店楚簡《老子》及馬王堆出土帛《繫》“極”皆寫作“恒”字，且議論內容也若合符節，說明二者淵源很近，這也間接證明《老子》和帛《繫》的成書年代的連續性，並絕非偶然。[ 同上頁 ，見第371頁和第389頁。釋文注云:亘，各本作“極”。簡文“恒”作“”(即《說文》“恒”字古文)，與“亟”字形近易混。恒，常也。龖案:《史記·孔子世家》和《京氏易傳》皆稱《繫辭》爲《繫》；帛《繫》末行也單題“繫”字。孔子與老子相師友，帛書《二三子》開篇言“龍”；《史記·老子傳》載孔子謂老子猶“龍”二者淵源先後可見!!!]
《莊子·天下》言:“建之以常無有，主之以太一。”《列子·天瑞》云:“太始者，形之始也。”《爾雅》云:“儀，匹也”俞琰說:“儀也者，一隂一陽對立之狀也。”《書·洪範》“次五曰建用皇極。”孔安國注云:“皇，大；極，中也。”龖案:此“皇極”同於“大恒” 、“太極”也。《禮記》鄭注、《國語》韋注等皆云:“極，中也。”虞翻注:“四象，四時也；兩儀，謂乾坤也。”《溫公易說》更云:“《易》有太極，極者，中也、至也、一也，儀，匹也。”“太極者何?隂陽混一，……兩儀者何?隂陽判也”，“《易》有太極，一之謂也，分而爲隂陽。”又云:“太極者，一也，物之合也，數之元也。”[ 南唐·徐鍇《說文解字繫傳》中華書局1987年10月版第1頁。司馬光《溫公易說》上海古籍出版社1989年11月，由文淵閣四庫全書影印版第77頁。]要之“大恒”即“—”也，《玉篇》“單，一也。”此最簡單之數乃古人認識世界之始也。《易·繫》虞翻注說:“一謂乾元萬物之動。”《禮記·中庸》云：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”董仲舒(前179—前104年)《春秋繁露·循天之道》云:“中者，天地之大極也。”京君房(前77—前37年)《京氏易傳》卷下也云:“故《易》卦六十四，分上下，象隂陽也，奇偶之數，取之於乾坤，乾坤者隂陽之根本。”漢·許慎《說文解字》云:“一，惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。”龖案:“太始”二字大徐本、宋本《玉篇》引皆作“太始”；而小徐本、段本作“太極”。應該說此“始”與“極”字差不多同於“大恒”、“太極”兩字之遞變，並二者相通同。南唐·徐鍇曰:“一者天地之未分。太極生兩儀。一，旁薄始結之義。是謂無狀之狀，無物之象。必橫者，象天地人之氣，是皆橫屬，四極。《老子》曰:‘道生一。’今云道立於一者，得一而後道形無欲以觀其妙。故王弼曰:道始於無，無又不可以訓，是故造文者起於一也。苟天地未分則無以寄言，必分之也，則天地在一之後。故以一爲冠首。”

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          四象第三
　　
       四象者，乾坤初與二相錯而成也。大衍六變而得之者也。所以配陰陽老少之分也。劉牧以九六七八爲四象。夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。謂之九六七八矣！即數也，非象也。先儒以金木水火爲四象。夫見乃謂之象，形乃謂之器。是四者既有定形，嘗以配乾巽坎離矣，即器也，非象也。或以神物變化垂象圖書爲四象。然上與兩儀，下與八卦不相連屬。故曰：四象者，乾坤初與二相錯而成也。

       八卦第四
　　
       八卦者，乾、坤初二三相錯而成也。大衍九變而得之者也。既巳小成，則三才之理備矣！配之以八物，位之以八方，所以通神明之德，類萬物之情者具矣！

         重卦第五
　　
        陰陽之運，極六月而反，此八卦不得不重也。今每卦之下曰某下某上，是三畫之卦相配而六也。然麗於數者亦遞升而倍，故以兩儀乘八卦至四則其别一十有六，此大衍十有二變得之，以四象乘八卦至五則其别三十有二，此大衍十有五變得之。以八卦乘八卦至上則其别六十有四，此大衍十有八變而成卦也。

       變卦第六
　　
        六畫既成，六十四卦既具。若夫極數之占，則有變卦存焉。其初列六十四卦以兩儀乘之，其别一百二十八。其二以四象乘之，其别二百五十六。其三以八卦乘之，其别五百一十二。其四列内卦之數復以兩儀乘之，其别一千二十四。其五復以四象乘之，其别二千四十八。其上復以八卦乘之，其别四千九十六。故朱震曰：《周易》以變者占。一卦變六十四卦，六十四卦變四千九十有六，此皆出於加一倍法也。四千九十六變之中，六爻不變與六爻皆變者，其别各六十有四；一爻變與五爻變者，其别各三百八十有四；二爻變與四爻變者，其别各九百有六十；三爻變者，其别一千二百有八十。

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            占例第七
　　                    六爻不變以卦彖占。内卦爲貞，外卦爲悔。
　　
          《春秋左氏傳》昭七年：孔成子筮立衛元，遇《屯》曰：利建侯。僖十五年：秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇《蠱》曰：貞風也，其悔山也者是也。


         案：《春秋》昭公七年“秋八月戊辰衛矦惡卒九月公至自楚冬十有一月癸未季孫宿卒十有二(月癸亥葬衛襄公●)”


         《衛康叔世家》：“九年，襄公卒。初，襄公有賤妾，幸之，有身，夢有人謂曰：‘我康叔也，令若子必有衛，名而子曰「元」。’妾怪之，問孔成子。《集解》服虔曰：‘衛卿孔烝鉏。’成子曰：‘康叔者，衛祖也。’及生子，男也，以告襄公。襄公曰：‘天所置也。’名之曰元。襄公夫人無子，於是乃立元爲嗣，是爲靈公。”


           《左氏》“冬，十月，辛酉，襄、頃之族殺獻公而立成公。十一月，季武子卒。晉侯謂伯瑕曰：‘吾所問日食，從矣，可常乎？’對曰：‘不可。六物不同，民心不壹，事序不類，官職不則，同始異終，胡可常也？《詩》曰：「或燕=以居息，或憔悴事國。」其異終也如是。’公曰：‘何謂六物？’對曰：‘歲、時、日、月、星、辰是謂也。’公曰：‘多語寡人辰，而莫同。何謂辰？’對曰：‘日月之會是謂辰，故以配日。’衛襄公夫人姜氏無子，嬖人婤姶生孟縶。孔成子夢康叔謂已：‘立元，余使羈之孫圉與史苟相之。’史朝亦夢康叔謂己：‘余將命而子苟，與孔烝鉏之曾孫圉，相元。’史朝見成子，告之夢，夢協。晉韓宣子爲政，聘于諸侯之歲，婤姶生子，名之曰元。孟縶之足不良，能行。孔成子以《周易》筮之曰：‘元尚享衛國，主其社稷。’遇《屯》。又曰：‘余尚立縶，尚克嘉之。’遇《屯》之《比》。以示史朝。史朝曰：‘元亨，又何疑焉。’成子曰：‘非長之謂乎？’對曰：‘康叔名之，可謂長矣。孟非人也。將不列於宗，不可謂長。且其繇曰「利建侯」。嗣吉何建？建非嗣也。二卦皆云，子其建之。康叔命之，二卦告之。筮襲於夢，武王所用也。弗從何爲？弱足者居。侯主社稷，臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會朝，又焉得居？各以所利，不亦可乎？’故孔成子立靈公。十二月，癸亥，葬衛襄公。”


            屯元亨利貞勿用有攸往利建矦


           虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故‘元、亨’；之初得正，故‘利、貞’矣。之外稱往。初震得正，起之欲應，動而失位，故‘勿用有攸往’。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。《老子》曰：善建者，不拔也。

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           僖十有五年《左氏》：“晉侯之入也，秦穆姬屬賈君焉，且曰：‘盡納羣公子。’晉侯烝於賈君，又不納羣公子，是以穆姬怨之。晉侯許賂中大夫，既而皆背之。賂秦伯以河外列城五，東盡虢略，南及華山，內及解梁城，既而不與。晉饑，秦輸之粟；秦饑，晉閉之糴，故秦伯伐晉。卜徒父筮之，吉。涉河，侯車敗。詰之。對曰：‘乃大吉也，三敗必獲晉君。其卦遇蠱，曰：「千乘三去，三去之餘，蠱之貞，獲其雄狐。」夫狐蠱，必其君也。風也；其悔，山也。歲云秋矣，我落其實而取其材，所以克也。實落材亡，不敗何待？’三敗，及韓。晉侯謂慶鄭曰：‘寇深矣，若之何？’對曰：‘君實深之，可若何！’公曰：‘不孫。’卜右，慶鄭吉。弗使。步揚御戎，家僕徒爲右，乘小駟，鄭入也。慶鄭曰：‘古者大事，必乘其產，生其水土而知其人心，安其教訓而服習其道，唯所納之，無不如志。今乘異產以從戎事，及懼而變，將與人易。亂氣狡憤，陰血周作，張脈僨興，外彊中幹。進退不可，周旋不能，君必悔之。’”案：程氏引此段僅是釋《蠱》之“貞風”，“悔山”。竝未曾釋和說明卜徒父之筮。

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             一爻變以變爻占
　　
         閔元年：畢萬筮仕遇《屯》之《比》，初九變也。蔡墨論乾曰：其《同人》九二變也。僖二十五年晉侯將納王遇《大有》之《睽》九三變也。莊二十二年：周史筮陳敬仲遇《觀》之《否》ls變也。昭十二年：南蒯之筮遇《坤》之《比》，六五變也。僖十五年：晉獻公筮嫁伯姬，遇《歸妹》之《睽》，上六變也。他倣此。

         閔公元年“晉侯作二軍。公將上軍，大子申生將下軍，趙夙御戎，畢萬爲右。以滅耿，滅霍，滅魏。還，爲大子城曲沃，賜趙夙耿，賜畢萬魏，以爲大夫。士蒍曰：‘大子不得立矣。分之都城，而位以卿，先爲之極，又焉得立？不如逃之，無使罪至。爲吳大伯，不亦可乎？猶有令名，與其及也。且諺曰：「心苟無瑕，何恤乎無家！」天若祚大子，其無晉乎！’卜偃曰：‘畢萬之後必大。萬，盈數也。魏，大名也。以是始賞，天啟之矣。天子曰兆民，諸侯曰萬民。今名之大，以從盈數，其必有眾。’初，畢萬筮仕於晉，遇屯之比。辛廖占之，曰：‘吉。屯固比入，吉孰大焉？其必蕃昌。震爲土，車從馬，足居之，兄長之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復其始。’”
　　
          僖公“卄五年，春，衛人伐邢，二禮從國子巡城，掖以赴外，煞之。‘正月丙午，衛侯毀滅邢。’同姓也，故名。礼至爲銘曰：‘余掖殺國子，莫余敢止。’秦伯師于河上，將納王。狐偃言於晉侯曰：‘求諸侯，莫如勤王。諸侯信之，且大義也。继文之業。而信宣於諸侯，今爲可矣。’使卜偃卜之，曰：‘吉！遇黃帝戰于阪泉之兆。’公曰：‘吾不堪也。’對曰：‘周礼未改，今之王，古之帝也。’公曰：‘筮之。’筮之，遇大有之睽曰：‘吉，遇「公用享于天子之卦」。戰克而王饗之，吉熟大焉？且是卦也，天為澤以當日，天子降心以逆公，不亦可乎？大有去睽而復，亦其所也。’”

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              莊公“二十二年，春，陳人殺其大子御寇，陳公子完與顓孫奔齊。顓孫自齊來奔。齊侯使敬仲爲卿，辭曰：‘羈旅之臣，幸若獲宥，及於寬政，赦其不閑於教訓，而免於罪戾，弛於負擔，君之惠也，所獲多矣。敢辱高位，以速官謗？請以死告。《詩》云：「翹翹車乘，招我以弓，豈不欲往？畏我友朋。」使爲工正。飲桓公酒，樂。公曰：‘以火繼之。’辭曰：‘臣卜其晝，未卜其夜，不敢！’君子曰：‘酒以成禮，不繼以淫，義也；’其妻占之，曰：‘吉！是謂「鳳皇於飛，和鳴鏘鏘。有嬀之後，將育于姜。五世其昌，並於正卿。八世之後，莫之與京。」’陳厲公，蔡出也，故蔡人殺五父而立之。生敬仲。其少也，周史有以《周易》見陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否。曰：‘是謂「觀國之光，利用賓于王。」此其代陳有國乎？不在此，其在異國；非此其身，在其子孫。光遠而自他有耀者也。坤，土也。巽，風也。乾，天也。風爲天於土上，山也。有山之材而照之以天光，於是乎居土上，故曰：「觀國之光，利用賓于王。」庭實旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰：「利用賓于王。」猶有觀焉，故曰：「其在後乎！」風行而著於土，故曰：「其在異國乎！」若在異國，必姜姓也。姜，大嶽之後也。山嶽則配天。物莫能兩大。陳衰，此其昌乎！’及陳之初亡也，陳桓子始大於齊；其後亡也，成子得政。”

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           昭公十有二年“南蒯之將叛也，其鄉人或知之，過之而歎，且言曰：‘恤恤乎，湫乎，攸乎。深思而淺謀，邇身而遠志，家臣而君圖。有人矣哉！’南蒯枚筮之，遇《坤》之《比》，曰：‘黃裳元吉。’以爲大吉也。示子服惠伯曰：‘即欲有事，何如？’惠伯曰：‘吾嘗學此矣，忠信之事則可，不然必敗。外彊內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰「黃裳元吉」。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外內倡和爲忠，率事以信爲共，供養三德爲善，非此三者弗當。且夫《易》，不可以占險，將何事也，且可飾乎？中美能黃，上美爲元，下美則裳，參成而可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也。’”

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             僖公十五年“初，晉獻公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽。史蘇占之曰：‘不吉。其繇曰：「士刲羊，亦無衁也。女承筐，亦無貺也。西鄰責言，不可償也。歸妹之睽，猶無相也。」震之離，亦離之震，爲雷爲火，爲嬴敗姬，車說其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。歸妹、睽孤，寇張之弧，侄其從姑，六年其逋，逃歸其國，而棄其家，明年其死於高梁之虛。’及惠公在秦，曰：‘先君若從史蘇之占，吾不及此夫。’韓簡侍，曰：‘龜，象也；筮，數也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數。先君之敗德及可數乎？史蘇是占，勿從何益？《詩》曰：「下民之孽，匪降自天，僔遝背憎，職競由人。」’”

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           二爻三爻四爻變，以本卦爲貞，之卦爲悔。

         《國語》重耳筮尚得晉國，遇貞《屯》悔《豫》皆八，蓋初與四、五，凡三爻變也，初與五用九變，四用六變，其數不純。其不變者二、三、上，在屯爲八，在豫亦八。故舉其純者而言皆八也，下章詳出。
《晉語四·重耳親筮得晉國》公子親筮之，曰：“尚有晉國。”得貞《屯》、悔《豫》，皆八也。筮史占之，皆曰：“不吉。閉而不通，爻無為也。”司空季子曰：“吉。是在《周易》，皆利建侯。不有晉國，以輔王室，安能建侯？我命筮曰‘尚有晉國’，筮告我曰‘利建侯’，得國之務也，吉孰大焉！震，車也。坎，水也。坤，土也。屯，厚也。豫，樂也。車班外內，順以訓之，泉原以資之，土厚而樂其實。不有晉國，何以當之？震，雷也，車也。坎，勞也，水也，眾也。主雷與車，而尚水與眾。車有震，武也。眾而順，文也。文武具，厚之至也。故曰屯。其繇曰：‘元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。’主震雷，長也，故曰元。眾而順，嘉也，故曰亨。內有震雷，故曰利貞。車上水下，必伯。小事不濟，壅也。故曰勿用有攸往，一夫之行也。眾順而有武威，故曰‘利建侯’。坤，母也。震，長男也。母老子彊，故曰豫。其繇曰：‘利建侯行師。’居樂、出威之謂也。是二者，得國之卦也。”

          案：屯 九八八六九八   豫八八八七八八

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           五爻變，以不變爻占。
　　
         襄九年：穆姜始往東宫，筮之遇《艮》之八。史曰是謂《艮》之《隨》，蓋五爻皆變，唯八二不變也。劉禹錫謂變者五，定者一，宜從少占是也。然謂八非變爻不曰有所之。史謂《艮》之《隨》，爲苟悅於姜者非也。蓋他爻變，故之《隨》。惟之《隨》，然後見八二之不變也。杜征南引《連山》、《歸藏》以七、八占其失遠矣。

         “夏，季武子如晉，報宣子之聘也。穆姜薨於東宮。始往而筮之，遇艮之八，史曰：“是謂艮之隨，隨，其出也。君必速出。”姜曰：“亡！是於《周易》曰：‘隨，元、亨、利、貞，無咎。’元，體之長也。亨，嘉之會也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然，故不可誣也，是以雖隨無咎。今我婦人，而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂元；不靖國家，不可謂亨；作而害身，不可謂利；弃位而姣，不可謂貞。有四德者，雖隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉？我則取惡，能無咎乎？必死於此，弗得出矣！’”

         隨元亨利貞无咎

         虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故‘元、享、利、貞，无咎’。

         鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，幹之以正，則功成而有福，若无此四德，則有凶咎焉。

          焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。”

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           六爻變以《乾》、《坤》二用爲例，此占法之大畧也。若神而明之，則存乎其人。
　　
          昭二十九年：蔡墨對魏獻子曰：在《乾》之《坤》曰：見羣龍无首吉。此六爻皆變也。


占說第八
　　
        重耳筮尚得晉國，遇貞《屯》悔《豫》，皆曰利建侯。《屯》初九無位，而得民。重耳在外之象。九五雖非失位，而所承所應者皆嚮初九惠、懷無親之象，至《豫》則九四爲衆陰所宗，無有分其應者。震爲諸侯，坤爲國土，重耳得國之象。利行師，一戰而霸之象。九四總衆陰以安土，如簪之總髪以莊首。重耳率諸侯以尊周室之象。或謂古冠服無簪。按《鹽鐵論》曰神禹治水，遺簪不顧。即弁服之笄是也。

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            穆姜比於叔孫僑如，欲廢成公。僑如敗，遷穆姜於東宫。筮之遇《艮》之八，史曰：是謂《艮》之《隨》其辭曰：艮其腓，不拯其隨，其心不快。腓附下體，六二隨九三當艮止之時，上下不相與，不見拯者也。《艮》之《隨》亦《隨》之《艮》。其辭曰：係小子，失丈夫。應九五順也，宜應而失乘初九逆也。宜失而係且諸爻，皆動以明八二之不動，不可出矣。

           案：“遇艮之八，史曰：是謂艮之隨。”

           六二艮其腓不抍其隨其心不快

           虞翻曰：巽長，爲股。艮小，爲腓。拯，取也。隨謂下二隂，艮爲止，震爲動，故‘不拯其隨’。坎爲心，故‘其心不快’。

              六二係小子失丈夫

            虞翻曰：應在巽，巽為繩，故稱係小子。謂五兌為少，故曰小子。丈夫謂四體大過老夫，故稱大夫。承四隔三，故失丈夫。三至上有大過象，故與老婦士夫同義。體咸象夫死大過，故每有欲嫁之義也。

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             閔元年，初畢萬筮仕，遇《屯》之《比》。辛廖占之曰：吉《屯》固《比》入，吉孰大焉。昭七年，孔成子筮立衛縶，遇《屯》之《比》。史朝曰：嗣吉何建，建非嗣也。孟將不列於宗，其筮同而占異者，事不同故也。非忠信之事，遇黄裳元吉，反以爲凶。則占法大槩可知已矣！
　　
             孔子筮《易》遇《賁》，愀然色不平。貞離文明，柔中而當位，其君位止而不應，此聖人道不行於當世之象。  

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              孫權聞關侯敗，使虞翻筮之，遇《節》之《臨》，占曰：不出二日斷頭。《節》自《泰》卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位故有是象。

             案：尚先生秉和言：“孫權聞關羽敗，使虞翻筮之，遇節之臨。占曰：不出二日斷頭。節自泰卦中來，乾爲首，九三之五，凡遷二位，故有是象。按：此第五爻動，故專即五爻推。《節》九五有項象，變為拆一，項斷矣，故應斷頭。”

           裴松之注引《飜別傳》曰：飜初立《易注》，奏上曰：“臣聞六經之始，莫大陰陽，是以伏羲仰天縣象，而建八卦，觀變動六爻為六十四，以通神明，以類萬物。臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏《易》，曾祖父故平輿令成，纘述其業，至臣祖父鳳為之最密。臣亡考故日南太守歆，受本於鳳，最有舊書，世傳其業，至臣五世。前人通講，多玩章句，雖有秘說，於《經》疏闊。臣生遇世亂，長於軍旅，習《經》於枹鼓之間，講論於戎馬之上，蒙先師之說，依《經》立注。又臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放發被鹿裘，布易六爻，撓其三以飲臣，臣乞盡吞之。道士言《易》道在天，三爻足矣。豈臣受命，應當知《經》！所覽諸家解不離流俗，義有不當實，輒悉改定，以就其正。孔子曰：‘乾元用九而天下治。’聖人南面，蓋取諸離，斯誠天子所宜協陰陽致麟鳳之道矣。謹正書副上，惟不罪戾。”飜又奏曰：“《經》之大者，莫過於《易》。自漢初以來，海內英才，其讀《易》者，解之率少。至孝靈之際，潁川荀谞號為知《易》，臣得其《注》，有愈俗儒，至所說西南得朋，東北喪朋，顛倒反逆，了不可知。孔子歎《易》曰：‘知變化之道者，其知神之所為乎！’以美大衍四象之作，而上為章首，尤可怪笑。又南郡太守馬融，名有俊才，其所解釋，復不及谞。孔子曰‘可與共學，未可與適道’，豈不其然！若乃北海鄭玄，南陽宋忠，雖各立注，忠小差玄而皆未得其門，難以示世。”

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            《緯書》有以世應占者，以八純卦自初變爲某宫一世卦以至於五，其上爻不變復變第四爻爲遊魂，其後舉内卦三爻同爲一變爲歸魂。是故一卦變八卦，其不相通者五十有六。按《易經》六爻皆九六用變，今乃上爻不變，五既變而不復，自四而下所復不同，體天地之撰，配四時之變，通者如是。以其爲數不，故不得不用六，神以配時日，由是與辭象乖矣。陸德明引此以附《易》音辨。劉禹錫解貞屯悔豫之說非也。若納甲卦氣之類，皆出緯書不能合於正經今不取。
　　《連山》、《歸藏》宜與《周易》數同而其辭異，先儒謂《周易》以變者占，非也。《連山》、《歸藏》以不變者占亦非也。古之筮者兼用三易之法，衛元之筮遇《屯》曰：利建侯。是《周易》，或以不變者占也。季友之筮遇《大有》之《乾》曰：同復于父，敬如君所。此固二《易》辭也，既之《乾》，則用變矣。《連山》、《歸藏》或以變者占也。
　　大衍初揲，扐一二三者爲少。扐四者爲多。是少者三，而多者一也。或以錢寓多少之數，雖適平而非陽饒陰乏之義。
　　奇數有一、有二、有三、有四。策數有六、有七、有八、有九，而五與十不用。故成《易》者，無非四營也。
　　或曰九變六、六變九，非也。九當變八，六當變七。何以言之，《國語》董因爲晉文公筮遇《泰》之八，謂初、二、三以九變八，而四、五、上不變爲八。故曰《泰》之八也。唐人張轅作《周易啓元》曰：老陽變成少陰，老陰變成少陽蓋與此合。八衍卦數，七衍蓍數。九六不極其衍，故發揮而爲爻。貞者静而正，悔者動而過。動乎外豈皆有悔哉？曰：有戒懼之義焉。

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            大舜志定謀同，然後用筮。揚雄曰：不以其占，不如不筮。王通曰：驟而語《易》，則玩神，其旨一也。
一卦變六十四卦，一爻變六十四爻。謂如乾初變姤，則自二至上亦變姤之九。不待本爻變，而後謂之變也。二篇之中，其變二萬四千五百七十六謂六爻各四千九十有六。天地數衍爻數一不用，二衍三，四衍十六，五衍二十五，六衍三十六，七衍四十九，八衍六十四，九衍八十一，十衍百以上，積爲三百八十四爻。
揲蓍詳說第九
　　蓍四十九分於兩手，掛一於左之小指。以左手之半四揲之，歸其奇於扐。扐，指間也。復以右手之半四揲之，再扐是爲十有八變之一。初揲之扐，不五則九。第二第三揲之扐，不四則八。八九爲多，四五爲少。三少得老陽之數九，三多得老陰之數六，兩多一少得少陽之數七，兩少一多得少陰之數八。皆取過揲之策，而四之也。第一揲左手餘一或餘二或餘三，則并掛一與别手者，共為五是少也。左手餘四，則并掛一與别手者，共爲九是多也。惟掛一然後得九。

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            第二揲取第一揲所餘之數，或四十四或四十復分二，掛一揲之以四，歸奇於扐。又再扐以求之，左手者餘一或餘二，則并掛一與别手者，共為四是少也。餘三或餘四，則并掛一與别手者共爲八，是多也。或第二第三變不掛一於文，則非再扐而後掛之義。於數則老陽之變二十七，老陰一少陽九，少陰二十七。於十有八變之間多不得老陰，蓋不通也。
　　第三揲取第二揲所餘之數，或四十或三十六或三十二。如第二揲求之左手得一二為少，三四為多。是故三少之餘，其策三十有六。故四之而得九，謂掛與扐者十有三也。三多之餘其策二十有四，故四之而得六。謂掛與扐者，二十有五也。兩多一少之餘，其策二十有八。故四之而得七，謂掛與扐者二十有一也。兩少一多之餘，其策三十有二。故四之而得八，謂掛與扐者十有七也。以上三變然後一畫立其三變之間，其别六十有四。老陽十二、老陰四、少陽二十、少陰二十八，是故以四營之，而得一、三、五、七之數，皆天數也。蓍得天數，故能圓而神。卦得地數，曰兩儀、曰四象、曰六爻、曰八卦，故能方以智。今詳推變數為之圖，只點左手扐數，其掛與右手。即此可推，皆自下而之中，自中而之上，以傚爻畫。云三少為老陽者，十二謂四營得天三之數，積其數一百八，其策四百三十有二。
三多為老陰者四，謂四營之，得天一之數。積其數二十有四，其策九十有六。
兩多一少為少陽者二十，謂四營之得天五之數。積其數一百四十，其策五百六十。
　　兩少一多爲少陰者二十有八，謂四營之得天七之數。積其數二百二十四，其策八百九十有六。
    右陰陽各九百九十二策，合爲一千九百八十有四策，是爲一爻之變數。總六爻之變，得萬有一千九百四策。内爻位當三百八十四，二篇之策當萬有一千五百二十。位數也者，合九六而一之也。策數也者，離九六而分之而又四營之也。《太玄》始於十八，終於五十四，并始終七十二爲一曰與此義同。

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            一卦變六十四卦圖第十
　　乾 餘卦倣此
一爻變者六        二爻變者十五        三爻變者二十        四爻變者十五        五爻變者六        六爻變者一
姤　　　　　　　　　　        遯        否        觀        剥        坤
同人　        訟        漸        晉        比       
履　　　　　　　　        巽        旅        萃        豫       
小畜　　　　　　　        鼎        咸        艮        謙       
大有　　　　　　        大過        渙        蹇        師       
夬　　　　　        无妄        未濟        小過        復       
        家人　　　        困        蒙               
        離　　　　        益        坎               
        革　　　        噬嗑        屯               
        大畜　　　        隨        頤               
        中孚　　　        蠱        解               
        睽　　　　        賁        震               
        兌　　　　        損        升               
        需　　　　        井        明夷               
        大壯　　        既濟        臨               
                節                       
                恒                       
                豐　                       
                歸妹                       
                泰                       

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天地生成數配律呂圖第十一　
天一子　十一月生水　黄鍾        宫        地二未　六月生火　林鍾        徵
天三寅　正月生木　太蔟        商        地四酉　八月生金　南呂        羽
天五辰　三月生土　姑洗        角        地六亥　十月成水　應鍾        宫
天七午　五月成火　蕤賓        徵        地八丑　十二月成木　大呂        商
天九申　七月成金　夷則        羽        地十卯　二月成土　夾鍾        角
右各以所王之方而生五行，而土寄王於辰。其成數皆在生數之後，以其周流於十二辰也。自天一至地十順序生之，則與律呂上生下生之說相符，而虚無射仲呂爲畸數，故十二律能生六十。

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         今以五聲十二律旋相爲宫，考之黄鍾爲宫下生林鍾徵，又上生太蔟商，又下生南呂羽，又上生姑洗角，此天一至天五數也。林鍾爲宫，上生太蔟徵，又下生南呂商，又上生姑洗羽，又下生應鍾角，此地六至地十數也。故二均獨無，無射仲呂之聲以十二律各五聲考之，無射自爲宫，爲夷則之商，蕤賓之角，夾鍾之徵，大呂之羽。仲呂自爲宫，爲夾鍾之商，大呂之角，無射之徵，夷則之羽，故二均竟無黄鍾林鍾之聲。故曰無射仲呂爲畸數也。
圖之說曰：天形如雞子，地居天之中之半。其勢西北高，東南下。乾，天也，乾之三畫位乎上。坤，地也，坤之三畫位乎下。三也者，三才之象也。然天有十二次陰陽極，六月而反，故重乾之三畫於東南方，重坤之三畫於西北方，然後乾初九位乎寅，伏於地下。《經》曰：陽氣潛藏是也。處艮之位前，萬物成終始是也。九二見於地上，見龍在田是也。九三春時已成，而陽方上行，與時偕行是也。九四革春而爲夏，乾道乃革是也。九五位【缺】之中，飛龍在天是也。上九夏時已成，而陽已極矣，與時偕極是也。坤之初六配孟秋之月，陰始凝是也。六二應地上而當正秋之時，地道光是也。六三一陽猶存而伏於地下，含章是也。ls純陰用事，天地閉是也。六五處中居下，黄裳是也。陽生於陰中，文在中是也。上六陽將位乎内，陰巳極於外，龍戰于野是也。是故二五中爻位四方之中矣。雖然陽生於子，故坎位焉。陰生於午，故離位焉。陰陽歷三月而後位，以其被於萬物也。孔子曰：我欲觀夏道，是故之杞吾得夏時焉，此《連山》所以首艮也。又曰我欲觀商道，是故之宋，吾得坤乾焉，此《歸藏》所以首坤也。今乾初在艮位，坤初在坤位，三《易》無異致也。夫明夷之謙，初九變也。左氏載卜楚丘之言，以爲旦之日。古人以寅配初其來尚矣！醫家《難經》爲百刻圖，一歲陰陽升降會於立春。一曰陰陽昏曉會於艮時。此說與《易》合，舊說不同者不暇辨也。或難之曰：復卦以初九爲主，大《象》何以稱至日？曰：冬至乃先王朔巡狩之時，是日閉關無是理也。王曰元后，諸侯曰羣后。后通諸侯，言侯無省方之禮也。然則奈何？曰春秋公行，書至自某者八十三，先王於至之日閉關，后於至之日不省方是也。如今之歇泊假是也。然則何爲商旅不行？曰：出入關者，給納傳符。關吏有假，則商旅不得行矣。是故陰陽生於子午已，見於坎離之畫。若畫震兌於東西，亦見乾坤始於寅申也。

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           《周易章句外編》
　　宋　程迥　撰
　　天左旋一日一周天，日月五星右旋，期三百六十五度畸四分度之一。日行一度，月行十三度有畸。一歲日月相會者十有二，故天有十二次，陰陽中分，所以乾坤皆六爻也。變而爲六十四，發揮而爲三百八十四爻。所以當期之日兼閏而除小月六日，蓍法四營蓋法四時也。
　　王弼謂伏羲重易。伊川先生曰《舜典》曰：龜筮協從，則重易尚矣。司馬遷、揚雄謂文王重易者非。伊川先生曰：蓍之德圓而神，猶日月五緯也。卦之德方以知，猶二十八舍也。
　　王沇之問六虚，介甫曰：位虚而爻實之。
　　或問三極，迥曰：三才各有不倚於一偏處。
　　伊川曰：六爻皆用九，故曰見羣龍无首。以臨川只在上九一爻爲非。

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           先儒謂物理深，義理淺。玉泉俞先生曰：物理、義理，不可作兩般看。
迥言《易》，爻之變。建康李大諒曰：《易》有活法自此始，如《巽》之九五變《蠱》，乃與《蠱》卦彖相通，先甲、先庚是也。先儒言變只在蠱之六五爻也履六三應上九，然後九五大君以剛健夬決，以決其履也。九五曰夬履，六三曰武人爲于大君，此以應言也。睽六五曰厥宗噬膚，舊說皆以九二爲宗，而不知九二變噬嗑，此應爻自變也。漸初六曰小子厲有言，舊說皆指九三艮爲少男爲小子，然初六艮之止體本不應四。非有乘九三之志，而三乃疑其見乘。故危之以言謂之小子，非禮法之所在也。實不能相加也，此以應爻之情言之。《既濟》西鄰，雖曰六二自是九五君爻處之。六二之時不當言九五之君，不如六二之臣。故小象以時言之。
　　紹興中經筵講頤象
　　光堯曰：自常人觀之慎言語，所以省禍。節飲食，所以省疾。人主則凡自内及外，如言語皆不可不慎。自外及内。如飲食皆不可不節。

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          葉石林言：《易》中唯參伍以變，錯綜其數爲難知。迥謂十有八變成六爻，每爻蓋參以變，故通其變則陰陽相錯，遂成天地之文。天地之數，五位相得而各有合。蓋伍以變，綜其數而極之，遂定天下之象。如織婦之用綜合衆經相間，而上下之也。
　　建陽丘程字憲古嘗賦《詩》曰：《易》理分明在畫中，誰知《易》道畫難窮。不知畫意空箋註，何異丹青欲畫風。憲古之學傳鄭東卿，迥謂《易》起數以定畫，因畫以生辭，因辭以明象，立象以盡意。
《繫辭》曰：无咎者善補過也。又曰：震无咎者存乎悔。王弼《畧例》乃曰：罪自已招无所歸咎。亦曰无咎，不知何所依據。節六三曰：不節若則嗟若，无咎。謂過而不知節，能嗟怨自治亦得无咎。嗟與戚嗟若之嗟同。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。與出門同人之象同。唯王介甫於此，不用王弼《畧例》。

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            玉泉先生曰：泰小人之道消，非消小人也。化小人爲君子也。
　　《漢志》曰：商道弛，文王演《周易》。周道敝，孔子述《春秋》。必有所傳也，《繫辭》曰：其衰世之意乎！
　　迥嘗解《坤》之六二曰：以敬養其直於内，以義行其方於外。或曰：不若先儒敬立則内自直，義形則外自方。且曰：直方無體，可據對曰：外不方則害内，直義不立，則害内敬。敬見於正心，義見於行事。實相爲形，未嘗無體也。
　　井谷射鮒，舊說爲蝦蟇子。然古書未有以鮒爲蝦蟇子者。今考《爾雅》等書，宜作蚹，爲蠃螔蝓。郭璞曰：蝸牛。《古今注》曰：陵螺，廢井中多有之。《莊子》注：鮒，小鰿。顔師古注《急就章》：鰿，乃鯽魚。
　　載鬼一車，舊以爲鬼神。然《易》之為象也，擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。見鬼神載車，豈物之宜哉！今以爲鬼方之人所以疑其爲寇，而先張之弧也。本朝獲羌酋，曰鬼章，猶以鬼爲氏。
　　恒上六振動以爲恒，不恒其德者也。九三以當位之剛，自下應之，争救之者也。上既不恒，安能容受，故羞辱及其所承此。陳之洩冶，唐高宗時褚遂良輩也。《語》曰：南人有言曰，人而無恒，不可以作巫醫。善夫！不恒其德，或承之羞。巫醫，治疾者也。若九三自不恒其德，豈待正固而後吝乎？《論語》古注與此說同。

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           其形渥。渥，厚漬也。公餗，所以養賢。九四上不得君，既覆養賢之餗，而膏潤於己者獨厚，所以凶也。所與者才弱不勝其任，故以折足云是，亦九四不勝其任也。
　　無祗悔。《中說》薛收問地祇？子曰：示之以民，此其義也。《詩序》以鰥爲矜，《漢書·刑法志》哀鰥折獄，却以矜爲鰥。古書以祇爲示，今復以爲祇，亦如矜鰥二字可以互用也。韓康伯曰：祇，大也。古無以祇，訓大者。先儒以為祗，然皆改本字矣！
　　迥謂天地之大德曰生，此天地之心達乎外者也。復其見天地之心，此天地之德蘊於内者也。不必論動静。
　　聞人茂德先生謂迥曰：頃在京師，見人問張無垢曰：如何天在山中，無垢曰：是洞天也。迥曰：此是戲言，天之氣在山中，所畜者大也。如天地交泰，亦以氣言。

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            以六居五，以九居二者，為卦一十有六，雖為時不同，其十有五皆吉。謂人君柔中虚已而任剛德之臣，其臣亦以剛中應之。唯常卦則不然，常從所應。漢元帝似之。迥嘗爲書以上王刑部，刑部名自勤字茂德，分水人。
　　芮祭酒國器謂包承，小人吉。且曰小人不當有吉，蓋楊文靖公之論也。如王允之於董卓是也。迥曰：包承之事，在小人則吉。如婦人吉，女子貞之類，在大人則否而亨。孟軻所以聞王命，而不果朝也。此事甚難，非況言君子者所能堪。故以大人處之。上饒公汪先生與玉泉書曰：程可久大不以為。然玉泉《易說》與迥畧同。
　　井雖以汲井爲義，然亦有井田之義。改邑不改井，舊井无禽，勞民勸相是也。舊以禽飲不擇潔，豐鎬之井至深，禽獸安能即之。
　　天形如雞子，二十八宿布於中。規半覆地上，半繞地下，故《大象》曰：天行健，所以寓重乾之象。大河出西域，經中國注渤海是也。勢西北高東南下也，故地勢坤，所以寓重坤之象。
　　北方之氣至陰之中而陽生焉。《象》曰：習坎，重險也。於物爲龜、爲蛇，於方爲朔、爲北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中獨冠以習。

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         《記》曰：不耕穫不菑畬，凶。《荀子》曰：括囊无咎无譽，腐儒之謂也。皆未見《彖》、《象》、《文言》時爲此異論。
案：依沙隨先生此說，《彖》、《象》、《文言》成書蓋在荀子、小戴之後或與之有異文！長沙馬王堆出土的帛《二三子》有“易曰聒囊無咎無譽┕孔=曰此言箴小人之口也┕小人多言┕多過┕多事多患囗囗13下/106下可以衍矣而不可以言箴之亓猶聒囊也莫出莫入┕故曰無咎無譽┕二┕厽子問曰獨無箴於聖人【之】口乎14上/107上孔=【曰】聖人之言也德之首也聖人之有口也猶地之有川浴也財用所繇出也猶山林陵澤也衣食庶14下/107下物【所】繇生也聖人壹言萬世用之┕唯恐亓不言也有何箴焉●”
《說文》、《類篇》“巵”下引《易》曰：“君子節飲食。”現行諸本皆作“君子以慎言語節飲食”。《荀子·非相篇》“括囊无咎无譽腐儒之謂也。”案：《二厽子》並《荀子》皆無“慎言語”之義！許叔重所見孟熹本當也無“慎言語”三字，恢復漢石經梁丘賀本從孟熹古文《易》。《荀子·非相篇》曰：“故君子之於言也，志好之，行安之，樂言之。故君子必辯。（唐楊倞《注》：辯謂能談說也。）凡人莫不好言其所善，而君子爲甚。（所善謂巳所好尚也。）故贈人以言，重於金石珠玉。觀人以言，美於黼黻文章。（觀人以言，謂使人歡其言。黼黻文章，皆色之美者。白與黒，謂之黼。黒與青，謂之黻。青與赤，謂之文。赤與白，謂之章。）聽人以言，樂於鍾鼓琴瑟。（使人聽其言。）故君子之於言無厭，（無厭倦也。）鄙夫反是。好其實，不卹其文。（但好其質，而不知文飾，若墨子之屬也。）是以終身不免埤汙傭俗。（埤、汙，皆下也。謂鄙陋也，埤與庳同。豬水處，謂之汙。亦地之下者也。庳音婢，汙一孤反。）故《易》曰：‘括囊無咎無譽’，腐儒之謂也。（腐儒如朽腐之物，無所用也。引《易》以喻不談說者。）”  

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            迥嘗謂古人思慮之微猶不出位。舜命禹治水，故思天下溺者，猶已溺之。與不在其位不謀其政不同。《禮》曰：謀人之國邑，危則亡之。不在其位者何以任其責。玉泉先生曰：心之官則思，思則不出其位。凡出其位者，不思者也。
　　卦爻之辭，皆古人已行之事，故曰彰往！蓋以高宗、帝乙、岐山、箕子之事，微見其端。或以岐山、箕子事，在文王後，乃曰周公作爻辭；若文王之前，聖人有辭安得不用，况文王者乎！如恒九二、解之初六、萃之九四、大壯之九二，皆未有辭，故小《象》略發其義。
　　《繫辭》多古先聖人爲《易》之辭，如大衍之數五十，其用四十有九之類是也。子曰者，以别孔子之文。
　　晁說之作古《易》，《彖》、《象》别異於卦爻，欲學者不執《彖》以論卦；不執《象》以論爻。
　　迥作古《易》考，曰《上篇》、曰《下篇》、曰《彖上》、曰《彖下》、曰《象上》、曰《象下》、曰《文言》、曰《繫辭上》、曰《繫辭下》、曰《說卦》、曰《序卦》、曰《雜卦》，凡十有二篇與邵康節《百源易》次序同。
案：此沙隨先生才可謂邵雍之承繼者！“加一倍法釋《易》”一也！此類《百源易》乃第二個證據！