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发表于 2018-1-6 09:05:38
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鄭聲淫
《異義》今《論》說{當云今/《論語》說}鄭國之為俗,有溱、洧之水,男女聚會謳歌相感,故云鄭聲淫。《左傳》說煩手淫聲,謂之鄭聲者,言煩手躑躅之聲,使淫過矣。謹案:今《鄭詩》二十篇,說婦人者十九,故鄭聲淫也。{按鄭/無駁}
龖案:《樂記正義》案《異義》云:“今《論語》說鄭國之為俗,有溱、洧之水,男女聚會,謳歌相感,故云鄭聲淫。《左傳》說‘煩手淫聲’,謂之鄭聲者,言煩手躑躅之聲,使淫過矣。許君謹案:《鄭詩》二十一篇,說婦人者十九矣,故鄭聲淫也。”今案《鄭詩》說婦人者唯九篇,《異義》云十九者,誤也,無十字矣。
《初學記》卷十五·樂部上 雜樂第二 敘事《左傳》曰:煩手淫聲,慆堙心耳,乃忘和平,謂之鄭聲。(許慎《五經通義》曰:鄭國有溱洧之水,男女聚會,謳歌相感。今鄭詩二十一篇,說婦人者十九,故鄭聲淫也。又云:鄭衛之音,使人淫逸也。)
《衛靈公苐十五》“放鄭聲遠佞人鄭聲淫佞人殆●”,定州漢簡“放鄭聲遠年人鄭聲淫年人殆 426”,恢復碑“放鄭聲遠年人鄭聲淫年人殆●”。《集解》孔安國曰:“鄭聲、佞人亦俱能惑人心,與雅樂、賢人同,而使人淫亂危殆,故當放遠之。”《釋文》:“遠佞,上干萬反,下乃定反。”
皇侃《義疏》:“放郑聲,遠佞人。亦魯礼法也。毎言礼法,亦固爲後教也[ “亦固爲後教也”,文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同;文明十四年鈔本、鮑本、懷德堂本作“亦因爲後教也”。]。郑声淫也,魯礼無淫樂,故言放之也。佞人,惡人也。惡人壞乱邦家,故黜ィ遠之也[ “故黜ィ遠之也”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本、懷德堂本作“故黜遠之也”。]。○郑聲淫,佞人殆。’出郑声、佞人所以冝放遠之由也。郑地声淫,而佞人闘乱,使圍國ィ家爲危殆之也[ “使圍國ィ家爲危殆之也”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本作“使国家爲危治之也”;京大藏清原良兼鈔本“使国家爲危殆之也”;鮑本、懷德堂本作“使國家爲危殆也”。]。●孔安國曰:‘郑聲、佞人,亦俱能感人心,与雅樂、賢人同。而使人淫乱危殆,故當放遠之也。’按《樂記》云:‘鄭音好傲放僻,濫驕淫志。’所以是淫也。[ “按《樂記》云:‘鄭音好傲放僻,濫驕淫志。’所以是淫也”,文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同;文明十四年鈔本作“按《乐記》云:‘郑音好傲放僻,濫驕淫志。’(可)所以是淫也”;鮑本作“按《樂記》云:‘鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛音趨數煩志,齊音傲僻驕志,’所以是淫也”;懷德堂本作“案《樂記》云:‘鄭音好傲放僻,濫驕淫志。’所以是淫也”。懷德堂本《校勘記》言:“‘按《樂記》云’,此下引《樂記》文與今本不同,根本本就今本補正,今姑仍鈔本之舊。”]”
邢昺《疏》:“‘放鄭聲,遠佞人。鄭聲淫,佞人殆’者,又當放棄鄭、衛之聲,遠離辨佞之人,以鄭聲、佞人亦俱能惑人心,與雅樂、賢人同,然而使人淫亂危殆,故使放遠之。”
陽貨苐十七“惡鄭聲之亂雅樂也”,定州漢簡“惡鄭囗之乳樂也”,恢復碑“惡鄭聲之乳樂也”。《集解》包氏曰:“鄭聲,淫聲之哀者。惡其亂雅樂。”
“惡利口之覆邦家者●”,定州漢簡“惡利口之覆 533……家也 534”,恢復碑“惡利(口之覆國家也●)”。《集解》孔安國曰:“利口之人,多言少實,苟能悅媚時君,傾覆國家。”
皇侃《義疏》:“○子曰:‘惡紫之奪朱也[ “惡紫之奪朱也”,文明九年鈔本、文明十四年鈔本、懷德堂本、鮑本同。懷德堂本注言:“‘惡紫之奪朱也’,桃花齋本提行。清熙園本此處欄眉記‘巧言令色鮮矣仁’七字,及‘王肅曰巧言無實,令色無質’十一字,久原本一本則置之欄內,按,此經注十八字,據古鈔《集解》本所補,非皇本之舊。”案:文明十四年鈔本、鮑本亦提行。]。’紫是间色[ “紫是间色”,文明九年鈔本、文明十四年鈔本如此;懷德堂本作“紫是間色”;鮑本作“紫是閒色”。],朱是正色,= =冝行,间色冝降[ “间色冝降”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本作“间色冝除”;鮑本、懷德堂本作“閒色宜除”。],不淂用间色之物,以妨奪正色之用也。言此者,爲時多以邪人奪正○人[ “爲時多以邪人奪正○人”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本、懷德堂本、鮑本作“爲時多以邪人奪正人”。懷德堂本注言:“上‘人’字,文明本、清熙園本無此字,恐非。今據他本補正。”],故孔子託云:惡之者也。●孔安國曰:‘朱,正色。紫,间色之好者。惡其邪好而奪正色也。’○惡郑声之乱雅樂[ “惡郑声之乱雅樂”,文明九年鈔本如此;懷德堂本作“惡鄭聲之亂雅樂”;文明十四年鈔本、鮑本作“惡郑声之乱雅樂也”。懷德堂本注言:“‘樂’下,延德本、桃花齋本有‘也’字。”]。郑声者,郑国之音也,其音淫也。雅樂者,其声正也。時人多淫声,以癈雅樂,故孔子惡之者音也[ “以癈雅樂,故孔子惡之者音也”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本作作“以廢雅樂,故孔子惡之者也”,其中“廢”當是“癈”字抺改;懷德堂本作“以廢雅樂,故孔子惡之者也”。]。●苞氏曰:‘郑聲,淫声之哀者[ “郑聲,淫声之哀者”,文明九年鈔本如此;文明十四年鈔本作“郑声,淫声之哀者”;懷德堂本作“鄭聲,淫之哀者”;鮑本作“鄭聲淫,聲之哀者”。],惡其奪雅樂也。’○惡利口之覆邦家也。’利口,弁侫之口也[ “利口,弁侫之口也”,文明九年鈔本、文明十四年鈔本如此;懷德堂本、鮑本作“利口,辯佞之口也”。下“弁”字同,不再出說明。]。邦,諸侯也。家,卿大夫也。君子辞達而已,不用弁侫无实而傾覆国家,故爲孔子所惡也。●孔安國曰:‘利口之人,多言少实,苟能悅媚時君,傾覆其国家也。’”
《鄭詩譜》:“武公又作卿士,國人冝之,鄭之變風又作。”《正義》曰:『《緇衣序》云:“父子並爲周司徒。”則桓公之死,武公即代爲司徒,故得輔平王以東遷。是先爲卿士,後並十邑。但鄭先說得國之由,故云“又作卿士”。其實作卿士在並十邑之前也。《序》又云:“善於其職,國人冝之,故美其德。”是國人冝之而作變風也。對上《鄶風》已作,故云“又作”。案《左傳》及《鄭世家》,武公生莊公。莊公娶鄧曼,生太子忽,是爲昭公。又娶宋雍氏女,生公子突,是爲厲公。又生公子亹、公子儀。《春秋》桓十一年夏五月,莊公卒,而昭公立。其年九月,昭公奔衛,而厲公立。桓十五年夏,厲公奔蔡。六月,昭公入。桓十七年,高渠彌弑昭公,而立子亹。十八年,齊人殺子亹,鄭人立公子儀。莊十四年,傅瑕殺子儀,而納厲公。厲公前立四年而出奔,至此而復入。至莊二十一年卒,前後再在位,凡十一年。厲公卒,子文公踕立,四十五年卒。此其君世之次也。《詩·緇衣序》云“美武公”,則武公詩也。《將仲子》、《叔于田》、《大叔于田》序皆云“刺莊公”,而《清人》之下有《羔裘》、《遵大路》、《女曰雞鳴》。《遵大路》序云“莊公失道”,則此三篇通上《將仲子》等六篇,皆莊公《詩》也。《有女同車》、《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》及《揚之水》皆云“刺忽”,則《褰裳》、《丰》、《東門之墠》、《風雨》、《子衿》在其間,皆爲昭公詩也。忽於桓十一年以太子而承正統,雖未逾年,要君於其國。《有女同車序》云“至於見逐”,則爲被逐而作,是忽前立時事也。《山有扶蘇》、《蘀兮》、《狡童》刺忽所美非賢,權臣擅命。忽之前立時月既淺,則此三篇蓋後立時事也。《褰裳》“思見正”,言突篡國之事,是突前篡之事,國人欲以鄰國正之。《春秋》之義,君雖篡弑而立,已列於會,則成爲君。案:突以桓十一年篡,十二年公會鄭伯,盟於武父。自是以後,頻列於會,則成爲鄭君,國人不應思大國之見正,《褰裳》冝是初田事也。《丰》、《東門之墠》、《風雨》、《子衿》直云“刺亂世耳”,不指君事。或當突篡之時,或當忽入之後,其時難知。要是忽爲其主,雖當突前篡時,亦冝繫忽,故《序》於《揚之水》又言忽以明之。《揚之水》言“無忠臣良士,終以死亡”,《經》云“終鮮兄弟”,則兄弟已爭,是後立之事。《出其東門》序云“公子五爭”,《野有蔓草》序云“民窮於兵革”,《溱洧》序云“兵革不息”,三篇相類,皆三公子既爭之後事也。公子五爭,突最在後得之,則此三篇,厲公《詩》也。《清人》刺文公,文公《詩》也。鄭於左方中皆以此而知。文公,厲公之子,《清人》當處卷末,由爛脫失次,廁於莊公詩內。所以得錯亂者,鄭答趙商云:“《詩》本無文字,後人不能盡得其弟,錄者直錄其義而已。”如《志》之言,則作《序》乃始雜亂,故《羔裘》之序從上《大叔于田》爲莊公之詩也。』
《左傳·昭公元年》:“晉侯有疾。鄭伯使公孫僑如晉聘,且問疾。叔向問焉,曰:‘寡君之疾病,卜人曰「實沈、台駘爲崇。」史莫之知,敢問此何神也?’子產曰:‘昔高辛氏有二子,伯曰閼伯,季曰實沈,居於曠林,不相能也。日尋干戈,以相征討。后帝不臧,遷閼伯于商丘,主辰。商人是囙,故辰爲商星。遷實沈于大夏,主參。唐人是囙,以服事夏、商。其季世曰唐叔虞。當武王、邑姜,方震大叔,夢帝謂已:「余命而子曰虞,將與之唐,屬諸參,而蕃育其子孫。」及生,有文在其手曰「虞」,遂以命之。及成王滅唐而封大叔焉,故參爲晉星。由是觀之,則實沈,參神也。昔金天氏有裔子曰昧,爲玄冥師,生允格、臺駘。臺駘能業其官,宣汾、洮,障大澤,以處大原。帝用嘉之,封諸汾川。沈、姒、蓐、黃,實守其祀。今晉主汾而滅之矣。由是觀之,則臺駘,汾神也。抑此二者,不及君身。山川之神,則水旱癘疫之災,於是乎禜之。日月星辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之。若君身,則亦出入飲食哀樂之事也,山川星辰之神,又何爲焉?僑聞之,君子有四時:朝以聽政,晝以訪問,夕以脩令,夜以安身。於是乎節宣其氣,勿使有所壅閉湫底,以露其體。茲心不爽,而昏乱百度。今無乃壹之,則生疾矣。僑又聞之,內官不及同姓,其生不殖。美先盡矣,則相生疾,君子是以惡之。故《志》曰:「買妾不知其姓,則卜之。」違此二者,古之所慎也。男女辨姓,礼之大司也。今君內實有四姬焉,其無乃是也乎?若由是二者,弗可爲也已。四姬有省猶可,無則必生疾矣。’叔向曰:‘善哉!肸未之聞也。此皆然矣。’叔向出,行人揮送之。叔向問鄭故焉,且問子晳。對曰:‘其與幾何?無礼而好陵人,怙冨而卑其上,弗能久矣。’晉侯聞子產之言,曰:‘博物君子也。”重賄之。晉侯求醫於秦=伯使醫和視之,曰:“疾不可爲也。是謂近女室,疾如蠱。非鬼非食,惑以喪志。良臣將死,天命不祐。’公曰:‘女不可近乎?’對曰:‘節之。先王之樂,所以節百事也,故有五節,遲速本末以相及,中聲以降之,五降之後,不容彈矣。於是有煩手淫聲,慆堙心耳,乃忘平和,君子弗聽也。物亦如之,至於煩,乃舍也已,無以生疾。君子之近琴瑟,以儀節也,非以慆心也。天有六氣,降生五味,發爲五色,徵爲五聲,淫生六疾。六氣曰陰、陽、風、雨、晦、明也,分爲四時,序爲五節。過則爲菑:陰淫寒疾,陽淫熱疾,風淫末疾,雨淫腹疾,晦淫惑疾,明淫心疾。女,陽物而晦時,淫則生內熱惑蠱之疾。今君不節不時,能無及此乎?’出告趙孟。趙孟曰:‘誰當良臣?’對曰:‘主是謂矣。主相晉國,於今八年,晉國無乱,諸侯無闕,可謂良矣。和聞之,國之大臣,榮其寵祿,任其寵節,有菑禍興而無改焉,必受其咎。今君至於淫以生疾,將不能圖恤社稷,禍孰大焉!主不能御,吾是以云也。’趙孟曰:‘何謂蠱?’對曰:‘淫溺惑亂之所生也。於文,皿蟲爲蠱,穀之飛亦爲蠱;在《周易》,女惑男,風落山,謂之《蠱》。皆同物也。’趙孟曰:‘良醫也。’厚其禮而歸之。楚公子圍使公子黑肱、伯州犁城犨、櫟、郟,鄭人懼。子產曰:‘不害。令尹將行大事,而先除二子也。禍不及鄭,何患焉?’”杜預云:“蠱,惑疾。惑女色而失志。良臣不匡救君過,故將死而不爲天所祐。五聲之節。此謂先王之樂得中聲,聲成五降而息也。降,罷退。五降而不息,則雜聲並奏,所謂鄭、衛之聲。言百事皆如樂,不可失節。煩不舍,則生疾。爲心之節儀,使動不過度。謂陰、陽、風、雨、晦、明也。謂金味辛、木味酸、水味鹹、火味苦、土味甘,皆由陰、陽、風、雨而生。辛色白,酸色青,咸色黑,苦色赤,甘色黃。發,見也。白聲商,青聲角,黑聲羽,赤聲徵,黃聲宮。徵,驗也。淫,過也。滋味聲色所以養人,然過則生害。六氣之化,分而序之,則成四時,得五行之節。寒過則爲冷。熱過則喘渴。末,四支也。風爲緩急。雨濕之氣爲洩注。晦,夜也。爲宴寢過節,則心惑亂。明,晝也。思慮煩多,心勞生疾。女常隨男,故言‘陽物’。家道當在夜,故言‘晦時’。改,改行以救菑。云主將死。溺,沈沒於嗜欲。文,字也。皿,器也。器受蠱,書者爲蠱。穀久積則變爲飛蟲,名曰蠱。《巽》下《艮》上,《蠱》。《巽》爲長女,爲風。《艮》爲少男,爲山。少男而說長女,非匹,故惑。山木得風而落。物,猶類也。賄贈之禮。”《正義》曰:“女在房室,故以室言之。‘是謂近女室’,說此病之由,由近女室爲此病也。又言‘疾如蠱’,言此疾似蠱疾也。蠱者,心志惑亂之疾。若今昏狂失性,其疾名之爲蠱。公惑於女色,失其常性,如彼惑蠱之疾也。蠱是惑疾,公心既惑,是蠱疾。而云‘如蠱’者,蠱是失志之疾名,志之所失,不獨爲女。宣八年《傳》‘胥克有蠱疾’者,直是病而失性,不由近女爲之。此公淫而失志,未全爲蠱,故云‘如蠱’。和言公疾如蠱,下云‘惑以喪志’,知蠱是心志惑亂之疾。此說公病之狀。病有鬼爲之者,有食爲之者,此病非鬼非食,淫於女色,情性惑亂,以喪失志意也。女之爲節,不可得說,故以樂譬之。先王之爲此樂也。所以限節百種之事,故爲樂有五聲之節,爲聲有遲有速,從本至末,緩急相及,使得中和之聲。其曲既了,以此罷退。五聲既成中和,罷退之後,謂爲曲巳了,不容更復彈作,以爲煩手淫聲,鄭、衛之曲也。劉炫云:‘言五降而息罷退者,五聲一周,聲下而息。前聲罷退,以待後聲,非作樂息也。樂曲成乃息,非五聲一周得息也。’又《傳》‘於是’至‘弗聽’。劉云:‘此說降後不彈之意也。五聲皆降,則聲一成。曲既未成,當從上始,不以後聲未接前聲,而容手妄彈擊,是爲煩手。此手所擊,非復正聲,是爲淫聲。淫聲之慢,塞人心耳,乃使人忘失平和之性,故君子不聽也。’五降不息,則非復正聲。手煩不已,則雜聲並奏。《記》、《傳》所謂鄭、衛之聲,謂此也。《樂記》云:‘鄭、衛之音,亂世之音也。’又曰:‘鄭音好濫淫志,衛音趨數煩志。’是言鄭、衛之聲,是煩手雜聲也。《尚書·洪范》云:‘五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰潤下,火曰炎上,木曰曲直,金曰從革,土爰稼穡。潤下作鹹,炎上作苦,曲直作酸,從革作辛,稼穡作甘。’孔安國云:‘鹹,水鹵所生也。苦,魚氣之味也。酸,木實之性也。辛,金之氣味也。甘味生於百穀也。’是五味爲五行之味也。以五者並行於天地之間,故《洛書》謂之五行。物皆有本,本自天來,故言五者,皆由陰、陽、風、雨而生也,是陰、陽、風、雨、晦、明合雜,共生五味。若先儒以爲雨爲木味,風爲土味,晦爲水味,明爲火味,陽爲金味,而陰氣屬天,不爲五味之主,此杜所不用也。《洪范》本文,以生數爲次,水、火、木、金、土;《大禹謨》六府之次,水、火、金、木、土、穀;《月令》於四時之次,木、火、土、金、水;杜數五味之次,金、木、水、火、土,以五行相循,更互相代,其次不以爲常,隨便言耳。此注所言五味、五色、五聲配五行者,《經》、《傳》多有之。《洪範》是其本,《月令》尢分明。杜所解者,皆依《月令》文也。上既以樂譬女,乃云‘物亦如之,至煩乃舍’,言用之有節也。此又本諸上天,言物皆不得過度也。氣皆由天,故言‘天有六氣’也。五味在地,故云‘降生五味’也。五味是五行之味,六氣共生五行,故杜解五味,皆由陰、陽、風、雨、晦、明而生,是言六氣共生之,非言一氣生一行也。味則嘗而可知,未有形,色可視,發見而爲五色也。色既不同,其聲亦異,徵驗而爲五聲也。此味、聲、色也,皆本諸上天,所以養人,用之大過,則生六種之疾。此淫生六疾,承氣、味、色、聲之下,則謂四者之過,皆生疾也,但醫和將說‘晦淫惑疾’,故下句特舉六氣之淫,其言不及味與聲色。故杜解以備之,言滋味聲色所以養人,然過則生疾,以見淫生六疾,非獨六氣生疾也。但晉侯不以味、聲、色生疾,故醫和不言之耳。六氣並行,無時止息。但氣有溫、暑、涼、寒,分爲四時,春、夏、秋、冬也。序此四時,以爲五行之節,計一年有三百六十五日。序之爲五行,每行得七十二日有餘。土無定方,分主四季,故每季之末有十八日,爲土正主日也。上云‘淫生六疾’,謂氣、味、聲、色。此云‘過則爲菑’,獨謂六氣過耳。過即淫也,故歷言六氣之淫,各生疾也。此六者,陰、陽、風、雨,有多時,有少時,晦明則天有常度,無多少時也。今言淫者,謂人受用此氣有過度者也。陰過則冷,陽過則熱,風多則四支緩急,雨多則腹腸泄注。此四者,雖各以其氣與人爲病,若其能自防護,受之不多,則得無此病也。其晦明亦是天氣,不以病人,但人用晦明過度,則人亦爲病。哭是夜也,夜當安身,女以宣氣,近女過度,則心散亂也。明是晝也,晝以營務,營務當用心思,慮煩多則心勞敝也。陰、陽、風、雨當受之有節,晦、明當用之有限,無節、無限必爲菑害,故‘過則爲菑’也。人之身體,頭爲元首,四支爲末。故以末爲四支,謂手足也。風氣入身,則四支有緩急。賈逵以末疾爲首疾,謂風眩也。男爲陽,女爲陰。女常隨男,則女是陽家之物也,而晦夜之時用之。若用之淫過,則生內熱惑蠱之疾。以女陽物,故內熱;以晦時,惑蠱也。《晉語》云:‘文子問醫和曰:「君其幾何?」對曰:「若諸侯服,不過三年。不服,不過十年。過是,晉之殃也。」’孔晁云:‘人雖有命,荒淫者,必損壽。無外患,則並心於內,故三年死。諸侯不服,則思外患,損其內情,故十年。無道之君,久在民上,實國之殃也。’此淫謂淫於女也。沒水謂之溺。沒於嗜欲,與溺水相似,故淫溺連言之。此論晉侯將蠱疾,故言淫溺惑亂之所生耳。人自有無故失志,志性恍惚,不自知者,其疾名爲蠱。蠱非盡由淫也。以毒藥藥人,令人不自知者,今律謂之蠱毒。”
莊公“十有七年春齊人執鄭瞻”,《公羊》:“十有七年鄭瞻者何鄭之微者也此鄭之微者何言乎齊人執之書甚佞也”案:此在恢復的漢石經《公羊傳》碑陽三的第23行。《釋文》“鄭瞻,二《傳》作‘詹’。”
何休曰:“以無氏也。據獲宋萬不書者,不坐獲微者,今書齊稱人,坐執文。爲甚佞,故書惡之,所以輕坐執人也。然不得爲伯討者,事未得行,罪未成也。孔子曰:‘放鄭聲,遠佞人。’罪未成者,伯當遠之而已。”徐彥《疏》:“《注》‘孔子曰’至‘佞人’,解云:《論語》文。案《樂記》魏文侯問子夏曰:‘敢問溺音何從出也?’子夏對曰:‘鄭音好濫淫志,宋音燕女溺志,衛音趨數煩志,齊音敖辟喬志,此四者,皆淫於色而害於德,是以祭祀弗用也。’然則四國皆有淫聲,蓋逐甚者言之,故許氏云‘鄭《詩》二十一篇,說婦人者十九’,此之謂也。或何氏云‘鄭聲淫’,與服君同,皆謂鄭重其手而音淫過,非鄭國之鄭也。”
《孟子·盡心章句下》言:“孔子曰:‘惡似而非者:惡莠,恐其亂苗也;惡佞,恐其亂 義也;惡利口,恐其亂信也;惡鄭聲,恐其亂樂也;惡紫,恐其亂朱 也;惡鄉原,恐其亂德也。’”
《荀子·樂論》:“夫民有好惡之情,而無喜怒之應則亂;先王惡其亂也,故修其行,正其樂,而天下順焉。故齊衰之服,哭泣之聲,使人之心悲。帶甲嬰冑,歌於行伍,使人之心傷;姚冶之容,鄭衛之音,使人之心淫;紳、端、章甫,舞韶歌武,使人之心莊。故君子耳不聽淫聲,目不視邪色,口不出惡言,此三者,君子慎之。”
《白虎通·禮樂》:“樂尚雅何?雅者,古正也,所以遠鄭聲也。孔子曰:‘鄭聲淫何?鄭國土地民人,山居谷浴,男女錯雜,為鄭聲以相悅懌,故邪僻聲,皆淫色之聲也。’” |
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