《张子正蒙注•大易篇》义理我解

质文刚柔

此篇广释《周易》之指，有大义，有微言，旁及于训诂，而皆合于道。盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥，不拘于象数之末以流于术数，则与邵子自得伏羲之秘授，比拟分合者迥异，切问近思者所宜深究也。

明有所以为明，幽有所以为幽；其在幽者，耳目见闻之力穷，而非理气之本无也。老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣。《易》以《乾》之六阳，《坤》之六阴大备，而错综以成变化为体，故《乾》非无阴，阴处于幽也；《坤》非无阳，阳处于幽也；《剥》《复》之阳非少，《夬》《姤》之阴非微，幽以为缊，明以为表也。故曰“《易》有太极，《乾》《坤》合于太和而富有日新之无所缺也。若周子之言无极者，言道无适主，化无定则，不可名之为极，而实有太极，亦以明夫无所谓无，而人见见为无者皆有也。屈伸者，非理气之生灭也；自明而之幽为屈，自幽而之明为伸，而成乎形色者有屈。彼以无名为天地之始，天尽为真空之藏，犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已。

神化虽隐，变合虽赜，而皆本物理之固然，切生人之利用，故不可厌恶。

诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应，则又为遁辞以合于流俗，使人丧所守而波靡以浮沉于世。知德者，知其言之止于所不能见闻而非其实，故厌之。

可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉而有益于学，则君子乐取之。

才以成乎用者也。一物者，太和絪緼合同之体，含德而化光，其在气则为阴阳，在质则为刚柔，在生人之心载其神理以善用，则为仁义，皆太极所有之才也。故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也；凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也；气质之中神理行乎其间，而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也。《易》备其理，故有见有隐而阴阳分，有奇有偶而刚柔立，有德有失而仁义审，体一物以尽三才之撰也。“谓之”云者，天、地、人亦皆人为之名，而无实不能有名，无理不能有实，则皆因乎其才也。

若《火珠林》之类，有吉凶而无善恶，小人资之谋利，君子取之，窃所未安。

不但言吉凶，而必明乎得失之原，《乾》且曰“利贞”，况其余乎！贞虽或凶，未有言利而不贞者也。

阴过为小，阳胜为大，失其时位，则得失殊矣。

有小人之爻，而圣人必系之以君子之辞。剥之六五，阴潜之极，而告之贯鱼之义，或使君子治小人，或使小人知惧，不徇其失而以幸为吉。若《火珠林》之类，谋利计功，盜贼可以问利害，乃小人侥幸之术，君子所深恶也。

质文刚柔

“此篇广释《周易》之指，有大义”，人文化成天下的继善成性；“有微言”，通志成务的探赜索隐；“旁及于训诂”，如象数的义理探幽，不知有无的知幽明，“而皆合于道”的三道三才。“盖张子之学，得之《易》者深，与周子相为发明。而穷神达化，开示圣学之奥”。“不拘于象数之末”的卜筮问卦，“以流于术数”的命理学，“则与邵子自得伏羲之秘授，比拟分合者”，本质迥异。探赜索隐，“切问近思者所宜深究也”。
“明有所以为明”，人为主体神化物物的清通太和；“幽有所以为幽”，未能明物而不知如何物物。“其在幽者，耳目见闻之力穷”，非人能弘道的道以弘人。“而非理气之本无也”，理气实践心性的劳作天道，非实践理性的物化归无。“老庄之徒，于所不能见闻而决言之曰无，陋甚矣”。“《易》以《乾》之六阳，《坤》之六阴大备，而错综以成变化为体”，圣人不知有无知幽明也。变化为体知幽明，便有“易简立本”的阴阳天道，“易简之善配至德”的刚柔地道。“故《乾》非无阴，孤阳不生”，“阴处于幽也”；“《坤》非无阳”，独阴无成，“阳处于幽也”；“《剥》《复》之阳非少，《夬》《姤》之阴非微”，“幽以为缊”，太虚即气，乾坤絪緼，一物两体；“明以为表也”，事物矛盾的基本现象，有利害的因果事实。“故曰‘《易》有太极’，《乾》《坤》合于太和而富有日新之无所缺也”，神化一物两体为两体理一，道建阴阳的刚柔文质，“大中即寓其间”的“富有日新之无所缺”。“若周子之言无极者，言道无适主”，“圣人有心而无为”；“化无定则”，“天地无心而自化”，有无相生的道法自然，与变易以告人的天理浑然，“不可名之为极”。“而实有太极”的一定之理道，“亦以明夫无所谓无，而人见为无者皆有也”。“易与天地准”的探赜索隐，圣人知幽明而不知有无。“屈伸者，非理气之生灭也”，理气的天道酬勤，成就客观事实的实践心性。心知物有的物物化生未有，“幽为屈”；“自幽而之明”，神化物物“为伸”，非“幽为屈”，知幽明道。圣人神化理气性命，一物两体的实践心性为两体理一的实践理性，神气明诚功效的“形气存乎神理”，“类应之，数数之”，“非而成乎形色者有屈”，乃庶物人伦道的屈伸物欲顺乎天。“彼（儒道合流的无极即太极）以无名为天地之始”，谬矣。“事物人也，理化天也”的性灵天则，无极（无有一极）而太极（无有不极），“天尽为真空之藏”，圣人知幽明道的止于至善。不知“天尽为真空之藏”的无极而太极，“犹瞽者不见有物而遂谓无物，其愚不可瘳已”。
神化虽隐，有“易与天地准”的知幽明道；“变合虽赜”，极深通志、研几成务的探赜索隐；“而皆本物理之固然”，肖天地德的天德：诚信明德与诚道实德。故不可因礼义繁难，视礼为乱之首而厌日用；也不能因物滥情淫的流俗质野而恶物欲。“切生人之利用，故不再厌恶”。
“诸子论天人之理而终于无所行者，必不能与之相应”，相应天人合道合德的人性自然与心性实然。“墨子蔽于用而不知文”，不知心性的中庸质文，规范义利的君子文质彬彬；“宋子蔽于欲而不知得（德）”，恶物欲而逆人性自然与心性实然；“慎子蔽于法而不知贤”，不知贤法一体，无君子执法如同无法；“申子蔽于执而不知知”，该知执善固执于性灵天则，非固执己见之蔽陋；“惠子蔽于辞而不知实”，不知“修辞立其诚”；“庄子蔽于天而不知人”，执古道纪的道法自然，人无为于物化道，道无不为主有无相生的物化德。“又为遁辞以合于流俗”，失守诚者天道。失守诚信的诚道天德，“使人丧所守而波靡以浮沉于世”，非人能弘道的道以弘人。知德者，非神化肖天德，“知其言之止于所不能见闻而非其实”，不能相应人性自然与心性实然的礼三本。失道礼三本的诸子学蔽于一曲，应世文理效应的闇乎大理，违FZ庸理则心性负面两极向：文史与质野，“故厌之”。
可以通天下之志，成天下之务，盛德大业资焉而有益于学，学愈博而思愈远，思之困则学必勤，学思辩证的“致知在格物”，“则君子乐取之”。

质文刚柔

“才以成乎用者也”，不能自亏天性，自逸才命的天生我才。“一物者，太和絪緼合同之体”的乾坤气化，“含德”，肖天地之德；“而化光”，富有盛德的充实而有光辉。“其在气则为阴阳”，易简理得的诚者天道；“在质则为刚柔”，健顺五常的诚之者人之道；“在生人之心载其神理以善用，则为仁义”，“仁心大用因乎礼之体”的刚柔文质，“皆太极所有之才也”，不能自亏天性的天生我才；不能自逸才命的地载我才；不能自薄情性的仁德我才。《易传》的三道三才。“故凡气之类，可养而不可强之以消长者，皆天也”，天生阴阳，实践心性的性命理气，乾坤气化的理在气中。“可养”的天命之性，生民立命；“不可强之”的气质之性，生民立心；“消长者”，天命之性其原其显的道心统性；气质之性其都其藏的人心统性。“凡质之类，刚柔具体可以待用，载气之清浊、柔强而成仁义之用者，皆地也”；“刚柔具体”，地曰示的健顺五常，接地气；“待用”，体以致用；“载气之清浊”，“君子喻于义”之清，义接太和清通；“小人喻于利”之浊，利浊坤作成物；“柔强而成仁义之用者”，柔得尊位效法乾道变化的柔以为刚，“上下而大中应之”，“成仁义之用”的大有。“气质之中神理行乎其间”，神气的实践理性，礼义言行规范的实践实证，“而恻隐羞恶之自动，则人所以体天地而成人道也”。天人合道的实践理性，“《易》备其理，故有见有隐”，生民立命（有见）立心（有隐）的“阴阳分”；“有奇”，乾易知理一与神参天地人；“有偶”，坤道人参两立，性命理气的一物两体与两体理一；“刚柔立”的乾刚健与坤柔顺。天人合德，德者得也的诚信明德与诚道实德，盛德富有。“有德有失而仁义审”，得失之德，乃诚信明德与诚道实德。“体一物”的“致知在格物”；“以尽三才之撰也”，“天才”、“地才”、“仁才”之神理详致，“形气存乎神理，则亦可以数数之，类应之”。“‘谓之’云者，天、地、人亦皆人为之名”，道体论的中奏天，道器层次的存在理势天与存在音容天，性灵天则的理化天，人为主体于天道阴阳，“始终以循环异时”；道体论终奏物的地曰示，健顺五常的顺乎物则，刚柔地道的事物人也，人为主体于地道刚柔，“体用以德业异迹”；道体论的始奏人，人文化成天下的继善成性动力源，民所共由的心统性情礼三本，人为主体的人道仁义，“性情以动静异几”。人为主体的性情相需，始终相成，体用相函，神化则有名有实有理。“而无实不能有名”，有名无实虚矣；“无理不能有实”，有实无理妄矣。有名有实有理之神化，易简理得的刚柔健顺，“则皆因乎其才也”。
“若《火珠林》之类，有吉凶而无善恶”之卦法，“小人资之谋利，君子取之”的君子位小人利，道器层次的义利规范错位，根由心性善恶的情伪相感而利害生，因果相连是人事刚柔相推的吉凶生，“窃所未安”。
“不但言吉凶，而必明乎得失之原”，仁义融入的阴阳天道，关乎选贤举能的易简理得；仁义人道融入的刚柔地道，关乎尽心尽性主观能动的健顺五常。循物理两大事则的天人诚道，事物运程的元亨利贞。“《乾》且曰‘利贞’”，富有日新的德业利贞，“况其余乎”，得失之原的元与亨！“贞虽或凶”，虽道义利矛盾的因果事实有相成与相反正负走向，言利有不义不贞的人道不立；则因生人之用，“未有言利而不贞者也”。“义利之际，其为别亦大；利害之际，其相因也微”。探究利害“相因也微”的因果事实，明晰义利之别亦大的一人之正义，一时之大义，古今之通义。一人正义与一时大义，义利矛盾的一物两体；古今通义，义利矛盾的两体理一，事物元亨运程的利与贞。
“阴过为小”小人层次利浊的物欲实惠私己；“阳胜为大”，关乎义清的乾坤絪緼太和。“失其时位”，关乎“义殊乎时”的“存亡进退”；关乎“义奠于位”的“天尊地卑”；义之因果精微连接，“义判于几”的“善恶是非”，“义辨于事”的“立纲陈常”。道体论的精微四义，“则得失殊矣”。
“有小人之爻”，先进的野人礼乐，众阴质文的事物现象，人事现象与心性现象，贯鱼之序的性命分殊，便有立命职能与立心职责，贯鱼之义的礼义规范。“而圣人必系之”，“如用之，则吾从先进”之野人礼乐；以君子之辞，“修辞立其诚”。“剥之六五”，乾道“宠”，坤道柔得尊位的“阴潜之极”，“而告之贯鱼之义”的各得其利。“或使君子治小人”的礼法合治，“或使小人知礼治自觉至善，惧法治严惩不善。“不徇其失”之不善物欲，“而以幸为吉”的可善物欲。“若《火珠林》之类”，谋利无正义，计功无明道，“盜贼可以问利害”，“乃小人侥幸之术”，自作孽不可活，“君子所深恶也”。

质文刚柔

成而为象，则有阴有阳；效而为法，则有刚有柔；立而为性，则有仁有义；皆太极本所并有，合同而化之实体也。故谓“太极静而生阴，动而生阳”。自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著；若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体，而动静者乃阴阳之动静也。静则阴气聚以函阳，动则阳气伸以荡阴，阴阳之非因动静而始有，明矣。故曰两体，不曰两用。此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几，测理之大全也。
三才各有两体，阴阳、柔刚、仁义，皆太和之气，有其至健，又有其至顺，并行不悖，相压以互相成之实。
三才之道，气也，质也，性也，其本则健顺也。纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立，《周易》并建《乾》《坤》于首，无有先后，天地一成之象也。无有地而无天，有天而无地之时，则无有有《乾》而无《坤》、有《坤》而无《乾》之道，无有阴无阳，有阳无阴之气，无有刚无柔、有柔无刚之质，无有仁无义、有义无仁之性，无阳多阴少，阴多阳少，实有而虚无、明有而幽无之理，则《屯》《蒙》明而《鼎》《革》幽，《鼎》《革》明而《屯》《蒙》幽，六十四卦，六阴六阳*具足，屈伸幽明各以其时而已。故小人有性，君子有情，趋时应变者惟其富有，是以可日新而不困。《大易》之蕴，唯张子所见，深切著明，尽三才之撰以体太极之诚，圣人复起，不能易也。邵子谓天开于子而无地，地辟于丑而无人，则无本而生，有待而灭，正与老、释之妄同，非《周易》之道也。
《乾》《坤》非有毁也，曲学之士，执所见闻偶然之象，而杂以异端之小慧，见《乾》则疑无阴，见《坤》则疑无阳，见《夬》《姤《则疑无《剥》《复》、见《屯》《蒙》则疑无《鼎》《革》，因幽之不可见而疑其无，则见毁之矣。毁乾坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变？
筮之策，老则动而变，盖道至其极而后可以变通，非富有不能日新。尧仁极矣，后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮伐；德未盛而变，则妄也。
其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚，化不齐而究无损于太极之富有，其理固然　则虽凶而无悔，虽吝而无咎，善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经。故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简，则何屈非伸，而天下之理无不得。《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也。
天地人所必有之变也。

质文刚柔

“成而为象，则有阴有阳”，道建阴阳，象生数的“因己然以观自然”，“阴阳与道为体”；“效而为法”的数成象，“期必然以符自然”，“道建阴阳以居”；“则有刚有柔”，乾刚健与坤柔顺；立而为性，则有仁有义，易简刚柔的健顺五常，“皆太极本所并有，合同而化之实体也”，“仁心大用因乎礼之体”，仁礼本体的体用相函。“故谓‘太极静而生阴，动而生阳’”。“太极静而生阴”的秋收冬藏，圣人虚壹而静谓大清明；“太极动而生阳”的春生夏长，圣人存神以存诚御气知化。“自其动几已后之化言之，则阴阳因动静而著”，阴阳动静，性情相需的功贞情；著，体用相函的“用以备体，体以致用”；“若其本有为所动所静者，则阴阳各为其体”，各正性命的仁心统同，性命分殊的礼义明分；“而动静者乃阴阳之动静也”，天道酬勤的始终相成。“静则阴气聚以函阳”，柔得尊位其动也刚；“动则阳气伸以荡阴”，上導之而下循之的形下器道。“阴阳之非因动静而始有”，始有，肖天德天施地受的人文自然，始源：仁礼忠恕的性与天道，“明矣”，理性实学。“故曰两体”，心性内外，事物矛盾的一物两体；“不曰两用”，神化刚柔质文的“形气存乎神理”，止于至善的体用中庸，会通古今通义的经世治用，天下义利两体理一，“不曰两用”。“此张子之言所以独得其实，而非从呼吸之一几”的偏曲之学。整体理性的尊德性学问道，“致广大而尽精微”；弘扬个体理性的道问学学问道，“极高明而道中庸”；继往开来两大学问道；“致知在格物”，“测理之大全也”。
“三才各有两体”，易简的阴与阳、健顺的柔与刚、礼外仁内的仁与义，“皆太和之气”，健顺五常的“易简之善配至德”，“有其至健，又有其至顺，并行不悖”。乾坤相压的“体用以德业异迹”；“互相成之实”，富有日新的继善成性，日新富有的成性继善。
“三才之道”，阴阳（乾坤）气也，刚柔质也，仁义性也。“其本”，刚柔地道地曰示的健顺五常。“纯乎阳而至健立，纯乎阴而至顺立”，“为天地立心，为生民立命”，纯乎阴阳而健顺立，“《周易》并建《乾》《坤》于首，无有先后，天地一成之象也”，“天地万物已然之条理”。“无有地而无天，有天而无地之时，则无有有《乾》而无《坤》、有《坤》而无《乾》之道，无有阴无阳，有阳无阴之气”，有天主施大生，方有地主受广生的乾坤合道。“无有刚无柔、有柔无刚之质”，无接地气的阳刚之质，等同无礼的生之本；“无有仁无义、有义无仁之性”，乌合之众，等同无礼的类之本；“无阳多阴少，阴多阳少，实有而虚无”，不知事物矛盾的一物两体，何言乾坤气化？物物的知幽明？将《易传》三才之道一物两体的“气也，质也，性也”，曲谬为天时、地利、人和，等同天地人同的道法自然；“明有而幽无之理”，知明的事物现象，不知幽无之因果事实所以然，不知物物本质的理道幽明。“则《屯》《蒙》明而《鼎》《革》幽，《鼎》《革》明而《屯》《蒙》幽”。圣人知幽明而不知有无，神化物物。“六十四卦，六阴六阳*具足”，春生夏长的事物元亨，秋收冬藏的利贞收获，“屈伸幽明各以其时而已”。“故小人有性”，天命之性与气质之性；“君子有情”，通志成务的“情交以尽性至于命”。“趋时应变者惟其富有”，天人的继善成性；“是以可日新而不困”，盛德日新质变，天人继善的“容光而不穷于所受”，“新故相资新其故”的精神振奋而不困。“《大易》之蕴，唯张子所见，深切著明”，尽三才之理道铺设。以体太极之存神以存诚。“圣人复起，不能易也”的神導德政。“邵子谓天开于子而无地”，“周以子为天正”，“非无地”；“地辟于丑而无人”，“商以丑为地正”，“非无人”；“夏以寅为人正”，非无天无地。有天有地无人，不用研究性与天道的实践心性：理气与性命。只有执古道纪三无为的质朴心性人，等同有天地无人，纯粹“天赐”的物化道与物化德。无为自然，“则无本而生”，有生于无的物化德；“有待而灭”，有归于无的物化道本原。定理至善的无极而太极，“正与老、释之妄同”，“非《周易》之道也”。“理化天也”之无极，“事物人也”之太极，无极而太极，神化物物的知幽明道。

质文刚柔

“《乾》《坤》非有毁也”，民所共由理道，理势必然适全的理势自然。“曲学之士，执所见闻偶然之象”一物两体的蔽于一曲。“而杂以异端之小慧”，却是闇乎大理的知其然而不知其所以然。“见《乾》则疑无阴，见《坤》则疑无阳，见《夬》《姤》则疑无《剥》《复》、见《屯》《蒙》则疑无《鼎》《革》”，不知事物矛盾极重必改的理势必然。“因幽之不可见而疑其无”，不知幽明理道的清通太和，“则见毁之矣”。“毁乾坤十二位之实体，则六十二位之错综，何据以趋时应变”？不知神化物物义理逻辑的的事变体易神有方。
“筮之策”，古老的卜筮方式问人事吉凶，卦爻动而变。延至德政神導有神预测，依然预测人事的动而变，所不同的是以实践实证的礼义规范（健顺五常）和因果事实为依据。究存在音容天有阴阳不测之几的精微与危微，便有阴阳不测的神预测。“盖道至其极而后可以变通”的精义入神，有实践实证理据的穷神致化，“非富有不能日新”，神预测的动而变。“尧仁极矣，后舜可用其窜殛；文王顺极矣，而后武王可行其燮（征）伐”；“德未盛而变”，非应时而行，“则妄也”。
“其动也有大有小，有当位有不当位，盖在天之气有温肃，在地之质有利钝，在人之性有偏倚”，阴阳齐备万般不齐的天气、地质、仁性，“化不齐而究无损于太极之富有”，“其理固然”。“天不待齐”的仁心统同，“天不可齐”的礼义明分。御气效应的“礼之杀”，“则虽凶而无悔”，环境造人的“情用繁”；“虽吝而无咎”，存在决定思维的“文理省”。也有神气效应的“礼之隆”，“善用之者皆可以尽天道人事之变而反其大经”，“文理繁，情用省”，纯乎阴阳而健顺立。事物矛盾的极重必改，“故父顽而有至孝之子，国亡而有自靖之臣，极险阻以体易简”。穷途变通，从困境的教训至深走出来，“则何屈非伸，而天下之理无不得”。理势必然适全的理势自然。“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”。“《易》之为君子谋者，顺性命而变不失常也”，顺性命，道心统性的“天命之性其显，气质之性其藏”；“变不失常”，易极变，礼惟贞常。
“天地人所必有之变也”，船山的道体论：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。

质文刚柔

体者，为之干而达其情以治之也。顺事，而承之也。此因时之变而言之，《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》皆《乾》《坤》之变也。若《易》之全体，《乾》《坤》合德，君子小人同归于道。天理人欲，从心不逾，则为理之大宗，无所容其亢抑矣。
争乱之端（注解：是故二君共一民）。
立心不固（注解：一民事二君）。
上无让德，下有贰心，乱世之道，小人之时为之。以此而推，心无定主，而役耳目以回惑于异端，气不辅志，而任其便以张驰，皆小人之道。而忠信以为主，博学详说以返约，斯君子之所尚。明体适用之学，于此辨之而已。
容保者大（注解：一君而体二民）。
大一统（注解：二民而宗一君）。
上不泄忘，下无异志，治世之道，君子之时为之。
天地之四象，阴、阳、刚、柔也；《易》之四象，则吉、凶、悔、吝也。吉凶，天之命，阴阳之变化也；悔吝，刚柔，赢不足之情，因乎地之质也；皆自两仪而生。纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四，四而合二，道本如是，非判然一分而遂不相有也。在天有阴阳，在阳有老少，在数有九七，在地有柔刚，在阴有老少，在数有六八，于是而四象成。故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉。《震》《坎》《艮》之一阳，老阴所变；《巽》《离》《兑》之一阴，老阳所变；故曰“四象生八卦”。邵子乃画奇偶各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤。
尚，谓尊信而效法之。《易》辞本阴阳之定以显事理之几微，尚之，修辞皆诚矣。
少不变，以循礼之中也；老变，以达事之穷也；尚之，随时而求当，义必精矣。
推阴阳、刚柔、动止以制器，其用必利。
因其时义以定吉凶，君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也。

质文刚柔

“体者”，刚柔文质，乾刚通情理以治事也；承理之道，“顺事”；“此因时之变而言之，《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》，皆《乾》《坤》之变也”。天地人（神）参，太虚一物两体（两体理一）的乾坤气化。“若《易》之全体，《乾》《坤》合德”于天道，君子小人同归诚信之诚道。理清天理人欲分界，仁心内持，“从心不逾”于自觉性质的礼义规范，“可欲之谓善，有诸己之谓信”，“则为理之大宗”。自然而应然，不存有天理亢进与人欲抑制的心性现象。
争乱之端，皆因背离事物矛盾一物两体的阴阳天道，何有乾易知刚健的神参贞一？（注解：是故二君共一民）。
立心不固，皆因背离事物矛盾一物两体的刚柔地道，何有神几坤简能柔顺的人参精微？（注解：一民事二君）。
“上无让德”于博施济众，“下有贰心”于私己实惠。上下失理道于肖天德，“乱世之道，小人之时为之”，小人徇私鬼行。抗衡流俗质野，乱世道佛虚空。“以此而推，心无定主”，失诚意正心，也失循物事则的诚之者人之道，“而役耳目以回惑于异端”，虚空无为，与道德固化的与世浮沉，“而任其便以张驰”的质野文史，“皆小人之道”。“而忠信以为主”，忠于己的人性自然与心性实然，诚信有诸己的仁礼忠恕，从孟子“可欲之谓善，有诸己之谓信”，荀子物欲观，到船山人道理欲观，“博学详说以返约”，“致广大而尽精微”的尊德性学问道，“斯君子之所尚”。“明体适用之学”，从孔子的性与天道，荀子的物物道，《易传》的“易与天地准”，循物理事则的三道三才，船山的道体论，“极高明而道中庸”的道问学学问道。两大学问道合成，继往开来学问道的“致知在格物”，“于此辨之而已”。
“容保者大”，神導一君（仁智心）奉理一为本原，存神以存诚御气知化：二民乃人参阴阳，“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质。（注解：一君而体二民）。
“大一统”，荀子王制理想的立国宗旨，民所共由理道的礼三本，儒家民本的大一统，神導德政的礼法合治。非法家君本的大一统，法家法治妄为，君主专制独裁政治惯用手段的法术势。（注解：二民而宗一君）。
“上不泄忘”的肖天地之德，明明德于诚信明德与诚道实德，理道定所的“为天地立心，为生民立命”；“下无异志”，诚意正心的诚之者人之道，循物理事则的生民立心立命。“治世之道，君子之时为之”。“义殊乎时”的始终相成，性情相需的体用相函。
“天地之四象，阴、阳、刚、柔也；《易》之四象，则吉、凶、悔、吝也”。天地易道四象，“吉凶，天之命，阴阳之变化也”，接承前文化大环境的天命之谓性；“悔吝，刚柔，赢不足之情，因乎地之质也”，天命人事理道定所的气质之谓性，理在气中的“气以理生化乎质”；天道阴阳与地道刚柔的乾坤气化，神参与人参，“皆自两仪而生”。“纯阳为天，纯阴为地，而天有阴，地有刚，又各自为阴阳；二而四”，乾坤气化的阴、阳、刚、柔，“四而合二”的阴阳天道与刚柔地道，“道本如是，非判然一分而遂不相有也”。事物矛盾同一性的“相资以相成，相胜以相节”。“在天有阴阳，在阳有老（故）少（新），在数有九七，在地有柔刚，在阴有老（故）少（新），在数有六八，于是而四象成”“阴、阳、刚、柔也”。“故《易》一爻之中，自阴有阳，有老有少，而四象备焉”。“吉、凶、悔、吝也”。“《震》《坎》《艮》之一阳，老阴所变”，有新故相资；“《巽》《离》《兑》之一阴，老阳所变”，礼有损益；“故曰‘四象生八卦’”。“邵子乃画奇偶各一之象为两仪，增为二画之卦为四象，又增三画之卦为四画之卦凡十六，又增为五画之卦凡三十有二，苟合其加一倍之法，立无名无象无义之卦，则使因倍而加极之万亿而不可象，非所谓致远恐泥者欤”，何也，道原并建的刚柔文质，神参与人参于心性内外的事物矛盾，非纯粹物理现象的定理内修，“非所谓致远恐泥者欤”。要探究心性的物理现象与化学反应的事物矛盾。存在音容天的“人物之元”，“道心惟微”，有民生利益的精微之几，心性物理的事物本质：心统性情有义利之辨；存在音容天的鬼神之绍，“人心惟危”，有鬼神心性的危微之几，心性化学反应的事物本质：天理人欲有礼乐之辨。精微与危微，阴阳不测之几。正视精微与危微的相乘之几，方有贞一之理的阴阳不测之谓神，方有精义入神的穷神知化。神導立诚，非邵雍奇偶画卦物理现象的定理内修言诚。
“尚”，谓上尊下信，效法乾道变化的共由理道。“《易》辞本阴阳”，理道定所的定位定性；“以显事理之几微”，即相乘之几。“尚之”，有贞一之理。明有礼乐与幽有鬼神，大文昭之与大质体之，“修辞皆诚矣”。
“少不变，以循礼之中也”，新故相资新其故；“老变，以达事之穷也”，日新而不用其故；“尚之，随时而求当”，中正天则与性灵至当，“义必精矣”。
“推阴阳”之易简理得，刚柔的健顺五常，性贞情功的心性能动，“动止以制器”的“载者有量，行者有程”，“象日生而为载道之器，数成务而因行道之时”，“其用必利”，象数天理的“动止以制器”。
“因其时义以定吉凶”，“大中而上下应之”的体用中庸，效法乾道变化的“柔得尊位，曰大有”。“君子之谋与神合，知屈伸自然之理而顺之也”，“理有屈以顺乎天”。

质文刚柔

《易》具其理而神存乎其中，必知神之所为，显于象数而非徒象数，然后能学《易》而尽四者之用。王辅嗣之流，脱略象占，固有所未尽，而谓《易》但为占用，几与《壬遁》《火珠林》等，则健顺毁而几无以见《易然》则四尚之义，缺一而不足以知《易》，故善言《易》者，其唯张子乎！
假设以启疑而断其必然也。天下之问至赜，《易》以易简之词尽之，问者各得焉，惟精于义而不倚形象之粗也。此言尚辞。
通天下之志，所以穷理也。此言尚变。
极数，尽数之损益而止于其则，故大衍止于五十，《乾》《坤》之策止于三百六十，卦止于六十四爻止于三百八十四，变通而有极，故言而有物，行而有制，制器而适于用。此言尚象。
《乾》《坤》并建，阴阳六位各至，足以随时而相为隐显以成错综。则合六十四卦之德于《乾》《坤》，而达《乾》《坤》之化于六十有二，道足而神行，其伸不齐，其屈不悔，故于天下之故，遗形器之滞累，而运以无方无体之大用，化之所以不可知也。此明《易》之为道，圣人以天性之神，尽天地之妙，而立为大经，达为百顺，非其他象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如《火珠林》之鄙俗乎！
贞妄得失，吉凶必应其则，示天下以可知也。
吉凶未著，从其贞妄之性情而早知其变之必至，所以诏天下于德者，其用神也。
用所以前民而正其行也。
吉凶之变，危而可使平，易而或以倾，得失争于善恶之几，能戒惧以持其终始，则要归于无咎。其道至约而昭示无隐，所谓显也，乃已成之象占也。
道虽显于象占，而其所繇然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先。豫以应天下之感，人之所以不能知者，《易》已早知而待之，唯其达乎屈伸动静之妙，故不俟时至事起以谋之，此不测之神固乎诚者也。
天道人事本通一而相酬答也。
佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人；而《易》曲尽以著其忠告，是赞助乎神也。

质文刚柔

“《易》具其理而神存乎其中”，“形气而存乎神理”的事变体易神有方，“不疾而速，不行而至”，“必知神之所为”，“显于象数（互生）”的事物循序渐进，“而非徒象数”，乃继善成性的富有日新，“然后能学《易》而尽四者之用”，天地四象的阴、阳、刚、柔。“王辅嗣（王弼）之流，脱略象占，固有所未尽，而谓《易》但为占用”，以儒道合流的道家贵无注易，几与《壬遁》《火珠林》等鄙俗齐观，“则健顺毁”而阴阳没，几之精微不知，“无以见《易》”。“然则四尚之义”，阴阳天道的易知简能，刚柔地道的健顺五常，“缺一而不足以知《易》”，“道原并建，大中即寓其间”的刚柔文质，“故善言《易》者，其唯张子乎”！
“假设以启疑而断其必然也”，断“期必然以符自然”的数成象，无事变体易失易道。“天下之问至赜，《易》以易简之词尽之”，“易简立本”的阴阳天道易简理得，“易简之善配至德”的刚柔地道健顺五常。“问者各得焉”，性命分殊的礼义明分；“惟精于义”，仁心统同的各正性命；“而不倚形象之粗也”，仁心统同的“天之不待齐”，礼义明分的“天之不可齐”；“此言尚辞”，存神以存诚，“修辞立其诚”。
“通天下之志”，极深通志的情交尽性立命。“所以穷理也”，穷始奏人活力释放的实践理性，“极高明而道中庸”的道问学。“此言尚变”，“致知在格物”的事变体易。
“极数”，“期必然以符自然”的人事之数，“尽数之损益”，去偏蔽而正大经，去老死之故而立少新之生的随时立其中，“故而止于其则”，道中庸的大中理则。“故大衍止于五十，《乾》《坤》之策止于三百六十，卦止于六十四，爻止于三百八十四”，“变通而有极”，太极的一定之理道，“事物，人也”，“故言而有物”，顺乎物则的终奏物；“行而有制”，理势言天定在音容天的中奏天；“制器而适于用”，关乎天下义利的民生日用。“此言尚象”，人情物理数者的“天地万物已然之条理”。
“《乾》《坤》并建，阴阳六位各至”，物物化生的天地阴阳，事变体易的人事阴阳，“明有性情，幽有鬼神”的心性阴阳。“足以随时而相为隐显（幽明）以成错综”，合群明分的仁礼矛盾。“则合六十四卦之德于《乾》《坤》”，道建《乾》《坤》的健顺五常。“而达《乾》《坤》之化于六十有二，道足而神行”，神行御气立诚。“其伸不齐”的立心立命，“其屈不悔”的各有所得（立德），易简所得与刚柔所得，循物理事则的诚之者人之道。“故于天下之故，遗形器之滞累”，避离物物之滞与物欲之累，“运以无方无体之大用”，“理化，天也”的无有一极，“化之所以不可知”的幽明道。“此明《易》之为道”，象数天理的事变体易。“圣人以天性之神”，導向个体理性的“我性自天，不能自亏”；“尽天地之妙”，導向个体理性的“我才自命，不能自逸；我情自性，不能自薄”，“而立为大经”，会通古今通义的通经正经；“达为百顺”，效法乾道变化的“柔得尊位”，神参明钦而百顺的“其动也刚”。“非其他（闇乎易道大理）象数之学所可与也。焦赣、京房、虞翻之流，恶足以知此，况如《火珠林》之鄙俗乎”！
贞为之得与妄为之失，“吉凶必应其则”，循物理的两大事则，天命之谓性的易简定命与刚柔定性。“示天下以可知也”，知能之辨的礼义规范实践实证，知能效应的实践实证，利害因果事实的所以然之理。
“吉凶未著”，未见利害的因果事实。“从其贞妄之性情”，音容天的人情物理，“而早知其变之必至”，“人物之元与鬼神之绍”。“所以诏天下于德者”，预测阴阳不测之人情物理，精义于数，“其用神也”。
“用所以前”，承前文化大环境的民性风俗，神導礼法合治正其行，仁内礼外的行为端正，立心立命尽职能职责，明有礼乐的民性风俗。
“吉凶之变”，矛盾相成的极重而必改，“危而可使平”，若矛盾相反的恶性下滑，“易而或以倾”。“得失争于善恶之几”，根源：“道心惟微，人心惟危”。对危微的心性隐患与积患常备警戒心和畏惧感，持恒中庸质文的健顺五常。“能戒惧以持其终始，则要归于无咎”。“其道至约而昭示无隐”，仁礼忠恕的百姓日用。“所谓显也”，明有的性情与礼乐，“乃已成之象占”的性情贞妄，深究人情物理数者的已然条理。
“道虽显于象占”，神测。“而其所繇然，不待事几之至前，设其理于阴阳未剖之先”，神预测，和乐顺乎物则应天下情感。“人之所以不能知者，《易》已早知而待之”，易道应然的不测之神。“唯其达乎屈伸（理），动静（性情）之神（性灵天则）之妙，“故不俟时至事起以谋之”，至诚如神，“此不测之神固乎诚者也”。
“天道人事本通一而相酬答也”，因天道设人事的象生数；人事酬勤天道的数成象。象生数与数成象，“天道人事本通一而相酬答也”。
“佑，助也。鬼神之谋，奚能喻于人”？在天曰神，神佑喻于人，功贞情的理欲辩证，大文昭之的明有礼乐；在人曰鬼，鬼佑喻于人，物欲需求的日益增长，大质体之的幽有鬼神。在地曰示的礼乐鬼神，“而《易》曲尽以著其忠告”，大文大质的中庸质文，中庸体用的刚柔文质，“是赞助乎神也”，“势有轻重以应乎人”。

质文刚柔

弭患于前而后效著于后，《易》之戒占者，其贻谋久远也。
前知者，非偶因一数之盈虚而测之，尽其数之所有，而万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也。
变无常而道自行乎其中，劝进其善之利而戒以恶之所自积，则民咸可喻于君子之义，而天下万世共繇以利用安身。
此释《礼记•经解》之言而示学《易》之法。洁静者，不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至也。精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也。不累其迹者，因数而知象，数为象立，不泥于数，固象而穷理，象为理设，不执于象也。知足不贼者，止于义之所可，而不谋利计功，侥幸于吉之先见以害正命也。如此以学《易》，则可以寡过，以占筮，则知惧而无咎矣。彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也。
万事万物皆天理之所秩叙，故体仁则统万善。
理无不通，故推而行之皆顺。
利合于义，则心得所安。
大经正，则随所动而皆不失其正，此推本而言之。谓乾具此四德，故以备万善而协于一也。四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也；惟元统天下之理，故于事通而于心说贞者，贞于其元，惟贞于仁，故通万变而心常安，乃必通乎事而理始咸得，说乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体。故《文言》分析四德，而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！
天德之生杀，本无珍域；以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹，非春果为首，冬果为尾，以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已。盖四德随时而用，物亦随所受而见为德，此见为义者彼见为仁，絪緼一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已。故曰“天德不可为首”，有首有尾，则运穷于小成而有间断矣。
推其父母万物者而言之，则资始之德元为首；天生之，即地成之，故资生之德元为首。然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地，而《乾》《坤》无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也。在人成德而言，则仁义礼信初无定次，故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起。此惟明于大化之浑沦与心源之寂感者，乃知元亨利贞统于《乾》《坤》之妙，而四德分配之滞说，贞下起元之偏辞，不足以立矣。《彖》之以《乾》元《坤》元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔
此章旧分为二章，今合之。

质文刚柔

“弭患于前而后效著于后”，应对义利矛盾的利害因果事实的实践实证，“《易》有神预测而警戒效果：深谋远虑。
“前知者”的神预测，非因偶然局部片面的“一数之盈虚而测之”，尽仁礼本体全局的人事之数，纵横交错的相因相关，“万变皆尽，来者无穷，莫之能逾也”，人事就是天命的天将降临。
“变无常而道自行乎其中”，自然应然的理势言天。“劝进其善之利”的人情物理礼之本，警戒性恶质野的流俗所自积，“则民咸可喻于君子之义”，引领社会的风范潮流，“而天下万世太平的共繇”，民所共由理道的神理明诚与神参明钦，百姓安居乐业的利用安身。
“此释《礼记•经解》之言而示学《易》之法”。其身正，“洁静者”，修身养性。“不以私渎乱而洁清其志，静以待吉凶之至”而应对之，应然之能然。“精微者，察其屈伸消长之理而研于义之所宜也”，“理有屈伸以顺乎天”的精义入神。“不累其迹者，因数而知象”，数成务的元亨利贞，富有日新成就象日生的载道之器，“数为象立，不泥于数”的实函斯活；“固象而穷理”，“形气存乎神理”的刚柔文质，“象为理设”，“因已然以观自然”，“期必然以符自然”，“不执于象也”。“知足不贼者，止于义之所可”，止于至善的体用中庸，无有不极的太极理道。“而不谋利计功”，不谋利何来明义？不计功何谓明道？董仲舒守荀子的儒术诚行，根本异化先儒诚之大义微言，“侥幸于吉之先见以害正命也”。“害正命”，天命之性何为？生民立心立命何为？不就是正义谋利，明道计功？“如此以学《易》”的“不谋利计功”，“则可以寡过，以占筮，则知惧而无咎矣”。却又是不谋利何言生人之用？不谋功何有富有日新？“彼执象数而役志于吉凶者，固不足以与于《易》也”。
“万事万物皆天理之所秩叙”，肖天地之德的天施地受，“故体仁”，主大生广生；“统万善”，顺应人情物理数者，“类应之，数数之”的“形气存乎神理”，止于至善。
“理无不通”，“理有屈伸以顺乎天”，“故推而行之皆顺”，神参的明钦百顺，“势有轻重以应乎人”。
“利合于义”的“可欲之谓善”，“则心得所安”的“有诸己之谓信”。
“大经正，则随所动而皆不失其正”，通经正经接着讲，“此推本而言之”，经世治用的古今义理会通。理道具体，“无有不极”之太极。“乾具此四德”的事物元亨利贞，“故以备万善而协于一”的利与贞，继善成性与成性继善的理一至善。“四德分而体用自相为因，元、贞，体也；亨、利，用也”。因元之体，有亨通成效用的利与贞，继善成性；贞为元体成亨利之用，成性继善。“惟元统天下之理”，始元与贞元，“故于事通而于心说贞者，贞于其元”，文明不息的“无有一极”之无极。始元与贞元，知幽明道的无极而太极。“惟贞于仁”，“富有而不吝于施”；“故通万变而心常安”，“日新而不用其故”。“乃必通乎事而理始咸得，说（礼乐心悦）乎心而后居正不疑，则亨、利，用也而抑为体”。亨利终成于元与贞元而抑定于元与贞元，“故《文言》分析四德”，“元者，善之长也”，“君子体仁足以长人”；“亨者，嘉之会也”，“嘉会足以合礼”；“利者义之和也，利物足以和义”；“贞者，事之干也”，“贞固足以干事”（干事的始奏活力人）。“而彖则大亨而利正，其义一也。孔子之《易》，曾何异于文王哉！”
“天德之生杀”，春夏秋冬循环往来的始元与贞元，继善成性与成性继善，“本无珍域”的止于至善；“以一岁而言，循环往来，无有显著之辙迹”，因始元有亨利而贞，因贞元有亨利，“非春果为首，冬果为尾”的始元与贞元。“以万物而言，各以其生杀为春秋，其春荣而冬落者，草木之凋者而已”，物应自然。“盖四德随时而用，物亦随所受而见为德”，《文言》四德，“此见为义者彼见为仁，絪緼一气之中，不倚一理以为先后，唯用之各得而已”。继善成性与成性继善，“故曰‘天德不可为首’，有首有尾”，无极而太极的始元与贞元，生生不息而文明不息。“则运穷于小成而有间断”，太极理道的止于至善，却又是“富有而不吝于施，日新而不用其故”的“理化，天也”。至善无止境的无极而太极。
“推其父母（传宗接代）万物（春夏秋冬）者而言之，则资始之德元为首”；天生之仁义与元亨，即地成之礼知与利贞，“故资生之德元为首”。“然未生而生，已生而继其生，则万物日受命于天地”，天施主大生，地主受广生，“而《乾》《坤》无不为万物之资，非初生之生理毕赋于物而后无所益。且一物有一物之始，即为一物之元，非天地定以何时为元而资之始生，因次亨、次利，待贞已竟而后复起元也”。贞元。在人成德而言，生民立心之立命，人事就是天命。“则仁义礼信初无定次，故求仁为本，而当其精义，则义以成仁；当其复礼，则礼以行仁；当其主信，则信以敦仁；四互相为缘起”，“仁心大用因乎礼之体”的实函斯活，仁智同用的活之理，活之体与用。又以礼义的健顺五常质正仁智及质实义之精，信之诚，至实至真的诚之者人之道。“此惟明于大化之浑沦”，清通太和的中正至当；“与心源之寂感者”，大清明的虚壹而静。“乃知元亨利贞统于《乾》《坤》之妙”。“而四德分配之滞说”，定理至善的无极即太极，太极即无极。“贞下起元之偏辞，不足以立矣”。父母与万物不同，“《彖》之以《乾》元《坤》元言资始资生者，就物之生，借端而言之尔”，便是《文言》四德，合天道（万物）诚的元亨利贞，人道（父母）信的仁义礼智。天道诚与人道信的始元与贞元，继善成性与成性继善，止于至善无止境。
“此章旧分为二章”，元亨与利贞；今合之，始元与贞元，继善成性与成性继善，止于至善无止境。

质文刚柔

惟其会于一原，故时摄之而无不宜。不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉！先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信，明矣。即以木火金水言之，《坎》之《彖》曰：“行险而不失其信”则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇圆而圆，遇方而方之诡随也。君子之智以知德，仁而不愚，礼而不伪，义而不执，信而不谅，智可以周行乎四德而听四德之用。智，知也，四德，行也。匪知之艰，惟行之艰，行焉而后可为德，易之言贞，立义精矣。张子之知德，迥出于诸子之上，于此信矣。
此释《乾•彖》“《乾》道变化”四句之义，以龙德拟议，六爻之道，自潜而亢，各有性命之正；时位不齐，应之异道，而皆不违乎太和之理，则无不利而不失其正，此纯《乾》之所以利贞也。不然，因时蹈利，则违太和之全体而非贞矣。
得浑沦合一之理，则随变化而性命各正，合太和之全体，颜子之所欲几及而未逮也。
九二得中，故庸言庸行足济。（释：乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之）。
九三曰“厉”，九四曰“或”。
舍，止也。以庸言庸行为可据之德，止而不疑，则时可舍而舍矣。乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑，德不易见，安能据自信而释其忧乎！舜以“不得乎亲不可以为人”为危疑，而后庸德可见，时为之也。
历乎危疑而诚之至者，变无不通，故大化而圣。
为天下所利见而天下化之，大人之进乎圣也。盖圣人之德，非于大人之外别有神变不测之道，但诚无不至，用以神而不用以迹，居德熟而危疑不易其心，及其至也，物自顺之而圣德成。
上九之亢，圣人之穷，亦屈伸之常理，非圣人之亢有以致之，知进退存亡之必有，则安死全归而道合于太虚，况穷困乎？位画所直，圣人何疑焉！乾之六爻，纯乎龙德，九二之学问宽仁，其本也；三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也；相因而互成，此乾道之旁通而无不利者，不失其正也。
仁熟则不待勉，义精则下学上达，不显其大，历乎危疑而成性，九五之德也。
大人闲邪存诚而后光辉达，故不能测圣之藏。
造，七到反，至也。位，臻其域也。（释：《乾之》九五曰“飞龙在天，利见大人”，乃大人造位天德。
以乾道保合太和，历危疑而时乎中，大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺，从心之候也。
时至则圣人不违尔。

质文刚柔

“惟其会于一原”，人事言天，贞一之理的中正至当，“故时摄之而无不宜”，礼之宜，义者路也。“不然，则一德之用在一事，而能周乎天下哉”！一事之义，乃一人之正义，非天下之大义。非一时之大义，乃古今之通义。“先儒皆以智配贞，而贞者正而固；循物无违，正也，终始不渝，固也，则贞之为信”，信者伸，贞元，“明矣”。“即以木火金水言之，《坎》之《彖》曰：‘行险而不失其信’，则君子之取于水者，取其不舍昼夜之诚，非取其曲流委顺，遇圆而圆，遇方而方之诡随也”。成性继善的贞元为体，亨利为用，“君子之智”，明明德，“以知德”，诚信明德与诚道实德，礼义规范的健顺五常，相因之微的利害因果事实所以然之理，秉承实践实证的仁智同用，“仁而不愚”，质正仁心，质实仁义；“礼而不伪”的人事刚柔，根由情伪相感的心性质文。易知简能的人事职能，刚健柔顺的心性职责；“义而不执”，不执一人正义，一时大义，执精义而会通古今通义；“信而不谅”，信之仁，贞道正而固，信之智，贞信非执信为仁愚，仁智贞道的“信而不谅”。“智可以周行乎四德而听四德之用，仁熟、礼正、义精、信贞道。“智，知也，四德，行也”。礼义明分的“天之所不可齐”，易简知能的生民立命，“匪知之艰”；仁心统同的“天之不待齐”，究知行的因果效应，刚柔健顺的生民立心，“惟行之艰”。“行焉而后可为德”，在人明德，天人诚信；在物实德，天人诚道。“易之言贞”，贞道正固，诚意正心的诚之者人之道；“立义精矣”，循物理事则于诚者天道。“张子之知德，迥出于诸子之上”，贞元信道，止于至善。
“此释《乾•彖》‘《乾》道变化’四句之义，以龙德拟议，”，自“潜龙勿用”，阳在下也，。到“亢龙有悔”，盈不可久也，“六爻之道”，生死穷通，“天德，不可为首也”。“各有性命之正；时位不齐”的性命分殊，“应之异道”，应然能然的异道，理（道之理）有屈伸与顺逆，势（道之势即道）有轻重成可否，终归顺天应人，民所共由的理势必然。“而皆不违乎太和之理”，“则无不利”的元亨，“而不失其正”的贞固，“此纯《乾》之所以利贞也”。“不然，因时蹈利”的“质胜文则野”，“则违太和之全体而非贞矣”。
得浑沦合一之理，清通太和的中正至当，“则随变化而性命各正，合太和之全体”的明明德，“颜子之所欲几及而未逮也”。
“九二得中”，“见龙，在田”，德施普也，“大中而上下应之”，“故庸言庸行足济”。（释：乾三、四，位过中重刚，庸言庸行不足以济之）。
九三曰“厉”，朝乾夕惕健厉无咎，反复道也；九四曰“或（惑）”。“或跃在渊，进无咎也”
“舍，止也。以庸言庸行为可据之德”，以礼言庸，庸言庸行，居常为体；以易言庸，庸言庸行，极变为用。以礼易常变言庸言庸行，“用以备体”居常，“体以致用”极变，舍乃止于至善的体用中庸，无有不极的之太极理道。不疑是止于至善无止境，无有一极之无极。不疑的无极而太极，“则时可舍而舍矣”，“义殊乎时”的义理深蕴。“乾之三四，虽大人之庸德可行，而大经之正，必旁通于危疑”。“危”在反复道也，“疑”证在渊惑跃，。“德不易见，安能据自信而释其忧乎”！仁不熟义不精，危疑果因是存神以存诚御气知化。“舜以‘不得乎亲不可以为人’为危疑”，疑惧，“而后庸德可见，时为之也”。
“历乎危疑而诚之至者”，至诚如神，“变无不通，故大化而圣”，九五之德也。
“为天下所利见”的大业富有，“而天下化之”的盛德日新，“大人之进乎圣也”。“盖圣人之德”，肖天地之德的明明德，“非于大人之外别有神变不测之道”。大人的贤希圣，大业富有的天人诚道；圣人的圣希天，富有日新的继善成性，日新富有的成性继善，至诚如神的“诚无不至”，“用以神”的“事常变，易无体，神无方”，“大中即寓其间”的“理化天也”，知幽明道的无极而太极；“而不用以迹”，体用中庸，神有方的事变体易，太极理道的“事物人也”。“居德熟而危疑不易其心”，仁熟义精礼易常变的中正至当。“及其至也”，“物自顺”的人情物理数者，“而圣德成”的存神以存诚御气知化。
“上九之亢”，亢极的阳龙，“圣人之穷”，有所悔悟，如冬藏思究春秋行藏有悔悟，“亦屈伸之常理”。“非圣人之亢有以致之，知进退存亡之必有”，所谓穷极思变，新故相资，曲折反复也有否定之否定规律的三阶段，围绕着理有屈伸言顺逆，势有轻重言可否成然的三阶段。“则安死全归而道合于太虚，况穷困乎”？“或跃在渊，进“无咎”。“位画所直，圣人何疑焉”！“乾之六爻，纯乎龙德”的存亡进退，“九二之学问宽仁，其本也”，德施普；“三四之危疑，所以通乎变也；九五之利见，变而通也；上九之亢，屈伸之常也”；礼有损益的新故相资，“相因而互成”的承前启后，义理会通，“此乾道之旁通而无不利者，不失其正也”。
“仁熟则不待勉”，“因已然以观自然”，自然而应然；“期必然以符自然”，应然而能然符自然，人、天、物道体均一的自然之化，仁熟。义精则下学上达，下学有“性命一也，理气一也”的实践理性，上达有神理明诚与神参明钦的理论理性。“不显其大”显其中，大中，方显大无止境。“历乎危疑而成性（神性）”，九五之尊的“飞龙在天”，有道明君执政，“大人”造也贤能辅弼，收利显现的博施济众，“九五之德也”。
“大人闲邪存诚而后光辉达”，光辉达的存诚心防邪念。大人贤达，“故不能测圣之藏”，存神以存诚。
造，君王的承天造命，“七到反，至也。位，臻其域也”。亢龙有悔：“贵而无位，高而无民，贤人在下位无辅”，过极九五尊，极权独裁成名实相副的孤家寡人。
“以乾道保合太和”，神導德政，“历危疑而时乎中”，“中者体也，庸者用也”，实明至诚的至实至真。“大人义精仁熟而至乎圣，此孔子耳顺，从心于民俗气候的野人礼乐。
“时至则圣人不违”的实函斯活，“大中即寓其间”的刚柔文质。

质文刚柔

《乾》体本六阳纯成，而自爻言之，有渐造之象焉。惟德则日跻而圣，若位则乘时以登，无渐升之理。以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则曹操、司马懿之妄干神器，皆大人矣。《易》不为小人谋，故必以言操者为正。
溥，周遍也。明伦察物，无所遗也。
秩叙明则礼乐兴。
时变而执其常，则不中而非礼，不宜而非义。惟尽人物之性，善恶、吉凶达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常，而后成己成物无有不化，此《乾道》之所以必历三、四之危疑，而始得时中，以造飞龙之天德也。
颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止。方体之常，庸德之大纲也，拳拳服膺之善也。
万物皆备于我而会屈伸于一致，乃能与物消息，若大经未正而急于乘时，则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也。诚行之者，无非心理之实然。
时措则利，保合则贞，而圣功唯在精义，精义则入神。
大明者，智之事也。天下之变不可测，而不能超乎大经，大经之法象有常，而其本诸心之不贰者，变化该焉。故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常，天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹；是智之事，非徒聪明之察，乃刚健不息，历变而常力，行精义而抵乎大明之效也。故《乾》卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰，是以不测，天德圣功，一而已。以卦象言之，天之纯乎《乾》，无渐者也；以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得《乾》，有渐者也。卦言《乾》而不言天，天无为而运行有序，圣有功而成章始达，不得以天之浑成言《乾》，乾为天而卦非徒言天也。
谓九五（释：成性则跻圣而位天德）。
庸德尽于己，则秩叙正，可以君天下矣。非上治者，未能尽万物之性，以达其变而使之化也。
君德正己以正物，天德正己而物自正。位，谓德效之成。

质文刚柔

“《乾》体本六阳纯成，而自爻言之”，君相造命，“有渐造之象焉”。“惟德则日跻而圣”，朝乾夕惕，“若位则乘时以登”，与时俱进，“无渐升之理”。“以为自潜而见，历危疑跃飞而有天下，则曹操、司马懿之妄干神器”。“《易》不为小人谋，故必以言操者为正”。
“溥”，致广大而“周遍也”，天下的人伦庶物道，礼本的生之本与类之本。“明伦察物，无所遗也”，尊德性学问道的“致广大而尽精微”。
秩叙明则礼乐兴。秩叙明，性命分殊的礼义明分，关乎士庶的齐家立命，“文理繁，民用省”，仁心统同各正性命的天道酬勤，大质体之的幽有鬼神；大文昭之的益质载道，仁礼忠恕的“礼乐兴”。
“时变而执其常”，易极变的礼惟贞常，时中的中为体，庸致用的止于至善。“则不中而非礼”，“礼伪”；“不宜而非义”，失义之精。“惟尽人物之性”，我性自天的刚柔质文，质文善恶的情伪相感、刚柔险阻吉凶的易简健顺，“达乎天之并育并行不相悖害者以贞其大常”。循物理的两大事则，人事职能的易简理则，心性职责的健顺五常，“而后成己”，“以天命不止为己性而有”；“成物”，“率性而后道现”，“精于物者而物物”；“无有不化”，“修道兼修其体用而教唯用”，人、天、物道体均一的自然之化。“此《乾道》之所以必历三、四之危疑”，历尽艰辛悟觉的道问学学问道，“极高明而道中庸”，“而始得时中，以造飞龙之天德也”。
“颜子庸德已至，闲邪存诚，方进乎九三之惕厉，而未得九五之安止”。虽安止，悟其理。“方体之常，庸德之大纲也”，“拳拳服膺”，止于至善之动也。
“万物皆备于我”，反身以诚，尽心尽性“会屈伸于一致”的知天事天，“乃能与物消息”，肖天地易道的春夏秋冬。“若大经未正而急于乘时”，犹若失时于春夏秋冬，“则性命不顺，圣德之时中，与无忌惮之迹相似而实相违也”。所谓中为心体庸守常的体用中庸论，非以实求之的中庸体用论；“中者体也，庸者用也”的体用相函。“诚行之者”，存神以存诚的“致知在格物”，“无非心理之实然”，不能自亏于天性，自逸于才命，自薄情性的实践理性。
“时措则利”，“义殊乎时”的明于人伦，“立人之道曰义”的仁义行；“义殊乎时”的察于庶物，“生人之用曰利”的非行仁义；“仁义行于非行仁义的天下义利”，清通太和的中正至当，“保合则贞”。“而圣功唯在精义”，神参明钦的大质体之；“精义则入神”，神理明诚的大文昭之。
“大明者，智之事也”。智神仁熟。“天下之变不可测，而不能超乎大经”，会通古今通义的经世治用，精约为人情物理数者的“形气存乎神理”。“大经之法象有常”，礼为贞常于易道极变，实函斯活数成象的行道之时，乃象日生为载道之器，事物循序渐进的象数天理，知幽明道的无极而太极。“而其本诸心之不贰者”，存神以存诚御气知化，“变化该焉”，礼易常变。“故庸德之修，进而历危疑以尽变，具知万变之不齐皆屈伸之常”，“万变之不齐”，应对仁心统同的“天之不待齐也”，建立机会平等的人事机制，义理精深的易简理得；应对礼义明分的“天之所不可待”，益质载道而培育仁礼忠恕的心性质文。“屈伸之常”，“不逐万物之变”，屈物欲的仁义行；“乘乎气”，伸物欲的非行仁义，“理有屈伸以顺乎天”的“乘乎气而不逐万物之变”。“天德之诚不息，则无屈不伸而万物皆睹”，穷神致化，“是智之事，非徒聪明之察”，乃至诚神气的乾道变化。“刚健不息”的易知天职，“历变而常力”，柔得尊位的简能柔顺，“大中而上下应之”，“行精义而抵乎大明之效也”。“故《乾》卦阅潜、见、跃、飞而终始乎刚健，惟其不贰”，乾道的一心之健，致力于坤道的一念之诚，“是以不测”于相乘之几的精微与危微，“天德圣功，一而已”，贞一之理的理论理性与实践理性。“以卦象言之，天之纯乎《乾》，无渐者也”，存神以存诚的恒常不易；“以卦之数言之，筮者自一奇以至于十八变，纯乎奇而得《乾》，有渐者也”，事物循序渐进的象数互生。“卦言《乾》而不言天，天无为而运行有序”，始元的春夏秋冬，贞元的冬春夏秋；“圣有功而成章始达”，继善成性与成性继善。“不得以天之浑成言《乾》”，《乾》道元亨利贞的继善成性；“乾为天而卦非徒言天也”，天人合道的贞元，人道的仁义礼智信，成就天道元亨利贞诚的成性继善。
谓九五，成性继善的朝乾夕惕，神導德政的诚服天下，位天德。（释：成性则跻圣而位天德）。
“庸德”的贞常致用，“尽于己”，仁礼忠恕。“则秩叙正”，正的是天下仁恕，礼义明分的“民用省”，“可以君天下矣”的“文理繁”，义理精深于士庶的齐家立命。“非上治者”的乾道变化，“未能尽万物之性”的天命之谓性；尽万物之性，率性之谓道的“以达其变”，修道之谓教的“而使之化也”。
“君德正己以正物”，防避贫富两极分化的上溢而下漏；“天德正己而物自正”，“节用裕民善臧其余”。德政君位，名实相副，“谓德效之成”。

质文刚柔

《乾》以易知，而兼言简者，九二以阳居阴也。君德成矣而不欲受命。知前之有危疑，必乾惕而不可止故也。
善世而不伐，欲罢而不能，加以乾乾夕惕，乃造于圣；圣则无疑于受命，时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事，非徒富贵也。位，天德者，德即其位也。
此圣功之始，黯然为己之修也。
龙之为龙一也，蛰而见，见而飞，龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也。充实之美而进乎大，可以见矣。
为己可以及人，然必成章而始达。
诚有诸己而充实，无疑于见之行矣。此初九之驯至乎九二也。
修辞所以成天下之务，立诚所以正在己之经。九二德成而可见之行，九三则修应世之业。业因物而见功，事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义；惟处心危而历事敏，业乃可终故。九二立本，九三趋时，成章而达也。
心隐而不能急喻诸物也。
含德自信而不求物之喻，可静而不可动，无以化天下，故必不忘跃。
然其不忘于跃，乃义之固然，变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉，达此则可造于天德矣。义者，因时大正之谓；终其义，历险而成乎易也。
反天下之大经，无所间杂，故易简；天不能违，化物而倦，则健顺至矣。
心纯乎理，天下之至难者也；见闻之知，勇敢之行，不足以企及也。
圣功熟则不测而天矣。
惟刚乃可以载物，地之载必积广厚，故曰地势《坤》。顺理之至，于物无挠，非老氏致柔之说也。
《乾》，气之健也。无体者，至健则不滞于一事，随方即应，可以御万理而不穷，故无所迟疑，洞达明示而易知。
《坤》，情之顺也。顺天而行，己无专见之能以烦扰争功，而《乾》之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著，此以《乾》《坤》之德言。
以顺为德者，无必为之志，而听乾之生，因而成之，则先无适从，而有所顺听乃得大常之理，所谓“无成有终”也，臣道也，妇道也，下学之道也。君子之学，以《乾》为主，知之而后效，故大学之始，必知止至善以立大经，而后循循以进，斯善用《坤》而不迷。
不动则不生，繇屈而伸，动之机为生之始，《震》也。
毕达则形发而神见矣，《离》也。
不息其长养，惟其厚德能容也，《坤》也。
能容则物自得而欣畅，《兑》也。
“润”字疑误。自得坚胜而成质，《乾》也。
历险阻而各有以自成，《坎》也。
成则止矣。止者，即止其所动之功，终始一也，则《艮》也。此释“帝出乎震”一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止，而历至于止皆以善其动而为功。彼以无为为化源者，终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒，其妄明矣。

质文刚柔

“《乾》以易知，而兼言简者”，矛盾同一性的易简理得，人事职能结构的乾易知与坤简能。“九二以阳居阴也”，创业时艰。“君德成矣而不欲受命”，承天受命，造命世民。“知前之有九三之危，九四之疑，必《乾》惕而可止故也”。“《乾》惕”，朝乾夕惕而警惧，“言其心者证于事”的“修辞立其诚”，“言天者征于人，言古者证于今”，吸取经验与深刻教训，“不可止故也”。
“善世而不伐”，止于干戈建太平盛世。“欲罢而不能”，神導德政；“加以乾乾夕惕，乃造于圣， 圣则无疑于受命”，能受命方可造命。“时出则有天下而不与，时未出则以匹夫行天子之事”，未有神诚之质的一时“莽雄”，“非徒富贵也”。“位，天德者”，非一姓之天下，唯有德者坐其位，“德即其位也”。
“此圣功之始，黯然为己之修也”，《大学》八条目，格物致知，了然天人诚道的民生艰辛；神明诚意正心的仁礼忠恕道，修身齐家的生民立命立心。“黯然为己之修”，治国平天下的圣功之始。
“龙之为龙”，屈伸一也。“蛰而见”，求存崇德；“见而飞”，精义入神以致用。“龙无异道，而蛰以求伸，道日盛，善世博化，光辉不能隐也”。“充实之美而进乎大”，“大而化之之谓圣”，“可以见矣”。
“为己可以及人”，“为己”，“一色表著曰章”；及人，“众色杂成曰文”；推己及人，“然必成章而始达”。
“诚有诸己而充实”，“充实之谓美”，“无疑于见之行矣”。“此初九之驯至乎九二也”，德施普。
“修辞所以成天下之务”，极深研几的探赜索隐。“立诚所以正在己之经”，立诚通顺天人诚道与天人诚信道的文明同道，仁礼的知识体系。“九二德成而可见之行”，德施普；“九三则修应世之业”，反复道也，朝乾夕惕健厉无咎。“业因物而见功”，诚道实德见功；“事赜而变不测，事变之兴，不易以达吾之义”，诚信明德达吾义；“惟处心危”，疑惧；“而历事敏”，敏于事而慎于言，“业乃可终故”，犬业富有的盛德日新。“九二立本，九三趋时，成章而达也”，推己及人（忠恕）及天下（仁恕）。
“心隐而不能急”，待机应然，“因已然以观自然”的“天地万物已然之条理”，“喻诸物也”。
“含德自信”，自信含德，存神以存诚的乾道变化，“精于道者兼物物”；“而不求物之喻”，有坤道效法的“精于物者而物物”。“可静”，虚壹而静谓大清明，“而不可动”，“神不疾而速，不行而至”。“无以化天下”的天地神参，“故必不忘跃”，清通太和的中正至当。
“然其不忘于跃”，至当中正，“极其大而后中可求，止其中而后大可有”，“乃义之固然”。“变而不失其中，及物而非以失己，有密用焉”，神導存诚神气，“达此则可造于天德矣”。“义者，因时大正之谓”，“存亡进退，义殊乎时”；“终其义”，易简职能与刚柔职责的健顺五常，历情伪相感与人事险阻，成乎易道的刚柔文质，“大中即寓其间矣”。
“反天下之大经”，“文理繁，情用省”，“无所间杂”的纯阳纯阴，易简立本的“易简而天下之理得”；“天不能违，化物而倦”，玩物丧志。“反天下之大经”的“致知在格物”，“则健顺至矣”，止于至善。
“心纯乎理，天下之至难者也”，会通古今通义的“形气存乎神理”，至难！“见闻之知”的一人之正义，一时之大义，“勇敢之行”的利害因果事实，一人正义，“成于事而亏于道”；一时大义的钟摆惯性，“极重而必改”。“不足以企及”，至难的“形气存乎神理”。
“圣功熟”，智神的仁熟义精，“不测而天”，神几于民生利益精微与鬼神心性危微的阴阳不测，大文昭之的明有礼乐，大质体之的幽有鬼神，应对“不测而天”的神導德政。
“惟刚乃可以载物”，效法乾道变化的易知刚正，方有柔得尊位的坤道载物。乾道主施大生，坤道主受广生，乾坤合道的大生广生，“地之载必积广厚，故曰地势《坤》”，刚柔地道地曰示的健顺五常，实践实证基础理论的礼义规范。“顺理之至，于物无挠”的循物理事则，显然“天行健，君子自强不息”的乾道变化，显然“地势《坤》”，君子厚德载物，“非老氏致柔之说也”。

质文刚柔

“《乾》，气之健也”，乾刚正自强不息的天行健。“无体者”，事常变而神无方的“无体者”，太极之无极。太极的一定理道，事变体易神有方，“至健则不滞于一事，随方即应”，天下神導，“以御万理而不穷”，“推而准之于无穷，皆是物也”。“故无所迟疑，洞达明示而易知”。洞达的人事言天，明示理论理性的“理一而已”，实践理性的“性命一也，理气一也”，化矛盾基础理论的一物两体为矛盾辩证的两体理一，神導易知，“性性为能存神，物物为能过化”。
“《坤》”，理在气中情顺理。“顺天而行”，效法于乾道变化，执其令柔顺尽简能，“己无专见之能以烦扰争功”。“而《乾》之所至，随效法焉，故不言劳而功能自著”，“柔得尊位，曰大有”。“此以《乾》《坤》之德言”。
“以顺为德者”，坤道的简能柔顺，“无必为之志”，精于物事而已；“而听乾之生”，人事天命；“因而成之”，立心立命。道心统性的“天命之性其显，气质之性其藏”。“则先无适从，而有所顺听乃得大常之理”，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。“所谓‘无成有终’也，臣道也，妇道也”，“小人喻于利”的“下学之道也”，先进的野人礼乐，社会的文明气象。“君子之学，以《乾》为主”，天行健于易知刚正，“知之而后效”，立其诚，实明的至实诚道，至真的诚之者人之道。“故大学之始”，有诚者走向至诚阶级的八条目，“必知止至善以立大经”，至当的性之灵；“而后循循以进”，中正的天之则，“斯善用《坤》而不迷”，乾效应准则的“大中而上下应之”：柔得尊位其动也刚。
“不动则不生”，震撼惊动，恐惧修省，“繇屈而伸”。致福有则，“动之机为生之始，《震》也”。
“毕达则形发”，离丽光明，明照四方“神见”，利与贞，“《离》也”。
“不息其长养”，坤马贞顺，厚德载物、“惟其厚德能容也”，蕴含章明，可善藏贞，“《坤》也”。
“能容则物自得而欣畅”，“能容”，和睦兑悦，吉祥；“物自得”，亨长收利；“欣畅”，藏贞，“《兑》也”。
“‘润’字疑误”，“大哉乾元，万物资始“的“云行雨施，品物流形”。乾元的理道之德：元者，善之长也，仁足以长人；亨者，嘉之会也，嘉会足以合礼；利者，义之和也，利物足以和义；贞者，事之干也，贞固足以干事。乾道变化的元亨利贞，“自得坚胜”，“天行健，君子自强不息”的朝乾夕惕；“而成质”，来自乾刚正气质的易知职能：神導至诚，“《乾》也”。
“历险阻而各有以自成”，坎陷险穴，常德习教，“《坎》也”。
“成则止矣”，艮止怡静，思不出位；止者，时止则止，时行则行。“即止其所动之功”，动静有时，其道光明。“终始一也”。止其所也，上下敌应，不相与也，“则《艮》也”。《艮》止《震》动，一止一动。“此释‘帝出乎震’一章之义，而以动为造化之权舆，则以明夫不动不止”之根由，“而历至于止皆以善其动而为功”。亦如孟子所云：“穷则独善其身”，《艮》“历至于止”；“达则兼济天下”，《震》“善其动”。“彼以无为为化源者”，道法自然的有无相生，天理浑然的变易以告人，实相为空境的人生幻化，“终而不能始，屈而不能伸，死而不能生，昧于造化之理而与鬼为徒”。治乱世循环的儒道佛互补，抗衡着流俗质野的乱世并存，“其妄明矣”。

体，谓体性。此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚。
阴弱为萌，阳盛为滋，益盛也。
阴不违阳，故顺而直。达者，顺之功效也。
阴不亢而潜伏，巧也。顺者，顺物之理。
遇蓝则青，遇茜则赤，阴从于阳，未定质也。
臭因风而人，鼻不因形而达。
阳亢于阴，故躁。凡言为者，皆谓变化之象也。万物之形体才性，万事之变迁，莫非阴阳、屈伸、消长之所成，故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效。然可以理通而不可以象测，执而泥之，则亦射覆之贱术而矣。
入则险阻，故劳。血经营身中，劳则溢。
血亦水谷之滋，得劳而赤。
“躁”，当作燥。一阴附于两阳，熯之而燥。
阳止于上，下有重阴不能入。（释《“艮》为小石”，坚难入也）
止则寡通（释：为径路通或寡也）。
阳盛，阴虽附之，必为所决绝。（释：《“兑》为附决”，内实则外附必决也）
一阴孤立于上不能自固（释：为毁折，物成则上柔者必折也）。
一色表著曰章，众色杂成曰文，坤广容物，多受杂色。
此取《乾》南《坤》北之象。（释：“《乾》为大赤”其正色）
又取乾位西北之象。于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰“神无方，易无体”，无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说矣。

质文刚柔

“体，谓体性”。物体刚柔，物之体，有天命分殊的人物之性，限定着心性质文的物之天与物之性。道体刚柔，道之体，中奏天限定的始奏人，理道定所限定的心性质文，道心统性的道心天性，人心统性的人心天性。健顺五常的刚柔地道地曰示，物体刚柔与道体刚柔，“此言八卦成能之用，故不言阴阳而言柔刚”。
“阴弱为萌”，萌发根由：民生日用的物欲需要：“阳盛为滋”，发展物质经济，促成物欲需求增长；“益盛也”，富有大业，更无转折的于天理达人欲；盛德日新，须有安排的于天理达人欲；富有日新，共同富裕的美好生活。
“阴不违阳”，柔顺效法乾道变化的柔得尊位“故顺而直”。“达者”，厚德载物，“顺之功效也”。
“阴不亢而潜伏”，刚柔相接的机缘巧合，有人事险阻；刚柔相推的机缘巧合，有人事吉凶。为何存有险阻与吉凶？关乎刚柔职能的名实相副，易知与简能；关乎刚柔职责的心性能动理则，健顺五常。人事刚柔的职能职责，逻辑相连是心性质文的情伪相感。情伪相感的职能与职责，乃循物理的两大事则。两大事则成然一定理道的“事物，人也”，“顺者，顺物之理”。
“遇蓝则青，遇茜则赤”，理道定所的定位定性，“气以理生化乎质”的理在气中。“道心惟微，逻辑相连“人心惟危”；“人心惟危”的理道定所，因果实证根由：道心惟微。“若神无类（民所共由理道），则气不得而有类”，理在气中，“未定质也”。“阴从于阳”，神气而御气，“知神之固有气也”，理在神中的理气一也。民所共由理道的实践理性：健顺五常。
“臭因风而人”，关乎民俗风气习惯，人化环境的中奏以天，理道定所；“鼻不因形而达”，臭风熏染，文化环境造就的心性始奏人，理道定所的定位定性。
“阳亢于阴”，险阻生，“故躁”。“凡言为者，皆谓变化之象也”，“因己然以观自然”的三要素：人情、物理，礼数。“万物之形体”，才命与天性，存在的音容天；“万事之变迁”，莫非天道阴阳的职能易简；屈伸能动的刚柔质文，性情相需；“消长”时中，始终“之所成”的体用相函，“故《说卦》略言之以通物理，而占者得其事应，皆造化必然之效”，事应的造化必然，关乎民生利益，礼本的生之本与类之本。“然可以理通而不可以象测”，理通的人情物理数者，方见证象测已然的天地万物条理。偏离理通的象测，本末倒置的“执而泥之，则亦射覆之贱术而矣”。
“入则险阻”，劳累劳顿。“血经营身中”，“劳则溢”，过度。
“血亦水谷之滋”，该劳逸结合的张驰有度，“得劳而赤”，险阻劳瘁。
“‘躁’，当作燥”。煎熬；“一阴附于两阳”的左支右绌，“熯之而燥”，左右难逢源。
“阳止于上”，受命于天，“下有重阴不能入”，何以承天造命？九三曰“厉”，反复道也；九四曰“或（惑）”。或跃在渊。“三四之危疑，所以通乎变也”；（释《“艮》为小石”，坚难入也）
“止则寡通”，“止其所也，上下敌应，不相与也”，“寡通”。（释：为径路通或寡也）。
“阳盛”，盛气凌人；“阴虽附之，必为所决绝”，上下相背何言立诚？（释：《“兑》为附决”，内实则外附必决也）
“一阴孤立于上不能自固”，失德寡助，“其道穷也”。（释：为毁折，物成则上柔者必折也）。
“一色表著曰章”，推己的仁礼忠恕；“众色杂成曰文”，及人的人伦庶物，道德教化的野人礼乐。“坤广容物的生民立心立命，理在气中的心性质文三类，中庸质文与文史质野，“多受杂色”。
“此取《乾》南《坤》北之象”，天尊地卑，天施地受，天主大生，地主广生。
“又取乾位西北之象”。乾天西北，明君在上，下无奸匿，朝服济济，无假黜涉。“于此见八卦方位，初无定在，随所见而测之，皆可为方，故曰‘神无方，易无体’”。无极神无方，太极神有方。有方于事变的中庸体易。若无太极中庸的神有方意蕴，归根结底为“大中即寓其间”的刚柔质文。“无方而非其方，无体而非其体也。分文王、伏羲方位之异，术士之说尔”。

质文刚柔

旉，花也。蕃盛鲜明，动则荣也。
一奇画，读如奇。《坎》，阳陷阴中，人于坎宫；《离》，阴为主于内，二阳交附之。二卦皆以阳取义，不使阴得为主，扶阳抑阴之义。
卦有《艮》体，则系之以光明。
阳见于外为著。阳明昭示而无所隐，异于《震》之动也微，《坎》之陷也匿。
初生始蒙，其明未著，无能遽通乎万事，惟九二得中，以阳居阴，循循渐启其明。则随时而养以中道，所以亨也。天之生人也，孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物；取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也。圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致，敷五教以在宽而黎民时变，循文礼以善诱而高坚卓立，不使之迫于小成而养之以正，圣人之中也。故曰：“大学之教存乎时”。
善恶之几，决于一念；濡滞不决，则陷溺不振。
欲而能反于理，不以声色味货之狎习相泥相取，一念决之而终不易。
小人之诱君子，声色货利之引耳目，急与之争，必将不胜，惟静以处之，则其不足与为缘之几自见，故曰“无欲故静”；静则欲止不行，而所当为之义以静极而动，沛然勇为而无非正矣。
阳在内，心象也。二阴陷阳，险矣；而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑，忠臣孝子之所以遂志而济险，行其所当为，泰然处之而已。
《中孚》二阴在内，疑非施信之道；然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理，光武所谓“以柔道治天下”者，亦治道之一术也。　
以其时出则固不妄。
雷出而物生必信。
雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然，阳气发以应天，自与物候相感而不忒，圣人之动，神化不测，出人亿度之表，而乘时以应天，天下自效其诚。皆天理物性之实然，无所增损也。
众人之动，因感而动，事至而念起，事去而念息。君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临，不谏亦人；其于静也无瞬息之怠放而息，则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩，终身终日不使其心儳焉，此存心穷理尽性之学也。
地，静体也；雷，动几也。反，止于静也；复，兴于动也。
事物有终始，心无终始。天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔；运行循环，天不自知终始也。谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也。《复》之为卦，但取至静而含动之象，岂有时哉！卦气之说，小道之泥也。

质文刚柔

“旉，花也”。朱明盛长，旉与万物，“蕃盛鲜明”，阳春之气，“动则荣也”。
“一奇画，读如奇”，乾卦奇数。“《坎》，阳陷阴中，人于坎宫”，心性质文的情伪相感，有人事刚柔的险阻与吉凶；“《离》，阴为主于内”，元、吉；“二阳交附之”，利，贞。“二卦皆以阳取义”，乾道变化；“不使阴得为主”，柔得尊位动也刚。“扶阳抑阴之义”，“大中而上下应之”的天尊地卑。
“卦有《艮》体”，恐惧修省，致福有则，“则系之以光明”。
“阳见于外为著”，刚柔地道地曰示；“阳明昭示而无所隐”，“易简之善配至德”。“异于《震》之动也微”，“未得中也，虽‘凶’‘无咎’，畏‘邻’戒也”。“《坎》之陷也匿”，习坎，重险，行险而不失其信。
“初生始蒙，其明未著”义未精，“无能遽通乎万事”。“惟九二得中，以阳居阴”，“时在柔而柔以为刚”，“时在圆而圆以为方”，“循循渐启其明”。理明义精，“则随时而养以中道，所以亨也”。学希贤，贤希圣，圣希天，天之生人有分级性，“孩提之知识，惟不即发，异于雏犊之慧，故灵于万物”，学希贤；“取精用物，资天地之和，渐启其明，而知乃通天之中也”，贤希圣。“圣人之教人，不能早喻以广大高明之极致”，敷五教于人伦庶物，“以在宽”，仁义教化“可欲之谓善”；“黎民时变”的礼义载道，“有诸己之谓信”。循文（益质）礼（规范载道）以善诱（野人礼乐）而高坚卓立（恻隐的四心立义），“不使之迫于小成”的“小人喻于利”而“养之以正”，物欲观的礼义调理，“圣人之中也”，止于至善的明明德。“故曰：‘大学之教存乎时’”，始终相成的性情相需，体用相函。
“善恶之几，决于一念”，以人事天的贞一之理，一念之诚；应对立纲陈常的相乘之几，“濡滞不决，则陷溺不振”，乾刚神理的一心之健。
“欲而能反于理”，须有安排的于人欲见天理，更无转折的于天理达人欲，仁恕天下的人道理欲观。“不以声色味货之狎习相泥相取”，一念之诚，诚通诚之者人之道的诚信明德与诚道实德，“决之而终不易”。
“小人之诱君子，声色货利之引耳目”，诱其贪物欲图名利，乱君子小人错位。“急与之争，必将不胜”，思虑名利正负有道与无道的相因之微，虚壹而静穷理，“则其不足与为缘之几自见，故曰‘无欲故静’”；“静则欲止不行”，“物必不屈于欲”；“而所当为之义以静极而动”，“使欲必不穷于物”；“沛然勇为而无非正矣”，“乘乎气而不逐万物之变”，心统性情的功贞情。
“阳在内，心象也”，人情物理数者的性灵天则。“二阴陷阳”，忠奸不分，理蔽不辨，“险矣”；“而阳刚居中，秉正不挠，直行而无忧疑”。若阳失中正失义理善恶，“忠臣孝子之所以遂志而济险”，战战兢兢，“行其所当为”，正义事；“泰然处之而已”，明哲保身。
“《中孚》二阴在内，疑非施信之道”，性命分殊，有立心立命的礼义不齐；“然以柔相感，如鸟之伏子，有必生之理”，仁心统同的各正性命，“循理而应乎事物”，“有必生之理”的民所共由。“光武所谓‘以柔道治天下’者”，休养生息，“亦治道之一术也”。　
“以其时”的物生事变体立，顺乎物则的天下之变，“出则固不妄”。
春雷出，万物复苏滋生的元阶段，进入夏长的亨阶段，“物生必信”。
“雷之动也，无恒日，无恒声，无恒处，此疑于不测而非有诚然”。春生夏长的“物生必信”，“阳气发以应天，自与物候相感而不忒”，“易与天地准、的“圣人之动，神化不测”。不测之几的民生利益精微，鬼神心性危微，“出人亿度之表”，神预测的人情物理数者。“而乘时以应天，天下自效其诚”。神理明诚，“皆天理物性之实然，无所增损也”，太极理道的止于至善。
“众人之动，因感而动”，“情交以尽性至于命”；“事至而念起”，立其诚；“事去而念息”，事变的新故相资，至诚不息。“君子于物感未交之际，耳目不倚于见闻，言动不形于声色，而不显亦临”，存在音容天的音与容；不谏亦人，言与事；“其于静也无瞬息之怠放而息”，静观阴阳不测的民生利益精微与鬼神心性危微，“则其动也亦发迩而不忘远，及远而不泄迩”，迩的太极理道，体用中庸；远则“大中即寓其间”，太极之无极。“终身终日不使其心儳焉”，固化。理一太和的道建阴阳，物欲屈伸，理道中庸，乾坤气化的物物消长，“此存心穷理尽性之学也”。
“地，静体也”，地受主广生；“雷，动几也”，天施主大生。“反”，阳动的朝乾刚健，“止于静也”的夕暮惕励；“复”，坤静，“兴于动也”，效法乾道变化动也刚。
“事物有终始”，天道的元亨利贞，“心无终始”的贞元亨利。“天之以冬终，以春始，以亥终，以子始，人谓之然尔”，天人诚道的元亨利贞；“运行循环，天不自知终始”的贞元亨利。“谓十一月一阳生，冬至前一日无阳者，董仲舒之陋也”。物起心生的神谋鬼谋，质实鬼神的大质体之。“《复》之为卦，但取至静而含动之象”，贞元之象的“天地万物已然之条理”，“因已然以观自然”，“岂有时哉！卦气之说，小道之泥也”。

质文刚柔

人，非收视反听，寂静以守黑之谓也；化之未形，裁之以神而节宣其化，人者所以出也。“人”，坊本作“人”，盖误。
极深以穷其理，反求之内也。
几，动而应以所精之义，复于外也。
反而具复之道。
其人不忘，故其出不妄，动静一致，而静不偏枯，动不凌竞矣。
《益》，损外卦四爻之阳以益初爻，使群阴得主，阳以富有之实而益人，故施之可裕，而非所不可损者强与之。盖《益》者《否》之变，益之以阳，所以消否。
非所当得而益之为不诚。
强施行，不忍置也；恻然，不食而情愈迫也。作易者，谓周公。周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也。其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之，世终莫知，圣贤且无知之何，故竭忠尽教而人不寤，君子之所深恻也。
阴爻耦，辟象也；而言阖户者，坤之德顺，以受阳之施，阖而纳之，处静以藏动也。阳之爻奇，阖象也而言辟户者，《乾》之德健而发，施于阴者无所吝，而动则无不达也。阴、阳，质也；《乾》《坤》，性也；阖辟之体用，互用不倚于质之所偏，此《乾》《坤》之互为质性，不爽夫太和也。
形，阴之静也。开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉。虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能，寤则阴函阳而閟之于内，阴之效也。静以居功，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵此，一阖一辟所以为道也。
指，示也；所之者，人所行也。吉凶存乎命而著乎象，人所攸往之善，存乎性而亲其所趋。圣人正天下以成人之美，远人之恶者，其情于辟而见。故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向。
指示占者使崇德而广业，非但告以吉凶也。趋时，因时择中，日乾夕惕也；尽利，精义而行，则物无不利也。能率吾性之良能以尽人事，则在天之命，顺者俟之，逆者立之，而人极立，赞天地而参之矣。盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几。精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降，因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理。《易》为君子谋，初非以趋利避害也。

质文刚柔

人，性内情外，情内物外，性情相需的功贞情，“非收视反听”，“合乎天而不因乎物”。“寂静以守黑之谓也”，虚静思考贞元亨利；“化之未形，裁之以神而节宣其化”，神化的神理明诚，“人者所以出也”的“形气存乎神理”。人，神气的理论理性与实践理性，“非气不得而有类”的实践心性人，“坊本作‘人’，盖误”。
“极深以穷其理”，反身以诚的知天事天；“反求之内也”。“情交以尽性至于命”，尽心尽性。
“几”，利害因果事实的相因之微；“动而应以所精之义”神几精义的穷神致化，“复于外也”。
“反而具复之道”，如冬藏贞元复道春夏物物之元亨。矛盾相抑相生的极重而必改，“反而具复之道”。
“其人不忘”，前事不忘；“故其出不妄”，后者之师。“动静一致，而静不偏枯”，修身养德；“动不凌竞矣”，刚正健行。
“《益》，损外卦四爻之阳”的“有喜无咎”，“以益初爻”之元吉，“使群阴得主，阳以富有之实而益人”民生富裕；“故施之可裕”的厚德载物，神气明诚“而非所不可损者强与之”。“盖《益》者《否》之变，益之以阳”，《泰》卦吉、亨，小往大来，君子小人各正其位。所以消否，“不利君子的大往（乾刚正）小来（小人利占君子位）
“非所当得”，非至当的名与利，“而益之为不诚”。不诚害诚明，人欲伤天理，浮明害实明，不诚无物。
“强施行，不忍置也”，于心何忍？“恻然”，心悲伤，“不食而情愈迫也”，情深所起，情殆而终。情谓何物？“情伪相感而利害生”，何谓心统性情？“作易者，谓周公”。“周公恐惧流言日”，“周公尽心王室而成王不受训，心怀耿忧，所以叹也”。“其后孔子于鲁，孟子于齐，知不可而为之”，奔波劳累无益。何故？“世终莫知，圣贤且无知之何”？叹穷达之际遇也。“故竭忠尽教而人不寤”，君子之所深悟悲伤之所以。
“阴爻耦”，“受阳之施”，“辟象也”；“而言阖户者”，“阖而纳之，处静以藏动也”，“坤之德顺”。“阳之爻奇，阖象也而言辟户者”，“施于阴者无所吝，而动则无不达也”，“《乾》之德健而发”。阴柔、阳刚，质也；《乾》《坤》，健顺五常，性也；“阖辟之体用，互用不倚于质之所偏”，中者体，庸者用的刚柔文质，“此《乾》《坤》之互为质性”，“大中而上下应之”，方圆协同，刚柔相济，“不爽夫太和也”。
“形，阴之静也”，形气。“开者，阳气动而开之，睹闻乘其动而达焉”，神理。“虽阴魄发光，而必待开于阳，故辟者阳之功能”“由形之必有理，知理之即有形也”，神導形理；“由气之必有神，知神之固有气也”，神气明诚。“寤则阴函阳而閟之于内，阴之效也”，数数之，类应之的“形气存乎神理”。“静以居功”夕惕于朝乾；“则动者不离乎静”，朝乾后夕惕。“动以动其静”，朝乾无咎取决夕惕；“则静者亦动而灵”，有夕惕朝乾灵光，“此一阖一辟所以为道也”。
“指，示也；所之者，人所行也”。天命所示，“吉凶存乎命”；人所行，情性相需有因果，“著乎象”。人所攸往之善，“存乎性”，天性；“亲其所趋”，才命。“圣人正天下以成人之美，远人之恶者”，其情于辟见情性功贞。“故《易》之《系辞》，非但明吉凶，而必指人以所趋向”，“情伪相感而利害生”。
指示占者，预测目标：“崇德而广业，非但告以吉凶也”。时也，运也，命也，见吉凶。时也，“趋时，因时择中，日乾夕惕也”；运也，“尽利，精义而行，则物无不利也”；命也，“能率吾性之良能以尽人事，则在天之命”。“顺者俟之”，道心统性的“天命之性其显，气质之性其藏”；“逆者立之”，人心统性的“天命之性其原，气质之性其都”；“而人极立”，“易简而天下之理得”，道心统性与人心统性的矛盾辩证，“赞天地而参之矣”，天人合道。“立纲陈常，义辨于事”。“盖一事之微，其行其止，推其所至，皆天理存亡之几”。“存亡进退，义殊乎时”。“精义以时中，则自寝食言笑以至生死祸福之交，皆与天道相为陟降”，“是非善恶，义判于几”。“因爻立象，因事明占，而昭示显道，无一而非性命之理”，“天尊地卑，义奠于位”。道体精微四要点，首者乃“天尊地卑，义奠于位”的义理清明：人事理则的“易简而天下之理得”。方可了然“立纲陈常，义辨于事”，心性能动理则的健顺五常。人事易简理则应然，与心性理则能然的健顺五常，成为循物理的两大理则，人事刚柔与心性质文的诚之者人之道。因循物理事则的天人诚道，“存亡进退，义殊乎时”。有“极高明而道中庸”的道问学学问道；因诚意正心的天人诚信道，“是非善恶，义判于几”，有“致广大而尽精微”的尊德性学问道。“易为君子谋，初非以趋利避害也”，富有盛德的“崇德而广业”。

质文刚柔

因所占以进退精义，则无不利矣。
变动，谓占者玩占而徙义，利者，利用而合于义也。
时位不相当，阴阳不相协，故天数人事，有攻取爱恶之不同，性情动于积素以生吉凶悔吝，旦夕莫可挽回者，非天数之固然，攻取爱恶所酿成者渐也。
君之情豫定，则先迷而后必得；小人之情已淫，则恶积而不可掩。故履信思顺，则天佑而无不利，迷复则十年有凶，非理无可复，情已迁则不可再返也。
命，告也，爻所告人者也。二者，尽利之道，迁变之情也。情迁者，君子安命而无求，利告者，君子尽道以补过，惟深察乎《系辞》。则自辨其所之矣。
当吉则居富贵而不疑，当凶则罹死亡而不恤，当否则退藏以听小人之利，当亨则大行而司衮钺之权。
辞明示以凶而不为谋趋吉之道，贞胜则凶不避也。
虽否而亨。
祸福忽至而不知所自来。
虽凶无咎。
福至非其所欲而不能辞。
虽吉而非正命。
有陨自天不克违，则慎所以处之；其命乱，则必去之；否亨，凶无咎，则决于赴难而不惧。三者，天数人情之所必有，贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞，此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也。
爻象以理生象数，在人为善恶得失之几初动于心，故曰内；吉凶因象数而成得失之繇，在人为事起物应而成败著见，故曰外。

质文刚柔

“因所占以进退精义”，义殊乎时的存亡进退，崇德而广业，生人之用的天下义利，“则无不利矣”。
“变动，谓占者玩占而徙义”，神预测知几精义的穷神致化，“利者，利用而合于义也”。
“时位不相当”，义奠于位的天尊地卑；“阴阳不相协”，义辨于事的立纲陈常；“故天数人事，有攻取爱恶之不同”，义判于几的是非善恶；“性情动于积素以生吉凶悔吝”，“情伪相感而利害生”。“旦夕莫可挽回者，非天数之固然”，事在人为的神气明诚而已。“攻取爱恶所酿成者”，微而著，隐患成积弊，“渐也”。
“君之情豫定”，“明则诚也”。“一乎诚。则尽人道以合天德，而察至乎其极”，太极理道。“豫乎明，则储天德以敏人道，而已大明其始”。“大明其始”，“诚者，约天下之理而无不尽，贯万事之中而无不通也”。“则先迷而后必得”，“脩乎始而后遂利用之也”，实践实证勉励。“小人之情已淫，则恶积而不可掩”，物滥情淫之恶行害人害天下。“故履信思顺”，顺天命履诚信，“则天佑而无不利”。“迷复则十年有凶”，积弊恶性，“非理无可复，情已迁则不可再返也”，苦海无涯。
“命，告也，爻所告人者也”，示人所行，时义。“二者”，时义之命运，君子命运之义，小人命运于利，义利皆“尽利之道”的齐家日用，“迁变之情”的立心养德。“情迁者”，情理辨义利，“君子安命而无求”，尽道德伦理的“于人欲见天理，须有安排”，“不逐万物之变”；“利告者，君子尽道以补过”，尽天下生民日用而“乘乎气”，“于天理达人欲，更无转折”。“惟深察乎《系辞》”，富有日新的继善成性，“则自辨其所之矣”，神理明诚。
“当吉则居富贵而不疑”， 富贵在天；“当凶则罹死亡而不恤”，生死由命。“当否则退藏以听小人之利”，“穷则独善其身”；“当亨则大行而司衮钺之权”，“达则兼济天下”。
“辞明示以凶而不为谋趋吉之道”，夕惕之虑，有朝乾之悟，悟则神几义精，“贞胜则凶不避也”。
“虽否”，不利；神几义精，否极泰来，“亨”。
“祸福忽至而不知所自来”。“利义之际，其为别亦大；利害之际，其相因也微”。探究利害因果事实所以然之理的相因之微，从天人诚道的道问学学问道方面，有道体论的精微四义；从天人诚信道的尊德性学问道方面，有阴阳不测之几的民生利益精微，鬼神心性危微。神几精义应对道体论的精微四义，顺乎物则的大质体之；神几明诚应对阴阳不测之几，大文昭之的明有礼乐。
“虽凶无咎”，至诚如神，存神以存诚御气知化。天命时位不与，“虽凶无咎”，否极泰来。
“福至非其所欲而不能辞”，天命难违，福星高照。
“虽吉而非正命”，时也，运也，命也，“顺者俟之”。
“有陨自天”任贤才，志不舍命，“不克违”；含章中正，“则慎所以处之”；其命乱，时位不宜，“则必去之”；处否塞与亨通之际，“凶无咎，则决于赴难而不惧”。顺天命用人，“三者，天数人情之所必有”，神几义精；“贞胜而不为所动，圣人之情亦见乎辞”，神導的修辞立其诚。“此《大易》所以与术数之说喻义喻利之分也”：至诚的穷神致化，与不诚无物的利害因果。
“爻象以理生象数”，象之理的“天地万物已然之条理”，“因已然以观自然”；数之理的“健顺五常，天以命人而人受为性之至理”。“在人为善恶得失之几初动于心”，心统性情的“情有不可而必可”，“故曰内”；“吉凶因象数而成得失之繇”，实践检验予以实证事实为依据的礼义言行规范，人予处事能然的物物效应，“成败著见，故曰外”。性情相需的情内物外，实践实证的仁内礼外。

质文刚柔

“神行于天地之间，无所不通，天之包地外而并育并行者，《乾》道也。
顺受阳施以成万化而不息，荣枯相代而弥见其新，《坤》道也。
聚则积之大而可见，散则极于微而不可见。显且隐，幽明所以存乎象；于其象而观之，则有幽明之异，人所知也。
其聚其散，推荡之者神为之也，而其必信乎理者诚也。以《易》言之，《乾》阳显而阴隐，《坤》阴显而阳隐。《屯》《蒙》《鼎》《革》《剥》《复》《夬》《姤》之属相错而迭为隐显，聚之著也。《乾》《坤》并建，而大生广生以备天下之险阻，位有去来，时有衰王，维之荡之，日月、雷风、男女、死生、荣谢，同归而殊途，万化不测必肖其性情，神之妙也，非象所得而现矣。
变者阴变为阳；化者，阳化为阴；六十四卦互相变易而象成，进退者，推荡而屈伸也；推之则伸而进，荡之则屈而退，而变化生焉。此神之所为，非存神者不能知其必然之理。然学《易》者必于变化而察之，知其当然而后可进求其所以然，王弼“得意忘象，得意忘言”之说非也。
悔吝非凶，故曰小疵。爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔。静察其理，则正而失宜，过不在大，审之于独知之际，以消息其应违，不容不戒惧矣。
如“素履往”之类。（释：往之为义，有已往）
如“往蹇”之类。（释：有方往）
已往则保成而补过，方往则勉慎以图功，察其文，可以因其占而得所宜。

质文刚柔

“神行于天地之间”，神導化行的清通太和，“无所不通”。“天之包地外而并育并行者”，神導明明德于化行的诚信明德与诚道实德。易与天地准的易知职能，刚正职责，自强不息的天行健，“《乾》道也”。
“顺受阳施”，效法乾道变化的柔得尊位，“大中而上下应之”。“以成万化而不息”，“富有而不吝于施”的“容光而不穷于所受”；“荣枯相代而弥见其新”，“日新而不用其故”的成性继善。厚德载物，“《坤》道也”。
“聚则积之大而可见”，幽而明的厚德载物；“散则极于微而不可见”，阴阳不测之几的民生精微与鬼神危微，道体论的精微四义。“显且隐”，物质经济发展与物欲需求增长的文明同步，显继往学问道的格物致知，隐的是开来学问道的致知在格物。礼义明分的仁心统同，天人诚道与天人诚信道的文明同道，有道体论的精微四义，关乎道问学的学问道，神導效应的神参明钦；有阴阳不测之几的精微与危微，关乎尊德性的学问道，神導效应的神理明诚。“幽明所以存乎象”，因天地万物的条理已然，自然而应然；“于其象而观之”，“则有幽明之异”。矛盾正向的古今义理会通，理势言天，“理有屈伸以顺乎天，势有轻重以应乎人”，贞一之理与相乘之几，神導性质的存在理势天；矛盾负向的一人之正义，“通于人而未合于天，成于事而亏于道”；负向的一时之大义，穷途困境的极重而必改，曲折反复的哲学圆圈过程。负向的理势言天，理有屈伸成顺逆，势有轻重成可否，一物两体自然循环而然的存在理势天。“人所知也”， 易与天地准的乾道变化，关乎神導明诚明钦的易知职能，刚正职责，自强不息的天行健，明明德的厚德载物。
“其聚其散，推荡之者神为之也”，关乎事物运途的屈伸正负，以及运程的消长缓急，而其必信的屈伸有度，关乎理者之明诚也。“以《易》言之，《乾》阳显”，易知刚正，“阴隐”，自强不息天行健；“《坤》阴显”，简能柔顺；“阳隐”，柔得尊位动也刚。“《屯》《蒙》《鼎》《革》《剥》《复》《夬》《姤》之属相错而迭为隐显，阳显阴隐，阳隐阴显，“聚之著也”，仁智同用的方圆协同，智神参耦的刚柔相济。“《乾》《坤》并建”，天施大生的明明德，地受广生的明德实德；“以备天下之险阻”，大文昭之的天下礼乐；顺乎物则之变的理有屈伸，成就中庸质文的势有轻重。“位有去来”，人事言天的古往今来；“时有衰王”，“义殊乎时”的“存亡进退”；“维之”，礼惟贞常；“荡之”，易道极变。“日月、雷风、男女、死生、荣谢”的天道循环，人道德化。天人合道，“同归”；天人诚道与天人诚信道“殊途”；“万化不测必肖其性情”，性情相需的功贞情。“性情以动静以异几”，“神之妙”也，導也，用也，神導效应：“始终以循环异时，体用以德业异迹”。“非象所得而现矣”，神導效应的清通太和，天道元亨利贞的继善成性；厚德载物的贞元亨利，成性继善。
“变者阴变为阳”，效法乾道变化的柔得尊位；“化者，阳化为阴”，自强不息的天行健，虚壹而静谓大清明。“六十四卦互相变易而象成，进退者，推荡而屈伸也”，“性情以动静异几”；“推之则伸而进”，“乘乎气”而“物必不屈于欲”；“荡之则屈而退”，“不逐万物之变”，“欲必不穷于物”； 天数人事的“理有屈伸以顺乎天”，“变化生焉”。“此神之所为”，神理明诚；“非存神者不能知其必然之理”。天数人事的“期必然以符自然”。“学《易》者必于变化而察之”，“知其当然”，继善成性的格物致知；“而后可进求其所以然”成性继善的“致知在格物”。“王弼“得意忘象，得意忘言”之说非也“。
“悔吝非凶”，非善恶之分的心性质文，乃辨是非曲直的文理理蔽和认识偏差，失神几精义于道体论精微四义，失神理明诚于阴阳不测之几，尚未到圣希天境界的学希贤，贤希圣，“故曰小疵”。“爻之有悔吝，动违其时，在几微之间尔”。学思勤勉，朝乾夕惕以补过。“静察其理，则正而失宜，过不在大”，惟道是存诚求真，砥砺实明。“审之于独知之际”，虚壹而静；“以消息其应违”，“保成而补过”；“不容不戒惧矣”，“勉慎以图功”。
“如“素履往”之类“，平素履行礼义以往，立心立命怀愿独行。（释：往之为义，有已往）
“如‘往蹇’之类”，蹇难行阻，反身修德。（释：有方往）
“已往则保成而补过”，知耻为勇，勇气补过，仁智也。“方往则勉慎以图功”， 朝乾夕惕而学思勤勉，神智圣境也。“察其文”，能明晓天下礼乐之神妙，通达圣人境界的“大而化之”，“可以因其占而得所宜”。

质文刚柔

《大易》启心悟性。易兼常变，非“蔽于天而不知人”的道法自然，而是“易与天地准”，神導明诚的天地人参。明晰易道两能：天能与人能，彰显地能。天能，天施主大生，地受主广生；肖天地德，形上導的明明德。德者得也，得者何德？荀子的礼三本，形上神導德治的治之本：明明德。治理所得，乃形下器道所得。生之本的天人诚道实德，循物理事则的诚者天道；类之本的天人诚信道，诚信明德。形下器道所得，天人诚信明德，天人诚道实德，至实至真实明：“诚”，天能的理性实学。传统儒学理性实学的体系特征，形下器道乃“诚”，天人诚道至实，天人诚信道至真，至实至真有仁礼知识体系，天人诚道与天人诚信道的文明同道。形上導乃“神”，明诚神理与明钦神参。神理神参的理道一体，存神以存诚的明明德，明诚的诚信明德，有尊德性学问道，“致广大而尽精微”；明钦的诚道实德，有道问学学问道，“极高明而道中庸”。两大学问道明诚于仁礼知识体系，理道精深的“神”与“诚”。传统儒学理性实学的体系特征，易道天能的神導明明德，存在理势天；诚道的明德与实德，存在音容天。天能，存在理势天導向的存在音容天，道体论的中奏以天。
人能，生之本的诚之者人之道，循物理事则的实践理性，天地人参，天道至实；类之本的诚之者人之道，诚意正心，“仁心大用因乎礼之体”，实学的道德理性，人道至真。人道至真于天道至实，诚明。人能的天道至实，《易传》的三道三才，循物理事则的诚之者人之道，人事刚柔有易简理得的阴阳天道，乾易知与坤简能，“阴阳与道为体”的人能客体，易简立本，人事尊卑易知简能结构的人事理则；有心性能动理则的刚柔地道，乾刚健与坤柔顺，“道建阴阳以居”的人能主体，“易简之善配至德”，健顺能动结构的心性理则。人道至真的类之本，心性质文有仁义人道融入阴阳天道与刚柔地道的仁心大用，“仁则活之理赅而存焉”，乃天人诚信道文明同道于天人诚道的活之理，也是神導明诚的活之理；“仁则活之体赅而存焉”，人能客体人事往来的易简立本，用人宗旨为德才兼备的易简理得，神導德政的“审微以定命之谓神”；“仁则活之用赅而存焉”，人能主体心性能动的“易简之善配至德”，定性的能动宗旨为健顺五常，易与天地准的乾道变化，乾刚正的令下必从，柔顺效法乾道变化，柔得尊位动也刚。“大中而上下应之”，曰大有，神導乾坤气化的清通太和。实函斯活的活之理、活之体与用，道原并建的刚柔质文。质文的心性能动，“性情以动静异几”；刚柔的人事运筹，“体用以德业异迹”；人事性命的性与天道，“始终以循环异时”，人能的至诚至明，也是神導的存诚御气知化，“类应之，数数之”的神气明诚，理论理性神導的实践理性。
天能与人能的天人合能，有实践实证的地能，能动定性的刚柔地道地曰示，集循物理的两大事则，人事刚柔的易简职能与健顺职责为道器层次的礼义规范，健顺五常的君子喻于义与小人喻于利，礼义规范为实践实证的基础理论。“利义之际，其为别亦大；利害之际，有相因之微”。利义别亦大，有一人之正义，“通于人而未合于天，成于事而亏于道”；有一时之大义，以坎坷与灾难为代价，换来矛盾极重必改成然的曲折反复；有会通古今之通义的经世治用。利义别亦大，致利害因果事实有相因之微。究相因之微的利害因果所以然之理，实践实证的精深理论。精深理论，有道问学学问道的道体精微四义，有尊德性学问道的阴阳不测之几，民生利益精微与鬼神心性危微。天能，人能与地能，《易传》三道三才的循物理两大事则，古今义理会通的传统优秀文化，竟曲意为天时地利人和。因《易传》托孔子名，认为孔子错解易经，不知《易传》的天地人参，取代易经的天地人同，乃物质生产力发展促成“新故相资新其故”的必然走势，寻根复古守旧，断失传统优秀文化的数典忘祖。
天能，神導的存在音容天，即中奏以天；人能，始奏活力人；能动对象，关乎生之本与类之本的人伦庶物道，终奏以物。天能与人能之间，天能理道定所于人能，存有释放或滞弱人能正负的道心效应，“道心惟微”，道体论有三阶段，肯定阶段的“通于人而未合于天，成于事而亏于道”；否定阶段的“合乎天而不因乎物……守其常以为明，而不协于芚愚之化”，理道定所的一物两体。否定之否定阶段的“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”，理道定所的两体理一。人能成就天能，存有进化和退化的天能正负向的人心效应，“人心惟危”，心性质文三归类，体用中庸的刚柔质文，实践理性的两体理一，文史与质野，实践心性的一物两体。神導的理道定所，理性实学的天能与实践理性的人能，化一物两体为两体理一的天人合能。实践实证的地能，富有大业与日新盛德的“容光而不穷于所受”。

质文刚柔

天能与人能的能动要素，物起心生的性情相需，本体论的三要素；事物，人事与心性，顺应人情物理数者之易道。无有一极之无极，“理化，天也”，“事常变，易无体，神无方”，易道极变的“大中即寓其间”；无有不极之太极，“事物人也”，事变体易神有方，太极的一定理道，礼惟贞常，体用中庸的止于至善。知幽明道的无极而太极，“大中即寓其间”的文明不息，至善无止境，继善成性的事物元亨利贞，成性继善的贞元亨利。显著成地能的要素和轨迹：“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”。
礼惟贞常，易道极变，事物循序渐进的象数天理。象之理，“因已然以观自然”，“天地万物已然之条理”，因象理而有数之理，“期必然以符自然”，“健顺五常，天以命人而人受为性之至理”。因象而生数，易极变而礼惟居常；数成而生象，礼易常变，礼惟贞常而易道极变。易兼常变，“易道大而无惭”；礼惟贞常，“礼数约而守正”。“易全用而无择，礼慎用而有则。礼合天经地纬以备人事之吉凶，而于易则不敢泰然尽用之”，大中有则。顺应人情物理数者的象数天理，象生数的因已然而应然，数成象的期必然有能然，应然与能然的象数互生，通志成务的大天下之生，神導礼法的明德善化。“阴阳与道为体，道建阴阳以居。相融相结而象生，相参相耦而数立。融结者称其质而无为，参耦者有其为而不乱。象有融结，故以大天下之生；数有参耦，故以成天下之务”。无极而太极的事变体易神有方。太极之无极的“事常变，易无体，神无方”，“大中即寓其间”的刚柔文质。“象者生而日生，阴阳生人之撰也；数者即生而有，阴阳治人之化也”。“性情以动静异几，始终以循环异时，体用以德业异迹”。礼易常变，“象日生而为载道之器，数成务而因行道之时。器有小大，时有往来，载者有量，行者有程”。
认识礼易常变的象数天理，精深研究本体论的刚柔（人事）文质（心性）的三个组成部分：一是心性能动的性情相需，性内情外的性以发情，情以充性，情内物外的功贞情，“我情自性，不能自薄”的情理天下，“情交以尽性至于命”。二是心性应用的体用相函，人事刚柔的易简健顺，各正性命的天道酬勤，性命分殊的立心立命，“以天命不止为己性已有，率性而后道现，修道兼修其体用而教唯用”。教唯用成就的体用中庸，“体以致用，用以备体”的“体用以德业异迹”，“富有而不吝于施，日新而不用其故”。三是时空部分，天道循环的始终相成，“始以肇终”的“极其大而后中可求”；“终以集始”的“止其中而后大可有”。“始终以循环异时”，无极的“理化天也”，继善成性的元亨利贞；太极的“事物人也”，成性继善的贞元亨利。无极与太极的共同点，不可易变的义理精深：“性性为能存神”的性之灵，“物物为能过化”的天之则。形下器道的性灵天则，至当中正的刚柔质文，诚意正心的诚之者人之道，循物理事则诚行于天人诚信道文明同道于天人诚道。至当中正的理道灵魂：“诚”，至实至真实明。形而上導的性灵天则，神心妙用的仁智同用，乾坤合道的智神同体。神参明钦于象数天理的形理合一，“由形之必有理”，应然的象之理，与能然的数之理，象数天理；“知理之即有形也”，礼易常变的中庸体用。神理明诚质实鬼神的神气理一，神導御气的理在气中，实践理性的理气、性命两体理一。“由气之必有神”，神理導理气而御气；“知神之固有气也”，性灵天则的神心妙用御气，乃诚之者人之道的实践理性。神理与神气，“形气存乎神理”的“数数之，类应之”。存神以存诚御气知化，神有方的事变体易，神无方的事常变，易无体。形上導至当中正的理道灵魂：“神”“报之以实而实明生”的理论理性。